Встреча с Богом: Сеятель.

https://mybiblioteka.su/6-5388.html

Копали мы ночью огород.
Земелька чёрная , мягкая как пух , податливая .
Ну и докопались до 2 могил.
В одной - тишина гробовая .
В другой - лежит мумия , тяжело вздыхает , золотыми глазницами блестит .
- Эй , ты что там , живой ?
- Если бы , умереть без прощения не могу .
- Что ж ты глупый , не слышал , что все уж давно прощены и спасены !?
- Да ?
Выходит из ямы пожилая женщина в ауре лунного сияния . Подходит к нам и на глазах преображается в красавицу . Мой друг воспылал к ней страстью и не по-братски принялся обнимать её . А та медленно и отрешённо приходит в себя ..
Ночь..
Повторяю это слово и не узнаю , будто впервые произнёс : Ночь..

14.4.2022=14424=96

Встанем- Shaman -

https://www.youtube.com/watch?v=fDnXE9j2Qts

Только сейчас открылся сакральный смысл мантры Стража Порога :

Ще не вмерла У-краины ...

Мировое Золотое Яйцо.

http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:2155442?id=3...

Блаватская . ТД.

текст блога можно оцифровать следующим образом :

16.04.2022=746=710=17=8=79 =Аурум = Аура - синоним золота ..

17.04.2022=8.10=18=9


Католическая Пасха.

Полнолуние в Овне.

Альфа и Омега Мирового Яйца.

16-17=78 Арканов.

Импульс животворящий..

Вербное Воскресение.

Вход Господень в Иерусалим. ( у православных )

1777 просмотров = 22

Алхимия: elixir vitae и искусство умирать

https://cyberleninka.ru/article/n/alhimiya-elixir-vitae-i-iskusstvo...

Алхимия. Очерк Великого Делания
Алекс Боу

https://proza.ru/2012/09/11/309

1777 просмотров = 22

Алхимия: elixir vitae и искусство умирать

https://cyberleninka.ru/article/n/alhimiya-elixir-vitae-i-iskusstvo...

Алхимия. Очерк Великого Делания
Алекс Боу

https://proza.ru/2012/09/11/309

Трита в колодце

Василий Марач

Рыжим волком по небу луна плывет.
Отражаются звезды в глубине вод.
И луна плывет в глубине вод,
Тишина дышит, рассвет встает.

Я в колодце сижу, а вода темна.
Я не помню братьев своих имена.
Здесь вода темна. Я забыл имена.
Я до крови кричу, а вокруг - тишина.

Я глаза закрыл. То ли явь, то ли сон:
Предо мною дышащий огнем дракон.
Я его - копьем, он меня - огнем,
То ли он во мне, то ли я в нем.

Это было завтра или будет вчера,
То ли сон, то ли явь: стоит гора.
А может это женщина, а не гора?
Или храм на горе? Или сад с утра?

Его стены - прозрачны. А может их нет.
Изнутри струится золотой свет.
Я вхожу внутрь, в золотой свет…
Он проходит насквозь, а меня - нет.


Это храм, или женщина, или я в ней.
Мы были вместе среди корней
На дне колодца. Вода темна.
А со дна желтой рыбой всплыла луна.

Она сказала: "Летим?" И я ответил: "Да!"
Вода была не просто, а живая вода.
Мы посмотрели вверх и полетели туда.
И сквозь прозрачное тело светила звезда.

Это было через тысячу лет.
Цветущий сад. Дождь. И сквозь все - свет.
На горе был храм и мы жили в нем.
Это был наш золотой дом.

Но я вспомнил как рыжая дрожала луна.
Как дышала в колодце моем тишина.
И я вспомнил несчастных братьев моих.
Их имена и лица их.

И я вернулся!!!

Трита в колодце

Василий Марач

Рыжим волком по небу луна плывет.
Отражаются звезды в глубине вод.
И луна плывет в глубине вод,
Тишина дышит, рассвет встает.

Я в колодце сижу, а вода темна.
Я не помню братьев своих имена.
Здесь вода темна. Я забыл имена.
Я до крови кричу, а вокруг - тишина.

Я глаза закрыл. То ли явь, то ли сон:
Предо мною дышащий огнем дракон.
Я его - копьем, он меня - огнем,
То ли он во мне, то ли я в нем.

Это было завтра или будет вчера,
То ли сон, то ли явь: стоит гора.
А может это женщина, а не гора?
Или храм на горе? Или сад с утра?

Его стены - прозрачны. А может их нет.
Изнутри струится золотой свет.
Я вхожу внутрь, в золотой свет…
Он проходит насквозь, а меня - нет.


Это храм, или женщина, или я в ней.
Мы были вместе среди корней
На дне колодца. Вода темна.
А со дна желтой рыбой всплыла луна.

Она сказала: "Летим?" И я ответил: "Да!"
Вода была не просто, а живая вода.
Мы посмотрели вверх и полетели туда.
И сквозь прозрачное тело светила звезда.

Это было через тысячу лет.
Цветущий сад. Дождь. И сквозь все - свет.
На горе был храм и мы жили в нем.
Это был наш золотой дом.

Но я вспомнил как рыжая дрожала луна.
Как дышала в колодце моем тишина.
И я вспомнил несчастных братьев моих.
Их имена и лица их.

И я вернулся!!!

Сфера сознания на плоскости интеллекта

http://trita.net/dnevnik/slova/tritanet-2020-01

Мораль эпиграфа в этом контексте примерно такова: интерес к своему «я» и к расширению «своего сознания» обусловлен начальным потенциалом пути, потенциалом неведения. По мере прохождения он угасает, доходя в конечной перспективе до нуля, «его сознание поглощается...». То есть буквально ученика перестают интересовать вопросы «своего места» в эволюции, расширения своего сознания, как вторичные и не принципиальные.

Мораль эпиграфа в этом контексте примерно такова: интерес к своему «я» и к расширению «своего сознания» обусловлен начальным потенциалом пути, потенциалом неведения. По мере прохождения он угасает, доходя в конечной перспективе до нуля, «его сознание поглощается...». То есть буквально ученика перестают интересовать вопросы «своего места» в эволюции, расширения своего сознания, как вторичные и не принципиальные.

1818 просмотров =99=18

18.04

Тёмная сторона осознанности

Человек ассоциирует «себя» с тем, что помнит, знает, с теми качествами, которые способен проявлять. Естественно, он не считает «своим» нечто противоположное, чего не знает и не понимает, на что не способен — всё это ещё только предстоит присвоить, но саму ограниченность он может понимать своей, хотя и с меньшим энтузиазмом, вернее, с негативным энтузиазмом, как нечто, что необходимо в себе уничтожить.

Такова контрастная картина самосознания, и человеческая рефлексия позитивна. Если нарисовать белый круг на чёрном фоне, позитивный (или лучше сказать «заряженный») наблюдатель в первую очередь увидит именно круг, притом что чисто технически фон является полноправным участником композиции, обратной стороной контраста. Даже если нарисовать чёрный фон, оставив белую окружность — без разницы, хотя с формальной точки зрения художник проделал работу полностью противоположную.

В том и сложность рассмотрения вопросов самосознания, что в них не обойтись без определённой степени инверсии восприятия, как и при любом подходе к вещам с их эзотерической стороны, которая инверсна к стороне феноменальной. У слова «пробел» нет антонима, а нужно как-то его представить. Чувство «я» не в меньшей степени обусловлено неведением того, что находится за периферией осознанности. Парадоксальным образом неведение является обязательным условием самосознания, основой самости, как тишина обязательна для музыки. Уберите тёмный фон, и найдите потом этот круг, белый на белом.

«Пробудившись с начала дня, Ишвара производит преходящий мир силой незнанья», и конечная перспектива роста сознания — всеведение — несовместима с чувством «я», как белая краска с белым холстом. Именно неведение (авидья) порождает двойственность «я»<>«не-я», обуславливает ересь разделённости, тогда как всеведение на каком-либо плане реальности выводит этот план ниже порога сознания. Нельзя «победить мир» и остаться в мире. По этой же причине сверхчеловеческое «состояние сознания» нельзя описать в рамках человеческих реалий, нужен язык на одно измерение больше, отражающий иную геометрию ума.

Всякий раз говоря «моё сознание» (или «моя душа») ученик должен понимать, что это лишь фигура речи, отражающая позитивную иллюзию внутреннего наблюдателя. С групповой точки зрения (с инверсной и правильной) сознание не может быть «моим», как яблоко вне яблони, как понятие «энергия атома» не подразумевает существование какой-то особенной энергии, принадлежащей атому, энергия универсальна, а формула E=mc2 безлична. Так и сознание должно пониматься как нечто в принципе универсальное, и только потом оно мнимо персонифицируется как «своё», модулируемое (и редуцируемое) в атоме конкретной единицы сознания («ум убийца реального»). Интересно, что понятие «истина» человек осознаёт как нечто универсальное, а сознание, которое эту истину потенциально способно вместить — как «своё». В реальности человек принадлежит сознанию, а не наоборот, человек лишь тень сознания души, квант функции, если хотите, поскольку «все души едины».

Вместо «тень души» тут будет «проекция сферы сознания на плоскость интеллекта».

На инфографике не визуализация эгоической сферы и плоскости ума, как если бы на них можно было смотреть со стороны, тут только геометрическая аналогия отношений разных качественных масштабов реальности, а не количественных. Всю эту тему можно было бы свести к короткому тезису: интеллект личности, сознание души и интуиция духа соотносятся как окружность, сфера и гиперсфера — но если бы мы сегодня могли подобные абстракции воспринимать без лишних слов — мы жили бы в ином мире. Современный же мир как раз и отражает плоскую интеллектуальность человека, и те бесконечные мировоззренческие коллизии, которые как следствие возникают из неспособности видеть объёмную реальную картину. Полноценное видение в перспективе может быть достигнуто, но не раньше, чем «Наука Антахкараны» станет элементом системы образования. Так же как трёхмерным зрением плоские фигуры видны целиком (качество универсального ума), так же четырёхмерный глаз видит трёхмерную форму сразу со всех сторон (синтез) — таковы геометрические качества интуиции.

Комментарии к инфографике

Сфера сознания относится ко второму аспекту, выражает закон притяжения – отталкивания, подобно сферическому магниту. Не случайно одним из имён Владыки Второго Луча является «Космический магнит», и не случайно этот термин так часто встречается в Агни Йоге. Притягательная сторона этого закона более понятна, чем отталкивающая, так же как «расширение сознания» видится человеку естественным атрибутом эволюции, в отличие от процессов обратной направленности.

Закон всё же двойственный. Выбор человека основан на принятии одного и отвержении другого, глобальный выбор души так же сопряжён с отказом, не только с приятием. Потому в момент наибольшего расширения интеллектуальности (а всегда есть предел возможностей материи) возникает «неожиданное» равновесие между полюсом субстанции и духа, потенциальная яма, сдвинуться с точки которой трудно, следуя прежней парадигме «расширения», которая уже не имеет субстанциональной перспективы но всё ещё движима желанием и привычкой. Можно сказать, что психология в нынешнем её виде зародилась именно из этой внутренней проблемы, из стремления сказку иллюзии сделать былью, реализовать нереальное, что стало массовым явлением по мере общего роста интеллектуальности.

В астрологии подобный баланс сил символизируют Весы, а сам поворотный момент известен как «переворот колеса»:

«Астрологам-эзотеристам хорошо известно, что в одном из жизненных циклов ученик поворачивается на Колесе Жизни (зодиакальном колесе), изменяя движение по часовой стрелке вокруг Зодиака на противоположное. Он узнаёт, что субстанциональный аспект его природы все ещё может обусловливаться силами, протекающими последовательно и периодически через субстанциональные проводники его природы согласно его гороскопу и экзотерическому зодиакальному вращению. В то же время ученик получает энергетические токи с обращённого колеса, на котором оказывается как душа. Он, следовательно, является приёмником двух противоположных энергетических потоков, чем и объясняется усиление конфликта в его жизни и обстоятельствах. В этом состоят его испытания перед посвящением»

Эзотерическая астрология / Вращение колеса / Оборот колеса

То есть конфликт и перемена заложены в самом механизме бытия, но масштаб вибрации этого принципа настолько превышает локальное восприятие личности в своём времени и в циклах повседневности, что подлинная динамика судьбы остаётся неочевидной, словно её и нет. Образно говоря, в каждом малом цикле своего существования личность зреет как плод, не ведающий ни осени, ни зимы, только вечное лето.
День Нептуна, или путешествие вокруг тьмы неведения

Южный полюс — отправная точка, начало пути, момент индивидуализации, когда сфера сознания души впервые касается плоскости интеллекта, отчуждая от неё некую окружность центрального влияния, внутри которой будет вызревать будущее «я» личности в трёх мирах в цикле перерождения, по мере символического продвижения сферы сознания сквозь интеллектуальную плоскость — материю ментального плана.

На протяжении эволюционного пути от южного полюса через южное полушарие в сознании доминирует «субстанциональный аспект», энергии ниже (экватора) диафрагмы, обуславливая восприятие таким образом, что реальным видится нереальное, как перевёрнутое изображение в линзе, только в данном случае в линзе поляризованного интеллекта перевёрнуты смыслы, перевёрнуто понимание, интерпретации происходящего, искажены подлинные пропорции. Тем не менее, каким бы эгоцентричным путник ни был внешне — во внутренней реальности его влечёт логоический центр притяжения, не материальный, а духовный магнетизм продвигает путника на Север, от нереального к реальному. Такова основа эволюции и залог конечного достижения.

«Когда ум развивается чрезмерно и перестает соединять высшее и низшее, он формирует свою собственную сферу. Это самое большое несчастье, какое может постигнуть человеческую единицу»

На графике «Стадии воплощения души» экватору эволюции соответствует низшая стадия, названная «мир, плоть, дьявол», а весь опыт южного полушария характеризуется как «присвоение». Другой интересной формулировкой и иллюстрацией темы является «гальванический переворот».
Вершина мира

У Северного Полюса эволюции много известных эпитетов: Дверь Посвящения, «игольное ухо», «узкие врата», Меру, Земля Обетованная, крест. Конечный выход из цикла сопряжён с отвержением субстанционального аспекта:

«Великое Отречение становится возможным благодаря тому, что ученик за многие жизни научился отрекаться и — вступив на Путь Посвящений — отрекаться сознательно, имея в виду чёткую цель»

— и тут ключевая проблема современности, если даже изучающие эзотеризм ещё не имеют достаточного опыта понимания и проживания этого процесса, то уровень человеческой культуры в целом сегодня вообще не позволяет человечеству быть осведомлённым, потому сознательного подхода нет, а коль скоро естественным путём переориентация не происходит («Царство Небесное силою берется»), то человек и человечество по инерции въезжает в конфликт личности и души, пытаясь найти происходящему какие-то нелепые объяснения в рамках феноменалистичной психологии и ещё более бессмысленные медикаментозные решения, пытаясь поднять из гроба философии какие-то надуманные идеалы, в сущности лишь оправдывающие негативные тенденции самоценной жизни. Фактически человек сегодня пытается оформить и отстоять собственную сферу реальности, мнимую им как подлинную. Низшее «я» (тень души) утверждает себя как высший принцип, которым оно не является. Окружность требует признать себя сферой, чувствуя, что на плоскости её дальнейшее расширение невозможно, но не зная почему.

О путешествии с южного полюса на северный можно написать эпос, в символической форме отражая нечто абстрактное, которое невозможно выразить буквально, как невозможно гиперсферу визуализировать в трёхмерном пространстве ума, только спроецировать нечто малопонятное. Интересно, что одним из самых известных персонажей современной фэнтези-мифологии является «хоббит», персонифицирующий парадокс наибольшего потенциала группового сознания, выраженном в наименьшем существе. Знал бы Иисус эту мифологию, Он бы наверняка сказал: «будьте как хоббиты». Аналогичным культурным героем современности является «магистр Йода», наибольшее в наименьшем. Такова и парадоксальная сущность северного полюса эволюции, как концентрации наибольшего сознания в наименьшем «я».

«Человек по форме сфероидален», и с абстрактной точки зрения в человеке (и в человечестве) как в глобусе все эти области сознания присутствуют одновременно, но на разных стадиях развития. С точки зрения центров «экватором» будет диафрагма, с точки зрения трёх миров — астральный план, вернее центральный подплан этого плана. С любой точки зрения мы обнаружим центральную проблему равновесия поляризации и кризис переориентации.

«Перенос энергии солнечного сплетения как таковой является задачей всех стремящихся к Пути Ученичества в данное время, плюс постепенное пробуждение сердечного центра. Первыми в человеческой семье групповое сознание разовьют, конечно, стремящиеся и ученики, которые и откроют путь для остального человечества. Это произойдет под давлением самой жизни и обстоятельств, а не посредством каких-то правил или специальных медитаций»

Не случайно для Планетарной Школы Земли в книгах дают следующее название:

«Школа Магнетического Отклика. Другие названия, данные её ученикам, – «выпускники мучительного усилия» или «выбирающие между полярными противоположностями».

Еще один намёк, в добавление к двум упомянутым названиям, заключается в том, что о её выпускниках говорят, что они проходят экзамен на третьем подплане астрального плана»

Говоря о более канонических культурных героях и эпосах, можно вспомнить, что «битва на Курукшетре» это только центральный эпизод Махабхараты, сама история на этом не заканчивается. После победы на Курукшетре пандавы в итоге отравились на Север:

«И вот они, предаваясь йоге, обуздав себя, достигли северной страны и увидели мощную гору Химаван. Миновав этот (хребет), увидали они песчаное море и перед ними предстала великая гора Меру, лучшая среди гор. Шли они быстро все вместе, следуя дхарме йоги...»

— шли они все вместе, но до горы добрался только Юдхиштхира (сын Дхармы), центральный герой всех 18-ти книг.

Как и всякий подлинный эпос, Махабхарата — это театр одного актёра, все события в ней являются аллегорией эволюции сознания человека, все персонажи — аспекты личности или души. По мере приближения к полюсу пятеричный аспект «Я» синтезируется, из спектра героев остаётся одна центральная фигура, одна точка на «Северном Полюсе» эволюции в трёх мирах.

Вообще идея и символизм «сторон света» должны исследоваться подробно, с помощью этой абстракции ум ориентируется в циклической эволюции. Можно вспомнить, например, что «Планы вращаются с востока на запад. Лучи вращаются с севера на юг», образуя тем самым динамический крест. На пути возвращения ученик продвигается в обратном направлении: с Запада на Восток с точки зрения служения во внешнем мире (из будущего в прошлое), с Юга на Север с точки зрения Пути Посвящения (от нереального к реальному). С севера излучаются лучи, и на север возвращается путник.

«Сын Божий возвращается к Отцу, к породившему Его Источнику — в то состояние Существования, которое мы называем Шамбалой. Он обретает сознание Универсальной Жизни. Это гораздо больше, чем просто сознание бессмертия, ибо идея, или концепция, умирания вообще в него не входит»

В финальном восхождение на гору (как и в евангельской мистерии Голгофы — Горы Посвящения) можно увидеть символ настоящего расширения сознания. По мере символического восхождения на «вершину мира» сознание раскрывает путнику свою подлинную размерность, попутно уничтожая его мнимую самость. Обособленное двухмерное низшее «я» не в состоянии вместить сферу группового эгоического сознания, не изменившись при этом в принципе. Что бы ни предпринимал человек, какие бы концепции не медитировал — сила отталкивания (вторая полярность закона притяжения-отталкивания) не позволит субстанциональному аспекту приблизиться к полюсу, «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши...». В этом одна из основных моралей сказки: групповое сознание трёхмерно, а личное — двухмерно, как и любые личные отношения — отношения на плоскости. На плоскости нет и быть не может подлинной «иерархии» — глубины.

Взлёт и падение Вавилонской башни

Эта же геометрическая аналогия, но применимо к другой области отношений.

Экономическая деятельность человека также является процессом творческим. Средняя личность сегодня мало что смыслит в принципах души, средний предприниматель почти ничего не понимает в подлинной сущности рыночного процесса, не знает подлинной природы денег и «прибыли», удовлетворяя какую-то свою частную проблему, пользуясь обнаруженным в жизни случаем, наклонностями, желанием, возможностями и прочими «биржевыми курсами». До чего эта совокупная тенденция довела цивилизацию — вряд ли нуждается в пояснениях. Приложив ту же геометрическую метафору к нынешней экономике мы, возможно, обнаружим причину упадка капитализма, а этот упадок был неизбежен, исходя из культуры, психологии и мотивации, которая когда-то произвела капиталистическую модель на свет.

Во времени плоскость рынка находится в такой же зависимости по отношению к его полному объёму, в которой «масштаб личности» соотносится с полнотой сознания души. На стадии инноваций и расширения прибыль растёт пропорционально, пока не наступает некий предел насыщения, иногда называемый «кризис перепроизводства», но такое название уже указывает на феноменалистичный взгляд, «перепроизводство» — это лишь видимое следствие настоящего кризиса. Если на тёмном фоне рисовать много белых кругов, то «кризисом перепроизводства» станет белый лист.

На экваторе рынка (любого масштаба, вплоть до мирового) поляризация хозяйственной деятельности должна меняться, то есть приоритет дифференцированной конкуренции, прибыльность как критерий и цель, должны заменяться противоположным интегральным процессом расходования аккумулированной энергии, такого же целевого и научного приложения сознания к бытию. Грубо говоря, в полноценной экономической модели капиталистическая и социалистическая парадигмы должны сменять друг друга как вдох и выдох.

При нынешнем уровне осознанности это, очевидно, невозможно. Так же как в поле универсального сознания люди упорно ищут сознание «своё», которое, как им кажется, существует, так и в сфере единой экономической энергии люди ищут «свои деньги». Именно по этой причине плачевный результат предрешён. Социализм сам по себе обречён на истощение, как выдох без вздоха, а капитализм — наоборот, обречён пасть под тяжестью собственного капитала. И та и другая модели мотивированны ложно: социализм мотивирован эгоцентризмом массового сознания и сам уничтожает перспективы для эволюции, концентрируя все цели в руках единиц; капитализм мотивирован эгоцентризмом индивидуализма и сам уничтожает экономическую среду, концентрируя все средства в руках единиц.

Потому в обоих плоскостях действует тот же сферический принцип предела возможностей, и когда заканчивается начальный «оптимистичный» этап расширения — начинается упадок. «Упадком» это называется с точки зрения наблюдателя в рамках идеала. Морально и физически система не готова, потому она либо гибнет, либо начинает искать выход из положения, и по иронии судьбы для капитализма выход почему-то оказывается социалистическим, а для социализма — капиталистическим, и конфликт идеала с реальностью выходит на новый уровень.

Ближайший век будет обусловлен попыткой конвергенции противоположных систем, после того как капиталистическая модель (не найдя внутреннего потенциала к исправлению ситуации) окончательно дискредитирует себя. Перспективы конвергенции пока ещё довольно туманны, всё по той же причине — проблема не в моделях, она в мотивации деятельности человека, которая пока неизменна. Перспективным является сам факт невозможности реализовывать прежнюю стратегию и мировоззрение.

«Мировая ситуация красноречиво свидетельствует сегодня о том, что обладание и приумножение материальных благ представляют собой тормоз, а не признаки того, что человечество нашло свою истинную дорогу к счастью»

Так же как в индивидуальной эволюции сознания человек предпринимает множество творческих усилий по расширению «я», но в итоге обнаруживает несостоятельность всех своих концепций и методологий, поскольку в корне они эгоцентричны, а от перемены почвы корень не меняется.



«На конечных стадиях, когда он становится учеником, который уже является Учителем, его сознание поглощается волей Творца; его позиция заключается в неизменной любви, а его работа есть работа излучения – излучения, которое пробуждает в других активность, инициирует отклик у его собратьев-людей и продвигает План на шаг вперед для удовлетворения насущной потребности человечества»



TRITA.NET 2011-17

Представления : 1922

Схождение Благодатного огня .
Прямой эфир с 13:00

Пребывая также, как и Великий Вишну, тот Вишну, который находится внутри Вселенной, поддерживая её своим существованием, тоже пребывает в состоянии сна.
Из Пупа этого Вселенского Вишну вырастает лотос, который является тем, в чём далее умещаются все планетарные системы вселенной, и на вершине этого лотоса рождается Брахма.

Родившись, Брахма просыпается и осознаёт себя.
Брахма – Бог-Творец, первое осознавшее себя духовное существо – всё это время Бог (Вишну) пребывает в состоянии сна, и только саморождённый от Вишну Брахма обнаруживает себя бодрствующим.
Родившись, Брахма не знает что следует делать, и чтобы осознать, он начинает совершать Тапас.
Брахма – это высший разум, а его Тапас порождает жар, который есть искра Его интеллекта, мысли.
|| Закон и истина родились из воспламенившегося жара. ||

Далее из ума Брахмы рождаются Дхарма, Веда (истина и знание), далее из его ума рождаются боги и Риши, и Творение (Вселенная) начинает наполняться живыми существами.
В сердце каждого существа спящий Вишну также входит в виде сверхдуши, которая всегда находится рядом и является сторонним наблюдателем.

Это нисхождение Высшего Сознания в различных его формах, от Великого Вишну до различных живых существ, называется «Пуруша Аватара».
«Пуруша» значит «человек», «личность», «Бог».
«Аватара» означает «нисхождение».
Творение начинается с Огня.
В карте рождения (Вселенной), которая называется Кала Пуруша («Кала» значит «Время»), Овен является первым знаком.
Овен – Ади (изначальный, первый, один), с него начинается Творение (Кала Пуруша), которое заканчивается двенадцатым знаком Рыб, которые обозначают темы смерти, Мокши (освобождения) и которые являются знаком водного элемента – на разных этапах разрушения Вселенной она затапливается водой – Рыбы являются знаком «полного погружения».

Кала Пуруша – это Вселенная, а огненный Овен является изначальным Жаром и началом этой Вселенной.
|| В самом деле, Пуруша – это вселенная, которая была и которая будет. ||

Агни перемещается на Меше (Овне, баране).
Овен (Меша) также имеет название Аджа अज , что значит козёл или баран (Меша и Аджа отождествляются).

Творение начинается с Аджа, и Аджа अज – это имя Брахмы.
Аджа значит «нерождённый».
«Джа» - это «рождение»; «Аджа» значит «не имеющий рождения».

Самовозникший и нерождённый Брахма – Аджа, предвечный, дающий начало.
Творение начинается с Аджа (Овна).

Содержание Ригведы



Книга 1: Содержит 191 гимн, большинство из них посвящены Агни или Богу огня.
Книга 2: Содержит 43 гимна, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 3: Содержит 62 гимна, в том числе знаменитую Гаятри мантру.
Книга 4: Содержит 58 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 5: Содержит 87 гимнов, посвященных Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне , Уше (рассвет) и Савите.
Книга 6: Содержит 75 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 7: Содержит 104 гимна, посвященные Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре - Варуне, Варуне, Ваю, а аткже Сарасвати и Вишну.
Книга 8: Содержит 103 гимна, посвященным многим богам.
Книга 9: Содержит 114 гимнов, посвященных священному снадобью ведической религии, известной как Сома Павамана.
Книга 10: Содержит 191 гимн, которые посвящены Агни.

http://vohuman.ru/sanskrit/rigveda-text.html

Великий Призыв

Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть Свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направляет малые воли людей –
Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество – План на Земле.

http://trita.net/glossarium/velikiy-priziv

Христос Воскресе !

Аджа Экапад ("одноногий козёл") - в ведийской мифологии - божество, относимое обычно к классу воздушных (атмосферных).

В "Ригведе" имя Аджа Экапад лишь однажды встречается независимо (РВ Х 65, 13). В остальных случаях (четырежды) оно связано с именем Ахи Будхнья. Они объединены и в домашнем ритуале, где этим обоим божествам совершают возлияния.

Аджа Экапад характеризуется как божество, поддерживающее небо, поток, океанские воды, Сарасвати, всех богов. Он придал крепость обоим мирам (АВ XIII 1, 6), возник на востоке (Тайтт.- бр. III 1, 2, 8). Его называют среди небесных божеств ("Найгхантука" V 6), иногда даже истолковывают как солнце ("Нирукта" XII 29).

То, что Аджа Экапад - божество козлиной природы, связывает его с Путаном, и с Индрой, который, как и громовержец в ряде других традиций, также соотнесён с "козлиной" темой. В этом контексте получает мотивировку и более старое мнение о связи Аджа Экапад с молнией, метафорой которой и является это имя. "Одноногость" представляется как знак молнии, ударяющей в землю, а образ козла, молниеносно скачущего среди скал воспринимается как зооморфный символ молнии, грома (ср. тура как образ грозы).

Само имя Аджа Экапад представляет собой эпитет, за которым скрывается подлинное название божества, остающееся неизвестным. В более поздней традиции, в эпосе, имя Аджайкапад употребляется как обозначение одного из одиннадцати рудр и как эпитет Шивы.

Елисеева Л.А.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанн'ом, вавилонским Дагон'ом, а также с Матсья (Рыбой), Аватаром Вишну, при чем оба наставляют смертных в Мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещен Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, Козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведен на знамени Камадэва, индусского Бога Любви, отождествленного в Атхарва Веде с Агни, Богом Огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в Харивамше. Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний аспект Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, Эзотерически, Манас, Пятый, с Атмою, седьмым, – говорят Мудрые. Это есть первая стадия. Вторая, на следующем плане манифестации, изображает Браму, – избранного нами представителем всех других Первичных Богов народов, – выявляющим из своего Тела своих «Разумом-рожденных Сыновей», «Санандана и других», которые в пятом «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся Кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и Нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь черная сторона Лакшми (Венеры), белой стороны Шакти, – также обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звезд, образуя начертание в виде козы, обращенной греками в Амалтею, кормилицу Юпитера.

Космогония Ригведы - Вохуман

http://vohuman.ru/india/kosmogoniya-rigvedy.html

Легенда о священной горе Меру


Примерно десять тысячелетий назад (точные сроки наукой не установлены) свершалось одно из великих переселений народов: кочевые племена ариев двигались с севера на юг, обживая новые земли. Часть из них, дойдя до неприступных гималайских стен, отклонилась к востоку, другие же, преодолевая, казалось, непроходимые высокогорные перевалы, холод и лед, снега и метели, упорно продвигались вперед.И вот, наконец, перед ними распахнулось пространство, горы стали расступаться и арии стали отвоевывать плодородные долины. Коренное население - дравиды - занимались земледелием и все их религиозные культы были посвящены плодородию и обращены к земле. Арии же, ориентируясь в своих странствиях по звездам, несли с собой знания космические, легенды о происхождении вселенной, культы, связанные с владыками небесных светил и созвездий. Ассимилируя с местным населением, они соединяли космогонические мифы с культами богов Земли. Выстраивались новые иерархии, главенствующие Боги становились второстепенными, уступая место новым мировым Владыкам. Так сохранилась легенда о горе Меру, где правителем был Брахма и Индра, но в более поздних священных текстах она стала ассоциироваться с Шивой. Он избрал эту вершину для своих медитаций, что, кстати, роднит вершины Меру и Кайлас, которая считается обителью Шивы. Легенды о географической горе Меру, расположенной на севере Индии, говорит, что много веков назад царственнородный мудрец Бхагиратхи пришел в Тапован, где сияли божественным светом священные вершины Меру и Шивлинг. Отшельник молился Шиве о своих 60 000 предках, чтобы воды Ганги, протекающей в небесах, оросили прах родственников, и они смогли бы обрести вечное блаженство. Господь внял молитвам мудреца, и Ганга ринулась с небес, но чтобы она не сокрушила своей тяжестью землю, Шива принял ее на свою голову. С тех пор Ганга осталась на земле, а Тапован стал местом паломничества, где садху в медитации созерцают рождение священной реки. В настоящее время Шиве поклоняется большинство населения Индостана. Его почитают и как Бога плодородия, и как творца Вселенной, рождающего мир в божественном танце, и как грозного разрушителя иллюзий, повергающего все сущее в небытие, когда в нем становится слишком много греха. Его символ Шива Лингам, стал не только знаком деторождения и здоровья, он отражает творческий аспект во всем его многообразии: от рождения мысли до рождения вселенной, а божественная супруга Шивы - Шакти - есть та всеобъемлющая энергия, из которой состоит проявленный мир. Таким образом, Шива Лингам - луч, столб божественной энергии, пронзающий все творение, вокруг которого вращаются миры, сотворенные Шакти.Но вернемся к горе Меру. По древнейшим космогоническим представлением мир состоит из семи островов, главный из которых Джамбудвипа. Посреди него стоит золотая гора Меру. Она возвышается на 84000 йоджан над землей и уходит на 16000 йоджан под землю, ее диаметр на вершине на вершине равен 16000 йоджан, у основания 32000 йоджан, так что по форме она напоминает цветок лотоса. На вершине ее город Брахмы, а вокруг - сады Индры. Под землей - семь миров, населенных полубогами, толща воды, в которой плавает тысячеголовый змей Шеше, а еще ниже 28 миров ада. Над горой располагаются мир мудрецов (Большая Медведица), а над полярной звездой - центром системы, располагаются миры святых и богов, выше всех - Мир вечной Истины. Все миры окружены божественной оболочкой, вокруг которой располагаются сферы воды, огня, воздуха, разума и завершается мир субстанцией, которая является источником всего сущего. Все миры вращаются вокруг оси, проходящей через Меру и полярную звезду. Меру как главная ось мироздания находит свое отражение и в текстах индийской тантры. По соответствие строения микрокосма макрокосму, существует основная ось человеческого тела, и проходит она через позвоночник. На центральный энергетический канал нанизаны миры - чакры, постепенно наполняя энергией каждую, поднимаясь от низших энергий к высшим, человек продвигается к духовному пробуждению, состоянию сознания святых и богов. И согласно теории перевоплощения он возродится в следующей жизни в мире, соответствующем уровню сознания и энергии (т.е. чакре), которого человек достиг во время своей земной жизни. Таким образом, гора Меру является символом оси Мира и содержит в себе все уровни бытия: от самых нижних до самых высоких. Древние мифы ариев и дравидов соединились именно в этой точке пространства в индийских Гималаях, проявив согласие в представлении об иерархичности (вертикальности) миров и едином созидающем творческом начале, рождающем жизнь.

Динанатха Б.

ШИВА И ШИВАЛИНГАМ

https://sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

Сказ про Брахму, Вишну и Шиву

https://pikabu.ru/story/skaz_pro_brakhmu_vishnu_i_shivu_8650823

МАНИ

ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ И ВНУТРЕННЕГО РАВЕНСТВА

1. "ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ" И "ЭЛИКСИР ЖИЗНИ"

https://www.psyoffice.ru/9/govin02/txt09.html

Амрита - Напиток бессмертия.

http://www.mifologija.ru/index.php?india/amrita

Представления : 1999=1000


Ганапати Т.Н


ЙОГА СИДДХА БОГАНАТАРА

https://studopedia.net/12_49322_predislovie-k-russkomu-izdaniyu.html

Ходил Ван (1) за 999 земель , за Живой Водой ..

Представления : 2022


Мы рождены, чтоб сказку сделать былью,
Преодолеть пространство и простор,
Нам разум дал стальные руки-крылья,
А вместо сердца - пламенный мотор.

Все выше, и выше, и выше
Стремим мы полет наших птиц,
И в каждом пропеллере дышит
Спокойствие наших границ.

Бросая ввысь свой аппарат послушный
Или творя невиданный полет,
Мы сознаем, как крепнет флот воздушный,
Наш первый в мире пролетарский флот!

Все выше, и выше, и выше
Стремим мы полет наших птиц,
И в каждом пропеллере дышит
Спокойствие наших границ.

Наш острый взгляд пронзает каждый атом,
Наш каждый нерв решимостью одет;
И, верьте нам, на всякий ультиматум
Воздушный флот сумеет дать ответ.

Все выше, и выше, и выше
Стремим мы полет наших птиц,
И в каждом пропеллере дышит
Спокойствие наших границ.

Эти восемь сиддхи в своем спящем состоянии пребывают в лепестках цветков шести адхар. Обретая их путем концентрации и медитации на звуках ва (ванг) и ши, то есть на Шиве, адепт наслаждается напитком, истекающим из сахасрары.

Выражение «изначальная сущность» означает местопребывание Шивы, сахасрару. Сиддхи называются бессмертными, поскольку, обретши их, человек получает бессмертное тело, дивья-деха. Говоря, что сиддхи в адхарах «сокрыты сладкозвучием лепестков», Богар показывает, что они не есть вторичный результат, но заслуженный феномен успешной практики йоги, выражающий природу мистического опыта. В своих Йога-сутрах (стихи с III.4 по III.52) Патанджали объясняет, как можно развить эти сиддхи при помощи йогической техники самьямы: концентрации, медитации и осознанного самопогружения.



Дополнительный комментарий

Восемь сиддх или сил обычно олицетворяются восемью высшими существами или богами, являющимися их «покровителями». В Китае, например, их почитают в качестве восьми бессмертных. До времени они сокрыты, как сказано здесь, под покровом лепестков цветка низанга, проявляясь только как сладкозвучие их слогов или мантр. Повторяя (про себя или вслух, сознательно либо неосознанно) каждую вибрацию, ученик тем самым отождествляет себя с божеством, контролирующим соответствующую силу. Так происходит до тех пор, пока он не соединит полностью свое сознание с сознанием божества, и тогда его сила (сиддха) обретает проявленное действие. Просто многократное повторение постепенно привносит в ритм сознания ритм указанной силы, расширяя его и наделяя новыми возможностями. Таков путь проникновения через мантру.

Эликсир изначальной сущности есть жизненный свет или сублимированная изначальная жизненная энергия. Изначальная означает «досансарная», то есть принадлежащая только нижнему земному (материальному) полюсу сознания, которая в процессе инкарнаций постепенно сублимируется, присоединяя себе качества противоположного (небесного или духовного) полюса. Эликсир жизненной сущности не следует путать с нектаром (амброзией) бессмертия. Богар употребляет здесь на тамильском два разных термина: ‘amuda’ – нектар, как, например, в стихах 10 и 11 «Шивайога-жнянам-12» и ‘pÐnam’ – здесь «эликсир». Нектар является в некотором смысле противоположностью эликсира, альтернативным субстратом, ибо представляет собой «духовную амриту» или аналогичную сублимацию изначальной чисто духовной энергии. Последняя представляет верхний или небесный полюс сознания, поэтому аккумулируется адептом наверху, в верхней области головы, тогда как эликсир, напротив, готовится в нижней части туловища, являясь, как сказано, сублимацией семенной субстанции.

Вращаясь в колесе сансары, джива (монада) постоянно «пахтает» пространство своего сознания и два его полюса – поле эликсира внизу и поле нектара наверху. Так происходит постепенная сублимация изначальной жизненной силы в жизненный свет и изначальной духовной силы в свет духа. Иначе говоря, принцип света внизу и наверху получает свое овеществление. Затем осуществляется слияние земного (золотого) и небесного (серебряного) светов и рождается абсолютный свет высшей природы – дивья-деха или тело бессмертия.

«Приношение дыхания» означает, что каждый вдох и выдох подносится, то есть жертвуется Шиве, что означает осознанное дыхание при концентрации мысли в обители Шивы, или же в верхней области головы. Конечно, когда в каждом вдохе и выдохе присутствует бог, тогда дыхание становится истинно божественным.

«Ван(г)» здесь обозначает звуковую форму, соответствующую ритму дыхания. В известной мантре Великого Дыхания «СО-ХАМ» звук «хам» (иногда он произносится как «ханн» с долгим «н») соответствует выдоху. Аналогично в слове-мантре «Шивам» (øivam) звук «ши» соответствует вдоху, а звук «вам» (или «ванг») – выдоху. Постоянное повторение этих мантр в ритме вдоха и выдоха помогает сделать процесс дыхания осознанным.

Стих 5

Дыханием оживотворяется моя шакти,

Она пробуждает все лепестки и раскрывает бутон цветка.

Повинуйся указаниям Матери (Кундалини);

Обратись внутрь себя и если узришь облик Шивы, знай – это Йога.

Если будешь по жизни мудрствовать, следуя от ума,

/Телесные/ врата еще долго будут пребывать на затворе.

Не мудрствуя, у входа в тело дыхание утверди

И, преступая, на выдохе вверх устреми /со звуком/ «Ван(г)».



Комментарий

В этом стихотворении Богар дает определение Кундалини-йоги. Через пробуждение спящей энергии Кундалини и направление ее путем концентрации на «ва-ши» или дыхании, возникает внутреннее переживание Шивы. Это и есть Кундалини-йога. Некоторые Сиддхи именуют силу кундалини «Шивасварупам», то есть множеством форм Шивы (см. стих 26 «Какапусундар Упанидатам»). Бхаттирагирияр идет на шаг дальше и называет Кундалини «сокрытым в теле Шивой» (стих 167). В литературе тамильских Сиддхов иногда проводится различие между словами «Шивам» и «Шиван». Большинство Сиддхов используют первое слово в значении блаженного и высочайшего состояния Абсолютного Бытия, в котором Он обитает как чистый Разум в предпочтение распространенному «Шиван» - личному Богу.

Выражение «Повинуйся указаниям Матери» означает следовать пути Кундалини-йоги, не разглагольствуя об его эффективности. Фраза «У входа в тело дыхание утверди» указывает здесь на переживание Шивы. Необходимо во всем повиноваться и следовать указаниям и руководству гуру (в его роли здесь выступает сама кундалини), а далее, как сказал один поэт, «Теперь тебе не вопрошать, а делать или умирать».

Скрытый смысл стиха заключается в том, что любая попытка изучить Кундалини-йогу без руководства гуру будет бесполезной. Сама кундалини-шакти есть этот гуру и, пробудив ее, ей надо полностью довериться.

«Теперь тебе не вопрошать, а делать или умирать».

Дополнительный комментарий

Вместо словосочетания «облик Шивы» в оригинале стоит ‘nandi’ – Шива-вахана или тело Шивы, ибо, воистину, эликсир изначальной сущности, который адепт готовит внизу живота «внутри у входа в тело» (см. предыдущий стих) становится субстанцией (светом), из которой складывается высшее бессмертное тело – тело Шивы. Как сказано было (в стихе 3) «внутри у входа в тело пребывает Шива». Есть врата тела, и есть врата духа. Первые – внизу, у основания туловища (область промежности), вторые – наверху, в области темени. В стихотворении «Шивайога-Жнянам-12» Богар описывал шесть адхар и говорил о верхних вратах или вратах духа. Данную работу («Тирумандира Жнянам-10») он посвящает целиком нижнему, корневому центру – муладхаре, и дает описание йоги нижних врат, врат тела. Он говорит о том, что внизу туловища нужно «утвердить дыхание» (вдох «ши» и выдох «ван»), чтобы начал образовываться эликсир и проявился «облик Шивы» (Шиван). Иначе говоря, должен быть создан единый центр, откуда исходят как вдох, так и выдох. Затем, как сказано, чтобы открыть нижние врата и преступить порог, нужно поток праны направить через отверстие врат вверх или же извне вовнутрь. Здесь адепт действует аналогично, как и при открытии верхних врат, когда он направлял силу выдоха через врата вверх, пытаясь пройти их изнутри во вне. Как наверху, так и внизу, и направляя на выдохе энергию (прану) вверх, он как бы стучится во врата (в основание промежности), раз за разом открывая и очищая путь для восходящего потока кундалини.



Стих 6

Сосредоточив вдох и выдох в лоне Шивы, вдохни /звук/ «Шин(х)» и задержи;

«Шин(х)» втягивай в себя, направляя (прану) через пингала-нади;

Затем «В ан(г)» (выдох) вечносущий во внутрь направь и снова задержи.

Тогда в шести адхарах истина предстанет, образовав пространство веттавели,

И появится высший ярко-рубиновый свет.

О, благородный человек, в муладхаре достигни познания истины;

Тогда энергия Валлабай станет всеохватывающей

И в своем высшем качестве проявится как зеленый свет.



Комментарий

Слова «ванг» и «шинх» соответственно означают «ва» и «ши». Если их соединить, образуется «ваши» - жизненное дыхание, энергия праны. Повторяя «ва» и «ши» получится «Шива», верховный бог. Таким образом, энергия праны предстает в форме Шивы. Когда Шива постигается существующим в виде энергии праны шести адхар, тогда наступает освобождение, как всеохватывающее пространство. В литературе Сиддхов оно именуется «веттавели», что есть состояние блаженства, подобное чистому ясному небу. На духовном плане оно означает пространство сознания, бесконечное трансцендентальное знание или Йога-жняну, где все мысли уходят и сознание существует просто как «пустое» пространство. Веттавели также означает освобождение от времени. «Ва-ши» или «ваши» – энергия праны, контролирующая ум. Ваши в качестве «Шивы» является победителем времени – каладахана. Одной из характерных черт Сиддхов является освобождение из оков времени, что составляет значение «веттавели». Веттавели, следовательно, есть освобождение, истинная свобода, блаженство или всепространственность свободы.

Эта великая истина освобождения обретается в муладхара-чакре, где пингала-нади вместе с сушумной называются «валлабай» и откуда должен начаться процесс пранаямы – вдоха, выдоха и задержки дыхания. Богар говорит, что валлабай сияет рубиновым и зеленым цветами. Это имеет существенное значение, поскольку йог созерцает два цвета, рубиновый и зеленый, в муладхара-чакре. Зеленый цвет отражает аспект пракаши, а красный – вимарши, который есть аспект кундалини-шакти. Таким образом, очувствование в теле аспекта пракаши представляет Шиву, а вимарши – Шакти. Здесь кундалини-шакти как валлабай именуется пракаша-вимарша. Вимарша – это вибрация, динамический или кинетический аспект реальности, пракаша – ее статический аспект и вместе они являются двумя аспектами одной и той же реальности. В качестве вимарши реальность предстает трансцендентной, в качестве пракаши – неизменной. Манифестация Шива-Шакти является трансцендентально-неизменным континуумом, макро-микро единством, что и символизируют красный и зеленый цвета валлабай.



Дополнительный комментарий

«Шин(х)» и «ван(г)» здесь обозначают соответственно вдох и выдох. Богар указывает, что как на вдохе, так и на выдохе поток праны нужно направлять через нижние врата и центр муладхары вовнутрь, то есть вверх. Если рассматривать отдельно процесс дыхания, то вдох представляет позитивный, солнечный или восходящий принцип, а выдох – негативный, лунный или нисходящий. Поскольку задачей адепта является трансформация негативного полюса своей сущности в позитивный, то можно сказать, что одной из его задач является преобразовать выдох во вдох. Иначе говоря, поток праны на выдохе должен устремляться от основания тела кверху так же, как и на вдохе. Это есть важная задача слияния вдоха с выдохом, без чего невозможно достичь состояния веттавели. Когда нижний порог будет преодолен, дифференцированные потоки энергий шести адхар начнут соединяться друг с другом, образуя единое энергетическое пространство, которое и есть веттавели. Тогда внизу туловища адепт сможет созерцать яркий рубиновый свет (об этом Богар говорит также во втором стихе «Самадхи Дикшай-10»). Красный свет символизирует пробудившуюся кундалини-шакти, которая является первой дифференциацией и нижним аспектом синтетической ади-шакти или валлабай. А высшим аспектом валлабай и соответствующим антиполюсом (бинером) кундалини является духовная сила Шивы. Поскольку комплиментарным или бинарным цветом к красному является зеленый, то проявление высшего, духовного аспекта валлабай наблюдается как зеленый свет.

Стих 7

Почитай и призывай молитвенно изумрудную Валлабай,

Дабы в надлежащее время шесть адхар она отворила;

Когда семя посеяно в муладхаре – это принесет сиддхи.

Странствуя по всем трем мирам, ты будешь вращаться по кругу подобно небесным телам,

Пока прежде ущербное тело созреет и станет сияющим;

Устранив все несовершенства, оно проявит себя через шесть адхар,

Утверждаясь зримым образом Слова Мудрости Абсолюта;

Тогда познаешь ты сокровенную суть состояния турия.



Комментарий

Наименование «Валлабай» здесь означает спящую в муладхаре Кундалини-шакти. Определение «дабы ... шесть адхар она отворила» подразумевает кундалини, проходящую через них. При концентрации на муладхаре энергия Кундалини проходит адхары, что обуславливает появление чудесных сил, сиддхи. Их обретение позволяет совершать путешествия по всей вселенной, обретая контроль над всем творением. Благодаря появлению сиддхи, не дисциплинированное йогой незрелое физическое тело (апаква-деха) созревает и превращается в тело света, тело блаженства, называемое в литературе тамильских Сиддхов «оли удамбу». Это «тело света и блаженства» проявит себя в шести адхарах после того, как будут сожжены все недостатки физического тела. Такое тело носит название «йога-деха» и соответствует Слову Абсолюта. Это означает, что тело трансформировано в Слово - АУМ. Оно соткано вибрацией, правящей во вселенной; иными словами, тело превратилось в пранава-деха или, как его называют Сиддхи, мантира-мени (тело мистического звучания). Лишь в состоянии турия возможно реализовать сокровенное значение вышесказанного. Состояние турия есть состояние безмолвия. В литературе Сиддхов АУМ именуется «безмолвным звуком», «непроизносимым словом», «немым словом». Только с помощью Ом-кара (слова Аум) можно распознать значение безмолвного состояния турия.

Дополнительный комментарий

Все адхары являются различными ступенями или планами дифференциации сокровенной Валлабай, которые открываются сознанию ученика в надлежащее время, в процессе восхождения ее «вестника» - кундалини-шакти. Когда при этом сознание сконцентрировано на муладхаре, это может принести проявленную манифестацию чудесной силы, иначе говоря, даровать сиддхи, поскольку именно в муладхаре сокрыт корень власти над природой материи. Однако, пройдет немало времени, быть может не одно воплощение, пока посеянное в муладхаре семя созреет и станет сияющим высшим телом.

Три мира здесь представляют три плана так называемой «сансары»: тело, чувства и мысли или миры плотный (физический), тонкий (астральный) и огненный (манасический). Когда кундалини начинает свое движение через адхары, то прежде бессознательное странствие по этим мирам, движимое кармическими причинами, («скандами»), обретает осознанность, то есть становится тем, что издревле именуется Путем. Поскольку плотное тело может совершенствоваться только в условиях земли, то совершенствование материальной природы – как внутренней, так и внешней, ибо обе по сути едины – становится основной целью для перевоплощающейся дживы. Конечно, само совершенствование состоит именно в трансформации в природу материи сущности противоположного полюса или принципа духа. Эта работа и составляет сущность пути дживы. И лишь когда, как сказано, «тело созреет и станет сияющим», то есть произойдет заветное преображение телесной природы, она отчасти будет завершена. Хотя и это еще не конец, ибо, как было уже в общем сказано, каждое сознание в соответствии с законом проявленной двойственности, обладает двумя телами: есть тело микрокосма и есть тело макрокосма; первое – проявленное, внутреннее, а второе – непроявленное (отраженное) или внешнее. Тот, кто завершил работу в первом, если хочет достичь абсолютного бессмертия и единства в вечности, должен продолжить ее во втором. Это уже задача Сиддха или Бодхисаттвы, которая во все века совершалась, как открытое пространственное служение.

И когда все несовершенства уйдут, то прежнее «ущербное» тело трансформируется в тело объединенного тела света шести адхар или «дивья-деха». Его природа будет природой совершенного света или вибрацией Абсолюта, что и есть истинное самадхи или суть состояния турия.

Стих 8

В поисках тонкого тела придешь к четвертому состоянию;

Вспыхнет яркий свет в муладхаре и так Шиву узришь;

От этого света померкнет твой /земной/ взор

И закружится Ганапати в танце пред тобою;

Так Йога восхождения явит за тебя поручительство.

Когда постигнешь утонченность жизненной праны,

Откроешь в себе врожденную природу совершенного Садашивы.

Покончи с заурядным дыханием, дабы не пришла к концу твоя Йога.



Комментарий

В этом стихе Богар заверяет человечество, что практика Кундалини-йоги приведет к состоянию турия, четвертому состоянию сознания. Каждое из остальных трех состояний называется на тамильском по-разному: пробужденное – вишва, сонное – тайджаса, состояние глубокого сна – праджна. Поскольку трансцендентальному состоянию сознания невозможно дать имя, его просто называют четвертым (турия). При направлении энергии праны через муладхару, кундалини-шакти в образе Ганапати начнет свой танец; она устремится вверх, чтобы достичь аджна-чакры, места Садашивы. В аджна-чакре пробужденная кундалини вспыхивает как яркий свет – Шивам, который здесь означает свет мудрости.

Стих примечателен тем, что аджна-чакра описывается в нем как место обитания Садашивы, квинтэссенции мудрости или состояния турия. В поисках тонкого тела в состоянии турия можно подняться выше ее. Покровы праны (жизненной силы), манас (ум) и вижняна (интеллект) вместе составляют сукшма-шариру, тонкое тело. При познании того, что находится за тонким телом, достигается состояние блаженства – турия.

Прана духовна, но если к ней относиться просто как к воздуху или дыханию, путь Йоги будет утерян навсегда.



Дополнительный комментарий

Здесь автор комментария использует пятеричное деление проявленной природы (дживы), употребляемое в индуизме: анумая – физическая природа (тело); пранамая – праническая или эфирная; маномая – астрально-ментальная, именно ее иногда в западной философии именуют «тонким телом»; вижнянамая – манасическая (правильнее ее обозначить не как «интеллект», а как мудрость); и, наконец, анандамая – высшее, «нирваническое» тело или тело блаженства. Деление на три (тело, душа, дух или плотное, тонкое и огненное), пять или даже семь (как, например, в теософии, что мы считаем более целесообразным) целиком условно и зависит от точки взгляда и принятой системы отсчета.

Как мы уже говорили, йог постигает природу света как внизу, у основания тела, так и наверху, в области темени. Первый есть свет материальной природы, второй – духовной. Оба они могут быть зримы или же только ощущаемы адептом – это относится, скорее, к форме восприятия, чем к сути переживания. В «Тирумандира-Жнянам-10» Богар, описывая муладхару, говорит о переживании нижнего света, а в предыдущем произведении «Шивайога-жнянам-12», соответственно, о переживании верхнего. «Врожденная природа Садашивы» означает здесь сущность духа и материи в их изначальном единстве.