Волшебный мир Пчелы. Или - Мадху Видья текущего момента . 27 (999) .04.2022=9442=316=37=46=10.

ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА в переводе А. Сыркина






ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ


1

Ом! Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.

Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи

согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.


2

И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.


3

И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.


4

И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.


5

И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.

Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.


6

Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.


7

И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.


8

И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.


9

И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.


10

И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит

Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.


11

Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:

Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.

Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.

И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.

Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику

и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.


12

Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.

Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.

Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:

Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.

Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,

то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,

то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.


13

Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.

И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.

И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.

И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.

И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.

Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.

И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,

когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.


14

Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный –

вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.

Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.


15

Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.

Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.

К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".

Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.

И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".

И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".

И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.


16

Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.


17

Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.

И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.

Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.

Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].

Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.

И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".

Об этом – два рича:

Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.


18

Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.


19

Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.

Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.

Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.


https://www.psyoffice.ru/9/upani01/txt35.html
Load Previous Comments
  • Иван Статистик

    О мудрейшая , в тантре ходют парами , желательно без мата , до полного Эндшпиля ! :)
  • Иван Статистик

    Истинные блаженства

    Истинные четыре блаженства Пустоты возникают позже, когда йогин упорной практикой добивается сильного блаженства и вводит праны в центральный канал. Считается, что восходящий тип блаженства — начальный, нисходящий — истинный.

    Конечные блаженства

    Когда же йогин глубоко объединит присутствие с этими блаженствами, то возникают окончательные четыре блаженства. Начальное блаженство-мудрость еще содержит двойственные представления субъекта-объекта, конечная мудрость — полностью недвойственна.

    Блаженство, возникающее в самадхи при этой практике, может быть настолько сильным и глубоким, что никакое блаженство, испытываемое обычным человеком в сексуальном союзе, не может сравниться с ним.
  • Иван Статистик

    ходи один
    *

    послала , а я медком хотел угостить , липовым !
  • Иван Статистик

    Глава 62
    Дальнейшее переживание основных блаженств.
    Углубление самадхи блаженства-Пустоты

    Нисходящее блаженство при опускании энергии



    Сущность самадхи блаженства-Пустоты сводится к соединению пустотного состояния ума в присутствии с блаженством в чакрах, которое возникает в результате подъема энергии.

    Практика опоры на праны, каналы и капли в соединении с созерцанием — самый быстрый способ Освобождения и Просветления.

    Сначала йогин открывает вкус переживания блаженства в чакрах, затем он созерцает его, смешивая с ним Пустоту созерцательного состояния.

    1. Блаженство-радость

    Когда белая бинду тает и распространяется в сахасрара-чакре, испытывается первое блаженство. Когда это происходит, йогин направляет ум прямо в центр этого переживания, объединяя его с пустотным осознаванием, подобным пространству неба без границ и центра, пребывая в однонаправленном самадхи. Когда смешивание происходит, растворяются грубые двойственные представления йогина в поверхностном уме. Это дает стабильное созерцание с утра до засыпания (т.е. весь период бодрствования).
  • Иван Статистик

    Комментарий от: страна оз 56 сек. назад
    Удалить комментарий

    ну зачем так откровенно?

    мну тут "перемога" пришла с цветочным

    липовый себе оставь.-:))

    *

    блаженством надо делиться , пустота приходит сама , всему своё время :)

    Так выпьем же в День Рыбака , чтобы третье желание не оказалось последним !
  • Иван Статистик

    Майе мы завсегда рады , куда ж без неё ! :)
    Учимся любить сквозь иллюзию пустоты или пустоту иллюзии , в адвайте или без неё , пока Нирвана не соединит нас окончательно в едином вкусе - ЛИПОВОМ ! :)
  • Иван Статистик

    1616
  • Иван Статистик

    2. Блаженство — высшая радость

    Затем шакти опускается в вишуддха-чакру, и йогин объединяет с ней созерцательное присутствие и энергию, сначала концентрируясь на вишуддха-чакре, а затем пребывая в присутствии без концентрации.

    Этот вид блаженства растворяет тонкие двойственные представления в подсознании и дает непрерывность в сновидениях.

    3. Блаженство — запредельная радость

    Когда, опускаясь, блаженство наполняет анахата-чакру, возникает третий вид блаженства. Йогин концентрируется на анахата-чакре, а потом, оставив концентрацию, пребывает в самадхи, переживая блаженство энергии и Пустоту созерцания. Благодаря этому самадхи, растворяются все двойственные представления, и йогин сможет удерживать созерцание ночью, в глубоком сне без сновидений.

    На начальных стадиях этой практики следует две трети времени уделять концентрации на чакрах и одну треть — объединению присутствия с блаженством и энергией каждой чакры. Когда йогин овладеет глубоким присутствием, концентрация уменьшается до одной трети времени, а затем убирается вовсе.

    4. Вместерожденное блаженство

    Тот же процесс происходит при опускании энергии в манипура-чакру. Когда в самадхи единства в манипура-чакре растворяются последние двойственные состояния ума йогина, он может открыть самый глубокий уровень Ясного Света в самадхи или во сне.

    Затем йогину следует перейти к подъему энергии в обратном порядке: к анахате, вишуддхе и сахасраре. Благодаря этому возникает великое Исконное блаженство. Для углубления блаженства йогин может сделать несколько кумбхак в маха-бандхе, созерцая и объединяясь с энергией. По выходу из медитации пусть йогин удерживает переживание единства блаженства и созерцания Пустоты, применяя его в любой обстановке без отвлечений.

    Концентрацией на чакрах йогин добивается глубокого переживания блаженств и мудрости. Благодаря концентрации, в этих местах собираются праны и порождают блаженство.

    Когда белая капля плавится и стекает вниз до области под пупком (йонистхана), она соединяется с сексуальной силой внутри канала и производит особое переживание. Сексуальная энергия — главное условие, дающее чувственное ощущение блаженства, если йогин может управлять бинду. В единстве с созерцанием это блаженство нераздельно с пустотной Природой Ума. Если переживание блаженства истинно, никогда не будет утечек семени даже без техник и визуализаций. Когда йогин овладел контролем над пранами и недвойственным созерцанием, ему нет нужды выполнять технические практики для вызывания блаженства в теле, оно возникает спонтанно.
  • Иван Статистик

    Спонтанное блаженство проявляется в такой последовательности:

    ~ начальное блаженство (арамбха),

    ~ юное (таруна), оно подобно радости в юном возрасте,

    ~ молодое (яувана), блаженство радостного веселья, возникающее в сердце,

    ~ зрелое (праудха), блаженство, при котором нарушаются обыденное мышление, видение и речь,

    ~ вершина зрелого (праудхата), подобное блаженству экстаза,

    ~ за пределами ума (унмана), пограничное состояние между сном и бодрствованием, в котором йогин может терять бодрственное сознание или падать,

    ~ не-состояние (анавастха), наивысшее блаженство, которое может быть достигнуто.
  • Иван Статистик

    Когда прана йогина входит в центральный канал, его дыхание становится едва уловимым, а затем и вовсе исчезает, сердце останавливается, и тонкое тело выделяется через макушку. Йогин, покинув на время физическое тело, может путешествовать в тонком теле в другом измерении.
  • Иван Статистик

    Связь глубокого сна и Всевышнего «Я»

    «Состояние непроявленности или Пустоты — это базовое состояние сознания, свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого. Глубокий сон — то, что делает проявленным это отсутствие».

    Авадхута Даттатрейя
    «Трипура Рахасья», гл. XVI (74)

    Всевышнее «Я» переживается за пределами сна без сновидений как сверхтонкая, сверхинтенсивная, светящаяся осознанность, подобная пустому пространству. Эта осознанность не связана с внешними действиями, объектами или сознанием, их воспринимающим. Осознанность «Я-есмь», которая превосходит тонкие и грубые объекты, даже в бодрственном состоянии существует, как скрытое течение и основа всех других состояний.
  • Иван Статистик

    На первой стадии йогин открывает Пустоту саму по себе, Пустоту как таковую, лишенную признаков, атрибутов и качеств. Эта Пустота переживается только в состоянии за пределами мыслей.

    «Высшую Шунью — пустоту Пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, как незагрязненное высшее знание, созерцай в своем духовном сердце, как высший духовный свет».

    «Камадхену тантра» (11.5 — 6)

    После того как Пустота, не связанная ни с какими качествами и атрибутами, познана, йогину следует упражняться в познании Пустоты среди видимых форм. Другими словами, он должен реализовать состояние Пустоты, единой с формой. На этой стадии йогину следует понять, что пустотное осознавание нераздельно связано с проявлениями энергий, мыслей, внешними объектами, эмоциями, желаниями внутри и внешними объектами, всем видимым, слышимым, осязаемым и воспринимаемым вовне.

    «Совершив поглощение ума в великой Пустоте — Махашунье, йогин пребывает в абсолютной полноте».

    «Брихат-тантра Сара» гл.5

    Переживание пустотной Природы Ума дает йогину ощущение абсолютной полноты. Пустота не является негативной, Пустота до избытка наполнена потенцией творить, она наполнена способностью к проявлению энергии. Именно учение о способности Абсолютного Ума проявлять энергии является отличительной особенностью Лайя-йоги.
  • Иван Статистик

    Узнав способность Пустоты к проявлению, йогин должен затем перейти к созерцанию Пустоты во время такого проявления. Он должен научиться объединять пустотное осознавание с моментами мышления, разговора, передвижения, восприятия внешних объектов до тех пор, пока внешний мир не сольется с внутренним осознаванием Пустоты.

    Наконец, когда переживание единства Пустоты и формы полностью объединятся, внутреннее уравновесится с внешним, все видимые формы будут восприниматься как проявление энергии изначального состояния Пустоты. Любое движение форм будет восприниматься не как самосущее, а как игра проявленных форм, подобно тому, как солнечные лучи неотделимы от солнца, как свет неотделим от солнечных лучей. Таким же образом йогин будет воспринимать видимые проявления как божественную игру (лилу) Всевышнего Источника, сущность которого — Пустота. Когда такое переживание реализовано, все ограничения в сознании уходят. Йогин переживает не с чем не сравнимое состояние Освобождения.

    Сначала, воображая себя отдельной личностью, не знающей пустотной сущности «Я», ум йогина был схвачен внешними объектами, поэтому йогин был связан кармами. Обратив свой ум вовнутрь и исследуя свою собственную природу, концентрируясь на чувстве «я», на том, кто переживает состояние мыслей и состояние покоя за пределами мыслей, йогин обнаружил пустотную природу своего «Я» и устранил все заблуждения относительно себя.
  • Иван Статистик

    Наконец, когда он открывает глаза и снова обращает свой взор наружу, он обнаруживает, что пустотная природа обладает тенденцией проявляться в виде энергии внешних форм. Тем не менее, все видимые внешние формы в своей основе также содержат пустоту, поэтому не нужно бояться того, что проявляется. Все это подобно веревке, которая по ошибке принимается за змею. Когда йогин обнаружил пустотную природу всех внешних вещей, внутренняя пустота и внешняя пустота смешались, внутреннее пространство и внешнее пространство объединились.

    Наконец, когда йогин понимает, что внешняя энергия обладает способностью проявления, но, тем не менее, в ней нет ни капли самобытия и она проявляется спонтанно и без причины, он понимает все внешнее проявление, как спонтанную творческую манифестацию пустотного Всевышнего Источника (лилу). Теперь для него перестали существовать люди, события, ситуации и вещи; и существует только игра энергии осознавания (чит-шакти-лила), все есть игра, манифестация энергии Всевышнего Источника.

    Переживание игры Всевышнего Источника является кульминацией, завершением духовного пути.
  • Иван Статистик

    Глава 65
    Непрерывное сознание и раскрытие четырех видов света

    Вершина мастерства — высшие уровни практики

    Высшие уровни практики включают:

    ~ способы усиления тепла (шуддхи-ушанам),

    ~ способы усиления блаженства,

    ~ способы углубления недвойственного созерцания,

    ~ способы углубления самадхи блаженства-Пустоты,

    ~ способы преодоления препятствий,

    ~ способы вводить прану в сушумну силой созерцания,

    ~ учение о созерцании вне усилий и настройке на импульс нисходящей силы Всевышнего Источника,

    ~ «большой ветер» — учение об использовании на пути желаний и клеш, именуемых «пять ядов».
  • Иван Статистик

    Глава 65
    Непрерывное сознание и раскрытие четырех видов света

    Вершина мастерства — высшие уровни практики

    Высшие уровни практики включают:

    ~ способы усиления тепла (шуддхи-ушанам),

    ~ способы усиления блаженства,

    ~ способы углубления недвойственного созерцания,

    ~ способы углубления самадхи блаженства-Пустоты,

    ~ способы преодоления препятствий,

    ~ способы вводить прану в сушумну силой созерцания,

    ~ учение о созерцании вне усилий и настройке на импульс нисходящей силы Всевышнего Источника,

    ~ «большой ветер» — учение об использовании на пути желаний и клеш, именуемых «пять ядов».
  • Иван Статистик

    1661



    Непрерывное сознание

    Достижение непрерывающегося ночью сознания указывает на достижение успеха в самадхи Кундалини-йоги. Непрерывающееся сознание означает способность сознания не утрачивать тонкую ясность в созерцании во сне.

    Непрерывное сознание имеет следующие уровни углубления:

    ~ непрерывное осознавание во время бодрствования,

    ~ сохранение осознавания днем и ночью во сне со сновидениями,

    ~ сохранение осознавания днем, ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений,

    ~ непрерывное осознавание при восприятии света, подобного свету луны,

    ~ непрерывное осознавание, воспринимающее тонкое пространство красного цвета,

    ~ раскрытие во сне без сновидений тонкого черного света-пространства,

    ~ раскрытие во сне без сновидений исконного Ясного Света, подобного прозрачной пустоте неба.

    Наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех состояниях. От того, насколько осознан йогин в сновидениях и во сне без сновидений, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями.
  • Иван Статистик

    1661



    Непрерывное сознание

    Достижение непрерывающегося ночью сознания указывает на достижение успеха в самадхи Кундалини-йоги. Непрерывающееся сознание означает способность сознания не утрачивать тонкую ясность в созерцании во сне.

    Непрерывное сознание имеет следующие уровни углубления:

    ~ непрерывное осознавание во время бодрствования,

    ~ сохранение осознавания днем и ночью во сне со сновидениями,

    ~ сохранение осознавания днем, ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений,

    ~ непрерывное осознавание при восприятии света, подобного свету луны,

    ~ непрерывное осознавание, воспринимающее тонкое пространство красного цвета,

    ~ раскрытие во сне без сновидений тонкого черного света-пространства,

    ~ раскрытие во сне без сновидений исконного Ясного Света, подобного прозрачной пустоте неба.

    Наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех состояниях. От того, насколько осознан йогин в сновидениях и во сне без сновидений, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями.
  • Иван Статистик

    Осознанность, непрерываемая ночью, подобна пропуску в бессмертие.

    Под «осознаванием» имеется в виду не человеческое обычное сознание и не обычная внимательность, развиваемая практиками наблюдения за телом и т.д., а созерцательное присутствие вне двойственности, распахнутое видение, подобное небу без границ.

    Даже когда осознавание проникло в сон без сновидений, очень важно добиться полной глубины его проникновения и открыть по очереди одно за другим четыре пустотных световых пространства:

    ~ тонкое белое пространство, подобное сияющему пространству неба, залитому лунным светом,

    ~ тонкое красное пространство, подобное оранжевому солнечному сиянию в пустом небе,

    ~ тонкое темное пространство-черноту, подобную пустотному небу в полной темноте,

    ~ тонкое прозрачное пустотное пространство Ясного Света, подобное чистейшему бесконечному пустому пространству неба, где нет облаков.

    Раскрытие этих световых пустот-пространств прямо зависит от того, насколько полно праны вошли в центральный канал, т.к. невозможно открыть глубокие уровни сознания света, если ветры не вошли в центральный канал.
  • Иван Статистик

    Ясный Свет Исконной Мудрости[31] — пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это — совершенный Свет.

    Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании Пустоты во сне без сновидений без раскрытия четырех пространств. Это — малый Свет, возникающий, когда йогин, усердно практикуя днем, достигает самадхи. Тогда его созерцание не утрачивается ночью, и он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты.

    Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна (йога-нидру), йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны.

    Однако малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он имеет примеси двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету.

    Лишь немногие йогины могут реализовать малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет.
  • Иван Статистик

    Меры предосторожности при практике

    Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:

    ~ не приближаться близко к огню, костру,

    ~ не оставаться на палящем солнце,

    ~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,

    ~ не дышать через рот,

    ~ не носить меховую одежду даже в мороз,

    ~ не ходить обнаженным в жару,

    ~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки,

    ~ питаться доброкачественной и питательной пищей,

    ~ регулярно выполнять мягкую кумбхаку.
  • Иван Статистик

    Глава 67
    Как усилить блаженство

    Для усиления переживания блаженства при таянии капель йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы и горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу. Когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин для усиления блаженства может применять следующие методы:

    ~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства. Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна (капля), поднимается вверх к голове, огонь солнца следует за ней в голову;

    ~ если йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировать на чакре тайного места (свадхистана-чакре). Затем следует представить белую каплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство;

    ~ если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней[33] для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли-мудру (сахаджроли-мудру) и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж и визуализацию, чтобы капли распространились по телу, и входить в созерцательное присутствие.
  • Иван Статистик

    Ключевая роль пчеловода - создатель пустоты и объёма ( улья и рамки ) , необходимых для заполнения их пчёлами , сотами и мёдом .
    Пчёлы воспринимают пустоту как вызов и потенциал для блаженства .
    Пока существует пустое пространство , семья развивается и заливает "нади" нектаром , как только возникает теснота и некуда складывать добычу , появляется роевое настроение , закладывается тайный потенциал ( маточники ) и начинается поиск Пустоты - дупла .

    Йогин работает за пчел и за того парня - над чистотой , пустотой и копипастом

    Да продлятся дни Великой Пустоты :)
  • Иван Статистик

    Глава 68
    Углубление недвойственного самадхи

    Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин должен с предельной бдительностью созерцать пустотную природу блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий.

    С этой целью йогин также должен длительно выполнять медитацию Пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади и визуализацию огня; либо две трети времени он может уделять медитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами.

    Ему также следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки.

    По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобное пространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.

    Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственность не может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, растворяя последние остатки личного «я» и входит в глубокое переживание недвойственности.
  • Иван Статистик

    Пчеловод и пчёлы , пустота и блаженство - дуальная пара .
    Йога - единение = пчеловодство = А-двайта .
  • Иван Статистик

    1717=88=16=7

    Есть ещё одна интересная параллель буддизма с пчеловодством :
    из одной семьи можно за сезон сделать не более 5 полноценных семей и , при наличии постоянного взятка , выйти каждой на полную силу ( 5 Дхиани Будда-семейств ) .
  • Иван Статистик

    Два вида внимательности

    Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания — намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия.

    Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару или «Это — сон», «Ахам Брахмасми», «бесконечное пространство» и т.д.

    Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания. Когда намеренное внимание закрепляется, сознание утончается, и необходимость в тонком усилии отпадает, тогда внимание становится естественным.

    Йогин, обладающий великими способностями, может находиться в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатками категории «божественный» (дивья). Однако большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться в намеренном внимании с небольшим усилием. Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различить, находишься ли ты в присутствии или отвлекаешься. Такой йогин может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые три, пять, семь или даже двенадцать лет ему следует тренироваться в намеренном внимании.

    Вся жизнь практикующего йогина сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и узнать его, как свое собственное.

    Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую «потеря взгляда в действии». Это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практики йогин пребывает в отвлечении.

    Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому йогин должен заручиться поддержкой «тайного друга на Пути».
  • Иван Статистик

    «Тайный друг на Пути» — это особый вид бдительного внимания, напоминание, помогающее вернуться к недвойственному видению. Такое напоминание постоянно присутствует как вспоминание: «НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ».

    Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей существует недвойственный взгляд, тогда мысли перестают мешать естественному вниманию.

    Чтобы развить намеренное внимание, сначала йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в таких искусственных построениях как санкальпа, йогин должен прийти к естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: «Искусственное приводит к естественному». Достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует неуклонно удерживать ее настолько долго, насколько возможно.

    Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку все-таки практика внимательности с усилием является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной естественной внимательности.

    Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности.

    Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности — практика непрерывности.
  • Иван Статистик

    Естественное состояние

    Когда Природа Ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности. Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности.

    На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых — отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство «я» или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть Пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть. В момент проникновения в ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его. Такое пребывание и называется естеством, безыскусностью.

    Когда такую безыскусность йогин поддерживает по выходу из медитации, в постмедитационный период, это можно назвать естественным самопроизвольным вниманием. Если же поддержание такого непрерывного самопроизвольного внимания теряется, йогин отвлекается, мысли уводят его снова к объектам, это называют отвлечением. И хотя в самом изначальном, естественном состоянии нет, и не может быть даже тени никаких отвлечений, а внутренняя непрерывность безыскусного состояния никогда не может быть прервана, тем не менее, поверхностный ум может забыть это состояние и выйти из него. Тогда говорят, что йогин отвлекся.

    Лучший способ восстановить безыскусное внимание при отвлечении — это просто снова обнаружить естественную Пустоту, оставить все, как есть, и отпустить себя, не беспокоясь об отвлечении, поскольку как мысли, так и само естественное состояние являются одним и тем же. Когда йогин делает так, то в момент отвлечения он в самой глубине отвлечения снова опознает безупречное, безыскусное, непрерывное, самопроизвольное внимание, подобное самосветящемуся пространству. Оставаясь в нем, он продолжает свою практику.
  • Иван Статистик

    Сначала йогин должен натренироваться в узнавании двух состояний ума: покоя и состояния появления мыслей. Когда найдена разница между появлением мыслей и покоем, йогин понимает, что ум подобен человеку, который иногда трудится, иногда отдыхает.

    Однако способность замечать покой и появление мыслей еще не говорит о том, что произвольное внимание достигнуто. Такое состояние возникает при любых занятиях концентрацией и медитацией (к примеру, медитацией «Великого покоя»). Это еще не есть проникновение в свою подлинную природу.

    На следующей стадии йогин должен проникнуть в того, кто находится в покое или в того, кто думает. Это означает, что он должен концентрироваться на чувстве «я» и на своей исконной природе, пытаясь исследовать: «Кто тот, который переживает как появление мыслей, так и их покой?» Когда он исследует свою истинную природу и вглядывается в чувство «я», он ничего там не может найти. В этом состоянии исчезают как мышление, так и покой. Йогин понимает, что появление мыслей и покой являются двумя сторонами одной естественной природы. Когда природа открыта, мышление и покой мыслей больше не имеют значения.

    В стадии, когда естественная природа открыта, йогин может упражняться в самопроизвольном внимании. Тренировка в самопроизвольном внимании включает в себя три стадии:

    ~ узнавание,

    ~ упражнение,

    ~ достижение устойчивости.
  • Иван Статистик

    полнолуние в Раке - Козероге
  • Иван Статистик

    Есть также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.

    Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

    Авадхута Даттатрейя
    «Трипура Рахасья» гл. XVII (4 — 14)

    В состоянии бодрствования, в миг, когда восприятие одного объекта оставлено, и ум только начинает постигать новый объект, проявляется состояние сна без сновидений или естественное состояние (сахаджа). Поскольку ум еще не действует, исконная Природа «Я» на миг обнажается, и йогин переживает глубокий момент яркой осознанности.

    Даже в обычном бодрственном состоянии, в первоначальный момент постижения очередного объекта, ум пребывает в этом состоянии (поскольку мысли блокированы).

    Также это состояние переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства, когда человек на миг забывает о своей индивидуальности, сливаясь с Всевышним Источником.

    Такое переживание именуют «быстротечным самадхи». В это время йогин переживает глубокое чувство единства с внешним миром и отсутствия «я», сопровождающееся сильным блаженством, возникшим оттого, что ветер втягивается в центральный канал, порождая таяние капель в чакрах.

    Причина потери быстротечного сахаджа-самадхи в следующее мгновение

    «Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования — это состояние самадхи».

    Авадхута Даттатрейя
    «Трипура Рахасья», гл. XVI (85 — 86)
  • Иван Статистик

    Работа с импульсом нисходящей силы Ануграхи
    Мистическая одержимость запредельным

    В состоянии мистической одержимости (самавеша[36]) йогин входит в резонанс с просветляющей силой Исконного «Я» и мгновенно наполняется ощущением бесконечного величия, всемогущества, всеведения.

    Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может «отпускать» себя и расслабляться.

    Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую силу высшего Источника, подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны.

    Можно сказать, в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского сознания Высшего «Я», давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества.

    Когда медитация на нисходящий импульс и последующая самавеша набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сверхспособности (сиддхи).

    В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство «я», отдавшись Единой силе вселенной, и погружается в сахаджа-самадхи.
  • Иван Статистик

    Глава 73
    «Единый вкус»:
    чистое и нечистое в Учении Лайя-йоги

    «Чистота других учений для нас — нечистота. Пребывая в Изначальной Реальности, не разделяй на чистое или нечистое».

    «Вигьяна Бхайрава тантра» (98)

    Нечистое

    Согласно Учению Ануттара-тантры, реальность, мир, все вещи во вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того, находится ли он в созерцании, в единстве с Источником или нет[37].



    При различении на чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя.

    Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом, покидая безупречное созерцательное недеяние и ощущение «единого вкуса» всех явлений, он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность, к другим — отвращение. Так у него появляются чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире, простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, без понимания их условности. Такое видение именуют «нечистым».
  • Иван Статистик

    1771=88=16=7


    Глава 73
    «Единый вкус»:
    чистое и нечистое в Учении Лайя-йоги

    «Чистота других учений для нас — нечистота. Пребывая в Изначальной Реальности, не разделяй на чистое или нечистое».

    «Вигьяна Бхайрава тантра» (98)

    Нечистое

    Согласно Учению Ануттара-тантры, реальность, мир, все вещи во вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того, находится ли он в созерцании, в единстве с Источником или нет[37].



    При различении на чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя.

    Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом, покидая безупречное созерцательное недеяние и ощущение «единого вкуса» всех явлений, он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность, к другим — отвращение. Так у него появляются чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире, простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, без понимания их условности. Такое видение именуют «нечистым».
  • Иван Статистик

    Чистое.
    Принцип «единого вкуса»[38]

    Когда йогин находится в глубоком созерцательном присутствии, его ум распахнут и подобен небу. Тогда, если он долго пребывает в распахнутости, открывается связь с великим Источником-Умом — бесконечным, непостижимым и изначально чистым. Он объединяется с пространством Всевышнего «Я» и переживает неописуемое божественное величие, священность, всемогущество и всеведение. Любые внешние объекты и события являются выражением этого священного величия, бесконечности и всемогущества, все события и вещи есть непостижимая игра Всевышнего «Я».

    Когда йогин так видит, для него нет ни неведения, ни кармы, ни побуждающих импульсов (васан), ни иллюзии. У него нет оценок чего-либо как чистого или нечистого. Все изначально чисто и совершенно. Добро и зло, правильное и неправильное, правда и ложь, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, пространство и время — видятся им как безупречное проявление энергий Единой Сферы. Мир в его видении предстает как священное божественное пространство — игровая мандала, все события в нем видятся как игра Всевышнего Источника, все звуки — как мантры или священные песнопения, а все существа — как божества.

    Такое видение именуют «чистым». Оно естественно присуще Исконной Мудрости, Великому Источнику, и никогда не может запятнаться. А потому, йогин, пребывающий в связи с Источником, всегда чист и совершенен. Чем бы он ни занимался с точки зрения других, святыми действиями или мирскими, он всегда свят и совершенен.
  • Иван Статистик

    Работа с желаниями:
    принцип кама-кала[39]



    «Путь йогина наивысшего уровня заключается в том, чтобы утверждаться в естественном состоянии в тот миг, когда воспринимаются привлекательные вещи, радующие своей формой и вкусом, которые воспринимаются в этом мире».

    Шри Абхинавагупта
    «Тантралока» (ІІ-219)

    «Йогину следует сосредоточить ум на каждом явлении, которое приносит удовольствие, так как изначальное состояние бесконечного блаженства возникает именно там».

    «Вигьяна Бхайрава тантра» (73)

    Если йогин испытывает наслаждение в состоянии созерцания с глубокой бдительностью[40], он превосходит ограничения обыденного телесного сознания, углубляя яркость недвойственного сахаджа-самадхи. Переживая интенсивное чувственное удовольствие, йогин быстро устраняет притупленность, замороженность сознания и дает возможность проявиться блаженству.

    Соединенное с созерцанием блаженство дает яркую вспышку недвойственного осознавания, обнажая исконную природу «Я». Таким образом, состояние наслаждения, которое обычно считается неблагоприятным для духовной жизни, начинает работать на процесс Просветления. Вместо насильственного контроля и подавления чувств йогин высвобождает их в правильном направлении, чтобы пережить блаженство, неотделимое от пустотности.

    «В полной мере подобный путь недоступен для начинающих и может быть даже нежелательным для духовного продвижения, поскольку есть большая опасность попасть в сети чувственных удовольствий, потеряв высокую цель — Просветление. Поэтому его могут освоить только йогины, обладающие несгибаемой волей, контролем над чувствами, отрешенностью и способные управлять своими пранами силой сознания. Только один наилучший йогин из сотни тысяч людей сможет воплотить мое Учение в жизнь».

    Шри Абхинавагупта
    «Паратришикхавиварана» (281)
  • Иван Статистик

    1777=22 !
  • Иван Статистик

    Глава 74


    На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты и вещи как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника.

    В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм.

    В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства — быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличие от обычного человека может замечать такие проблески с помощью бдительного, внимательного, острого ума, тогда его Высшее «Я» мгновенно узнается как полное радости, красоты, величия и силы.

    Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой «кама-кала». Кама-кала — это практика, в которой йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент он порождает глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность. Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, его ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики кама-кала.

    Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется «великая встреча» (маха-мелана), когда блаженство и Пустота, первичная энергия и сознание объединяются. В других текстах он также имеет название «сущность желания» (кама-таттва). Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонкосозерцающего ума, органов чувств и объектов желания.
  • Иван Статистик

    Если красивая и умная женщина омрачает ваше сознание желанием найти в ней скрытое блаженство , знайте - вы в ловушке камы ! :)
    Осознав это , следует найти "в ней" единую пустоту , которая лишь чудесным образом превращает яды вожделения в блаженство единения с богиней .
    В привязанности скрыто страдание , в Пустоте и освобождении - амрита .
    Сила Кундалини всегда здесь и сейчас , и только мы сами ограничиваем её "согласно купленным билетам" :)
  • Иван Статистик

    Глава 75
    «Большой ветер» — единство энергии и созерцания

    Стадия практики «большой ветер» — это продолжение принципа кама-кала, она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом, и он может свободно управлять ветром силой одного сознания, погруженного в естественное состояние.

    «Пусть йогин, устремив свое внимание к внутреннему блаженству, возникшему от великой радости, или же при виде близкого родственника после долгой разлуки, погрузит свой ум в это блаженство и сольется с ним воедино.

    Когда ешь или пьешь, стань единым со вкусом пищи или питья и наполняйся (блаженством)».

    «Вигьяна Бхайрава тантра» (46,47)

    Такой наилучший йогин в совершенстве владеет принципом «возвратного потока». Овладение этим принципом означает, что энергия, возникшая в результате желания, не утекает из чакры, а возвращается в центральный канал и циркулирует внутри тела. Тогда, активизируя даже интенсивные желания, йогин, не попадая в их сети, может получать пользу от их проявления и совершенствовать свою энергию. На этой ступени йогин тренируется объединять клеши (нечистые праны) с созерцанием и силой естественного созерцания трансмутирует их в чистую мудрость.

    «Большой ветер» является кульминацией духовной практики, присущей святым и сиддхам, где все клеши рассматриваются как проявление мудростей йогина — чистые просветленные качества.
  • Иван Статистик

    Практика «пяти ядов»:
    превращение клеш в мудрости

    На высшей стадии духовной реализации, когда йогин добился непрерывности, устойчивости и непоколебимости в созерцании, его ум всегда распахнут как небо, и он всегда насыщен великим ощущением (Махабхавой). Его каналы чисты, праны находятся под контролем. На этой стадии йогин может применять метод, называемый «делание клеш мудростью» или практика «пяти ядов».

    Практика «пяти ядов» прямо связана с принципом «большой ветер». На этом пути йогин искусственно стимулирует собственные остаточные кармы с тем, чтобы развить еще более глубокое движение ветра по каналам, предотвратить застой энергии, добиться циркуляции праны и затем, объединяя созерцание с праной, ввести их в центральный канал.

    Такая практика называется «чарья-крама», то есть объединение созерцательного присутствия с переживаниями органов чувств. Это чувственная связь, соединяющая энергию тела с присутствием.

    Сиддх, достигший «единого вкуса», обладающий умом безграничным, как небо, непрерывным созерцанием и контролем каналов, способен практиковать технику «пяти ядов».

    Омрачения (клеши) традиционно считаются ядами, поэтому практика использования пяти ядов является наивысшей, доступной только высокопродвинутым йогинам. Когда йогин, находясь в контакте с чувственным желанием, удерживает присутствие, его ум полностью распахнут и подобен небу, чувства насыщены великим состоянием возвышенности, то в момент объединения с чувствами он касается самого центра Бытия, праны втягиваются в центральный канал, безупречно проявляется исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости.

    Если же кто-либо, не обладая присутствием, подобным небу, контролем над ветрами и каналами и высшим священным состоянием бхавы, попробует практиковать «пять ядов», «большой ветер» и преобразовывать клеши в мудрость, скорее всего, он потерпит поражение и создаст для себя препятствия. В случае же с сиддхом, благодаря достижению им высшего состояния безупречности, такого не происходит.
  • Иван Статистик

    т

    Если же йогин неопытен, в момент контакта с чувствами он теряет осознанность и поддается чувственному опыту, тогда чувственный опыт станет причиной накопления новой кармы и духовного падения.

    Хоть и в первом, и во втором случае присутствует саморожденная Мудрость, подобная пространству света, во втором случае йогин из-за невнимательности или неопытности не получает ее опыт, и вместо того, чтобы войти в центр Бытия, выбрасывается из него кармическими ветрами. Тогда клеша, вместо того, чтобы преобразоваться в мудрость, остается клешей и дает накопление нечистой кармы.

    Превратится ли клеша в сияющую Мудрость пустотного осознавания и энергии, либо она станет кармическим ядом, который приведет к новым кармам, зависит от того, насколько йогин способен пребывать в устойчивом непоколебимом созерцании. В таком случае говорят: «Только павлин способен питаться ядом».
  • Иван Статистик

    Глава 76
    Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение»

    Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

    Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

    Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
  • Иван Статистик

    Глава 76
    Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение»

    Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

    Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

    Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
  • Иван Статистик

    Глава 76
    Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение»

    Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

    Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

    Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
  • Иван Статистик

    Глава 76
    Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение»

    Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

    Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

    Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
  • Иван Статистик

    Глава 76
    Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение»

    Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

    Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

    Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
  • Иван Статистик

    Пятикратный дубль ! , а удалить не получается ., онтологическая магия , не иначе :)
  • Иван Статистик

    Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости Всевышнего Источника, дающей способность видеть оттенки и отличие. Эта способность проявляется из алчущего ума, жаждущего вещей.

    Сами желания, не покидающие в течение всей жизни даже йогинов, в сущности есть чистый пустотный Свет, подобный сияющему пространству. Без привязанности к ним все желания и блаженство, возникающее от них — чисты.

    Ревность и зависть — есть проявление игры всесвершающей мудрости Просветления. Ум, стремящийся к привязанности, фанатично верующий в свои оценки и представления — это игра чистой совершенной энергии, которая является двигателем всех дел. Если уметь отпускать в себе все качества, расслабляться в переживании их единства в зеркале пустого Ума, то ревность, зависть, обида и привязанность видны как пустотная чистота.

    Неясность, тупость, лень, праздность, глупость, невежество есть всеохватывающая интегрирующая мудрость, подлинное знание Пустоты-пространства. Если йогин будет вглядываться в самый центр неведения и неясности, воссияет пространство изначальной Мудрости «Я есмь Всевышний». Если не привязываться к мечтам и идеям, как бы глупо йогин не проявлял себя, он не покинет изначальной чистоты.