Нам не нужно ждать смерти, чтобы обрести возможности для духовного роста.

[ЕЛЕНА]

Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого. Гегель 

...

Спиральный путь показывает, что духовная жизнь – это естественный процесс роста, и каждая последующая стадия развивается из, так сказать, переполнения предыдущей стадии. Как только одна стадии достигает своей полноты, она неизбежно переходит в следующую. Это можно обнаружить в медитации. Иногда люди интересуются, как, когда вы достигаете определенной ступени в медитации, вы можете перейти к следующей стадии. Но на самом деле в таких вопросах нет необходимости. Если вы достигнете определенной стадии и будете продолжать ее развивать, так что она становится все более и более полной, более и более завершенной, тогда из этой самой полноты она перейдет, благодаря собственному импульсу, на следующую стадию. Подобным образом, по мере того, как каждая стадия пути достигает точки полноты, она дает начало следующей стадии. На самом деле нам не нужно волноваться о следующей стадии, нам нужно просто развивать ту стадию, на которой мы находимся. Довольно полезно иметь теоретическое представление о том, что ждет тебя впереди, но не нужно слишком беспокоиться об этом. Как только одна стадия полностью развита, она автоматически перейдет в следующую.

...

Спиральный путь

Природа духовного развития, вероятно, наиболее очевидна в рамках спирального пути обусловленности, в котором оно представляет собой определенную последовательность переживаний, где одно переживание возникает под влиянием другого. Точно так же, как из бутона вырастает цветок, а из цветка – плод, так и из одного духовного опыта появляется другой, а из него – новый, а из него – еще один, и каждый все возвышеннее, утонченнее, прекраснее, ближе к нирване. Каждый этап – это духовный опыт в процессе перехода к другому, более продвинутому опыту. Эти этапы не фиксированы и не статичны, вы не продвигаетесь по духовному пути, как по лестнице, даже если это винтовая лестница. Мы говорим о «духовном пути» или «буддийском пути», но эта метафора не должна вводить нас в заблуждение. Духовный путь вовсе не жестко зафиксирован, так что мы просто поднимаемся по нему, или мы движемся, а путь остается на месте. Сам путь растет, подобно дереву, переходя от одной фазы к другой, так что постоянно присутствует движение вверх.

Именно так действует спиральная обусловленность: духовный рост, как и все остальное, разворачивается в соответствии с этим великим законом. Как мы уже увидели, закон обусловленности действует двумя способами, «циклическим» и «прогрессивным». Циклический тип – это процесс действия и реагирования под влиянием противоположных факторов, допустим, счастья и несчастья, депрессии и эйфории, рождения или смерти, в то время как прогрессивный, спиральный тип – это процесс все возрастающей интенсивности, так что вы продвигаетесь, например, от удовольствия к счастью, от счастья к восторгу, от восторга к блаженству и так далее.

Цель духовной практики – в том, чтобы разорвать бесконечный круг действия и реакции, иллюстрацией которого является Колесо жизни как цепь зависимого совозникновения. Но как это сделать? В тибетском буддизме иногда говорится о разрыве между этой жизнью и следующей – его называют «бардо», промежуточным состоянием – и говорится, что это бардо между жизнями представляет собой великие духовные возможности. Но нам не нужно ждать смерти, чтобы обрести возможности для духовного роста. Цепь зависимого совозникновения можно разорвать в середине жизни – на самом деле, в любой момент.

Цепь прочна ровно настолько, насколько прочно ее самое слабое звено. Где же слабее всего цепь нидан? Парадоксально, но в этом случае самое слабое звено – одновременно самое крепкое. Ключевой момент – тот, в который под влиянием веданы, ощущения, возникает тришна, страстное желание. Именно это звено заставляет продолжаться весь процесс. Обычно мы не воспринимаем ощущение просто как отражение в зеркале. Страстное желание, отвращение и замешательство ума, как нам кажется, возникают под влиянием этого ощущения автоматически. Но на самом деле в этом месте цепь можно разорвать. Если мы можем испытывать ощущения, не позволяя возникнуть страстному желанию, тогда Колесо жизни сломано и больше не будет вращаться. Или, если выразиться иначе, человек не будет перерождаться.

Есть два способа разорвать цепь в этом самом слабом и самом сильном звене – внезапный метод и постепенный метод. Многие истории Палийского канона являются свидетельством о том, что внезапный метод существует: мы видим людей, которые, как Шарипутра, услышали лишь несколько слов и пережили немедленное и необратимое преображение. Но люди, способные внезапно разорвать цепь, встречаются довольно редко; для большинства людей более эффективен постепенный метод. Он «постепенен» не потому, что обязательно медленен, но потому, что состоит из ряда последовательных этапов, порядок которых строится по определенному принципу. Если циклический тип обусловленности – это круг, тогда прогрессивный путь – это спираль. Все версии буддийского пути – Благородный восьмеричный путь, семеричный путь очищения, шесть парамит и так далее – это спиральные пути, поскольку все они основываются на этом прогрессивном пути обусловленности. Но где начинается этот спиральный путь? Он начинается в ключевом моменте нашего опыта веданы, ощущений, которые выпадают нам на протяжении нашей жизни.
Не удовлетворенность

Некоторые ощущения, которые мы испытываем, приятны, некоторые болезненны, а некоторые – просто нейтральны. И обычно мы реагируем на них совершенно автоматически. Мы хотим ухватиться за приятные переживания и держаться за них так долго, насколько это возможно. А когда ощущения неприятны, конечно, мы пытаемся избежать боли. Мы не можем держаться за приятное ощущение бесконечно, оно непременно прерывается, и обычно это также причиняет нам боль. Поэтому мы мечемся между удовольствием и болью, болью и удовольствием, и таким образом Колесо жизни продолжает вращаться.

Но мы можем смотреть на вещи более объективно. Если мы посмотрим на всю свою жизнь, на все, о чем мы когда-либо думали, все, о чем знаем, а затем, возможно, посмотрим на человеческую жизнь в целом, на то, каков мир, если мы обдумаем все это достаточно глубоко, мы увидим, что все это в своей основе, по сути, не способно принести удовлетворения.

Именно в таком смысле буддизм говорит (и это вызывает не очень хорошие отзывы о нем), что жизнь – это страдание. В этом контексте «страдание» означает не просто индивидуальные болезненные ощущения, такие, как зубная боль, порез пальца или горькое разочарование в каком-то человеке. Как мы уже увидели, санскритское слово, переводимое как страдание, – это духкха, «плохо прилаженное колесо повозки»: тот дискомфорт, которые возникает, когда что-то не подходит нам или не работает должным образом, тряска, которую мы испытываем на протяжении нашей повседневной жизни в этом мире.

Мы все знаем, что нет ничего, чтобы было бы верно на сто процентов. Всегда есть что-то, даже если это совсем незначительно, что идет не так. Даже в самый прекрасный день солнце часто заслоняется проплывающим облаком. Что-то идет не так. Возможно, вы с нетерпением ждали этого дня: вы ждете встречи с кем-то, кто вам нравится, вы представляете, что все идет как по маслу. Но затем случается какое-нибудь нелепое событие, и все начинает идти не так, и вы в буквальном смысле выходите из строя. Так проходит наша жизнь. Ничто не отвечает полностью нашим ожиданиям – по крайней мере, надолго. И именно это имеется в виду под духкхой, неудовлетворенностью или страданием.

Если кто-то в достаточной мере осознает это, рано или поздно он начинает испытывать удовлетворение. Он может перепробовать множество вещей: гоняться за мирским успехом, удовольствиями, комфортом, роскошью или знаниями. Но в конечном итоге все это не приносит удовлетворения. Многие верят, что материальное благополучие приносит счастье, но, если хотя бы немного пообщаться с людьми, которые им обладают, становится ясно, что это на самом деле не так. Это не значит, что вы обязательно испытываете постоянные страдания, но на самом деле вы не испытываете счастья. Вы ощущаете какое-то неясное волнение, вы не можете успокоиться, чувствуете себя не в своей тарелке. Люди часто ощущают, что, говоря языком Библии, «здесь у нас нет пристанища»71. Как будто в самой глубине нашего сердца зияет ужасная пустота.

Несомненно, это ощущал и сам Будда. Если у кого и было все, так это у него. Даже если мы оставим в стороне легендарные добавления к истории его жизни, совершенно очевидно, что он появился на свет в состоятельной, высокочтимой семье и с самого рождения у него было все. У него были прекрасные дворцы, жена, ребенок, общественное положение и даже политическая власть, возможность однажды взойти на трон вслед за своим отцом. Но, несмотря на все это, он не испытывал счастья. Он понимал, что у него есть все, но ничего из этого не будет длиться вечно. Он и вся его семья, все, кто ему дороги, однажды должны были заболеть, состариться и умереть. И он оставил все это – дом, жену, родителей, ребенка – и отправился в мир, чтобы найти ответ на проблему человеческого страдания72.

Философия показывает нам, как важно исследовать причины вещей. Если мы хотим избавиться от социальной несправедливости, мы должны сначала понять ее причины. Если непорядок присутствует в наших домашних делах – например, ломается машина – нам нужно выяснить, почему это происходит. Пока мы не обнаружим, в чем причина проблемы, все наши усилия будут бесполезны. Поэтому, если мы хотим освободить себя от болезненных ограничений человеческого существования, сначала мы должны четко определить их причину.

Анализ проблемы страдания приводит к двум очень сильно различающимся взглядам. Большинство из нас принимают, сознательно или бессознательно, точку зрения, согласно которой «у меня есть ряд сильных желаний, которые я не могу подавить – желания обладать вот этим и наслаждаться вот этим. Если МОИ ЖЕЛАНИЯ удовлетворяются, я счастлив, если нет, я испытываю страдания. Следовательно, счастье должно заключаться в полном удовлетворении моих желаний, а страдание – в противоположности этому. Поэтому я собираюсь прикладывать все возможные усилия для того, чтобы достичь того, чего я хочу, и избегать неприятных ощущений, которые я не хочу испытывать. Так я смогу избежать боли и страдания».

Но Будда, размышляя над этой же проблемой, пришел к противоположному выводу. Прежде всего, он отметил, что все вещи непостоянны. Этого не может отрицать никто, потому что все мы, так или иначе, испытываем это ежедневно. Мы можем считать, что счастье и свобода от страданий проистекают из удовлетворения наших желаний, но мы не можем совершенно игнорировать такие горькие факты жизни, как болезни, старение, смерть и разлука – по крайней мере, в течение длительного времени. Чем бы мы ни наслаждались, это не может длиться долго, и это причиняет нам боль, потому что нам хочется, чтобы это длилось вечно. Мы хотим всегда быть в добром здравии и хорошем настроении, но однажды болезнь нас настигает. Мы хотим сохранить юношескую силу и жизненную энергию, но к нам незаметно подкрадывается старость. Мы хотим жить вечно, но рано или поздно нам придется умереть. Подумайте, сколько горьких разлук нам приходится пережить в течение единственной жизни – разлук с семьей, с любимыми друзьями, с тем, чем мы владеем. Все это причиняет боль. Поэтому мы не можем избавиться от страдания, удовлетворяя наши желания. Наше решение проблемы вообще не способно ее решить.

Многие из нас рано или поздно начинают об этом подозревать. Конечно, мы всячески стараемся не обращать на это внимание. Мы пытаемся убедить себя, что мы счастливы, что мы должны быть счастливы, потому что у нас есть все, что делает человека счастливым. Но потом мы слышим тихий голос из глубины собственного сердца, и этот голос говорит снова и снова: «Но ведь ты на самом деле несчастен». Мы не желаем слушать этот шепот. Мы затыкаем уши и оправляемся так или иначе заглушить свою печаль, пытаясь задушить и затоптать это ноющее чувство. Но оно остается где-то внутри, набирает силу, давит, причиняя боль, и гноится, как скрытая рана. Душа его, подавляя его, мы только делаем хуже. Скорее нам стоит поддерживать это чувство неудовлетворенности, потому что именно это выводит нас из состояния покоя, а это беспокойство заставляет нас искать чего-то высшего, чего-то, что принесет больше удовлетворения и счастья.

Конечно, поначалу мы не знаем, чего ищем. В этом заключается и абсурдность ситуации, и ее красота. Но, хотя мы не знаем, чего хотим, мы начинаем искать это. Есть лишь это смутное беспокойство, поиски неизвестно чего на ощупь во всех направлениях. И рано или поздно, если наши поиски длятся довольно долго, мы встречаемся с чем-то, что, за неимением лучшего определения, можно назвать духовным. (Это не вполне подходящее слово, но и оно пойдет). Мы встречаемся с чем-то более высоким, чем-то не принадлежащим этому миру, даже с чем-то, что «не от этого мира». Это может быть символ, эхо, отражение: книга, которая обращается к вам, картина, человек. И когда вы встречаетесь с этим, вы сразу же откликаетесь, каковы бы ни были обстоятельства. В глубине сердца вы испытываете чувство или хотя бы намек на то, что именно этого вы искали все время, хотя и не знали об этом.

http://buddhayana.ru/%D1%81%D0%BF%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%...

[ЕЛЕНА]

Благодарю за отзыв, братик Илтифат!

[ЕЛЕНА]

Людмила, Александр Альго, благодарю за внимание к теме!

[Александр Algo]

 Приветствую  ЕЛЕНА и всех.    Благодарю