На какие вопросы отказывался отвечать Будда, и каких ответов он избегал?

[Аврора]

Буддийские тексты ведут речь только об определенном роде ответов — «категорическом» (экансика). В суттах все вопросы делятся на имеющие «категорические» ответы и имеющие «некатегорические» ответы (анэкансика). Последние подразделяются на два подвида:

1) вопросы, положительный или отрицательный ответ на которые может быть дан только после анализа (вибхаджа), т.е. уточнения значения понятий, содержащихся в данном вопросе (в этом случае Будда задает встречный вопрос о том. что имеется в виду под тем или иным понятием, как. например, в беседе с Похтапаллой в «Похапала -сутте»);

2) вопросы, которые нельзя подвергнуть такому анализу, и поэтому в принципе не имеющие ни положительных, ни отрицательных ответов.

Вопросы авьяката относятся именно к последнему подвиду — выяснение значения терминов в их решении ничего не дает. При критике «этернализма» и «аннигиляционизма» Будда выражает неудовлетворенность не столько конкретным содержанием этих диттхи (ложных мнений), сколько их догматичностью и категоричностью — язык «да» и «нет» недостаточен для выражения изменчивой реальности.

Сам же Будда предпочитал изъясняться «некатегорически», что создало ему определенную репутацию. «Нам не известно ни одно категорическое учение (екамсика-дхамма). которое бы проповедовал шраман Готама», — говорит Потхапада («Потхапада-сутта»). На что Будда отвечает: «Я учил категорически, что есть дуккха. возникновение дуккхи. прекращение дуккхи и методы прекращения духкхи» (Д. I. 191).

Иными словами, предмет «категорических» суждений — не просто существование или несуществование дуккхи, а ее существование, возникновение, прекращение и путь к прекращению, то есть не некая отвлеченная истина, но ее анализ и методы ее практической реализации, вопросы же авьяката о характере Вселенной, отношении души и тела, существовании души после смерти не могут составить предмета ни «категорических» суждений, ни даже анализа. Почему? Будда выдвигал три основания для отказа обсуждать тот или иной вопрос: 1) бессмысленность, 2) неправильная постановка, 3) выход предметов, о которых вопрошают, за пределы умопостигаемого. Насколько же эти основания соответствуют вопросам авьяката?

На вопросы Ваччхагхотты о посмертной судьбе Татхагаты «Ваччхагхота-сутта», то есть о существовании души после смерти, высказанные в форме тетралеммы (как и в диалоге с Малункхьяпуттой). Будда повторяет: на-упети, на-упети... — «нерелевантен», «нерелевантен». Обескураженному Ваччхагхоте, полагавшему, что по крайней мере хотя бы одна альтернатива должна быть истинной. Будда объясняет, что он вообще не имеет мнений, а опирается на то, что наблюдает — на руну (материальную форму), ведану (приятное, неприятное и нейтральное), санджню (восприятие, представление), санскары (кармические составляющие) и виджняну (сознавание) — их появление и исчезновение.

В результате он освобождается от всего, что связано с «я», «мое», то есть от привязанности к «эго». Чтобы Ваччхагхоте было легче в этом разобраться, Будда завязываете ним «сократический» диалог: «Если огонь зажжется перед вами, будете ли вы знать: "этот огонь зажегся передо мной"». Ваччхагхота отвечает положительно. «А каковы условия возгорания огня?» — продолжает спрашивать Будда. «Солома, бревна», — отвечает Ваччхагхота. Далее следует вопрос об угасании огня и условиях угасания. Ваччхагхота соглашается с тем, что будет знать достоверно, когда огонь погаснет и будет знать достоверно, что это произойдет при определенных условиях: в результате исчерпывания топлива, поэтому он сможет ответить на вопрос: «Почему загорелся огонь и почему он погас». Но если его спросят: «В какую сторону ушел погасший огонь? На Запад или на Восток, на Север или на Юг?» — интересуется Будда. И Ваччхагхота признает, что вопрос нерелевантен — огонь не может уходить куда-то, он просто прекращается по исчерпанию своего топлива. То же самое, объясняет Будда, происходит и с пятью скандхами Татхагаты. Именно по этой причине вопросы о существовании или несуществовании Татхагаты после смерти нерелевантны, ведь они предполагают, что Татхагата есть нечто устойчивое, на самом деле это лишь совокупность изменчивых элементов — дхарм (М. 483—489).

Ваччхагхота, в отличие от Малункьяпутты, интересующимся мнением Будды о вечности или невечности Вселенной и т.п., задает вопрос об отношении Будды к соответствующим мнениям. Разница между реакцией Будды на вопросы Малункьяпутты и Ваччхагхоты состоит в том, что первому он говорит о бесполезности подобных вопросов для реализации Дхармы, а второму объясняет, почему, из каких логических соображений, он не придерживается соответствующих мнений. Одни и те же вопросы становятся предметом и «прагматической», и «логической» реакций.

К категории «неправильных» (на калло паньхо) Будда относит и вопросы, построенные в соответствие с логикой грамматического субъекта. Например, его спрашивают: «Что такое распад и смерть и кого суть (т.е. кто претерпевает) распад и смерть?». Будда сводит два эти вопроса к следующему: «Если кто-то скажет: "Распад и смерть — это одно, а то, что они принадлежат кому-то — другое", то оба эти вопроса одинаковы [по значению], хотя и различны по форме» (С. II. 60, 61).

Иными словами, сама форма этих вопросов предполагает отделение качеств от их субстрата, субъекта от предиката. Но в отношении дхарм — элементарных событий, такое различение провести нельзя. К этой же категории относятся и вопросы (5—6): душа и тело — это одно, или же душа — одно, а тело — другое? Впрочем, аналогичные вопросы квалифицируются и как «нерелевантные» (акалья): если бы душа была тождественна телу или, напротив, отлична от него, то религиозная жизнь, которая, согласно буддизму, предполагает перестройку всех пяти скандх, — была бы невозможной (С. II. 61). Относительно вопросов о вечности и невечности, конечности и бесконечности Вселенной (1)—(4), они, как следует уже из абхидхармической литературы, отвергались как неправильно поставленные. Ведь, как мир (лока), которому приписываются разные атри­буты, есть такая же лингвистическая конструкция, как и душа (атман).

Последнее основание для отбрасывания вопросов авьяката - запредельность предметов, о которых они толкуют. В никаях есть только один такой предмет - это нирвана, конечная цель буддизма. В "Сутта-нипате" Будду спрашивают: "Индивид, который достиг цели, не существует или существует он вечно и без дефектов?" Будда отвечает: "Достигший цели не имеет меры - то, посредством чего о нем говорят как о сущест­вующем, для него больше нереально, когда все дхармы отсечены, все виды обсуждения тоже отсечены" (1075).

Можно ли понимать невыразимость нирваны как отказ обсуждать её существование или не-существование? Думаю, что в этом вопросе Будда никак не мог быть агностиком. Существование нирваны для него — очевидный факт, проверенный на собственном опыте. Но если нирвана существует, то почему о ней нельзя сказать ничего позитивного? Если бы нирвана была непознаваемой, то, следуя принципу Будды о необходимости познания всего в личном опыте, следовало бы признать её недостижимой: как можно узнать, достигнута она или нет, если мы не знаем, что это такое?. А раз нирвана достижима (опыт самого Будды тому подтверждение), то она в принципе познаваема. Иными словами, нирвана -это предмет только практики, а не рассуждений.

Таким образом, мы можем различить 5 форм реакции Будды на вопросы авьяката: (1) формула умолчания, (2) прагматический аргумент: "не ведет к нирване", (3) логический аргумент: "нерелевантно", (4) логический аргумент: "не корректно" и (5) трансцендентный аргумент: "не имеет меры". Такова гамма оттенков в отношении Будды к вопросам авьяката, или к тому, что европейские ученые называют метафизикой. Можно ли считать, что это отношение было отрицательным? Можно ли отождествлять реакцию Будды на вопросы авьяката с реакцией на "метафизику"? Речь идет о формулировках, которые кажутся Будде некорректными, а не о возможности построения теории о мире как таковой.

[Аврора]

Елена, спасибо за комментарий!

[ЕЛЕНА]

Сиддхартха переводится как «достигающий цели» (инет)

Благодарю за блог, Аврора! В сериале "Другие" девочка огонь зажигает рукой...

В последнее время на самые простые вопросы нет ответа, так как видна целостность всего. Каждое явление -частица Одного, по отдельности мы все отражаем часть истины а она Едина для всех через принятие всего, что есть.

Предлагаю известное из инета https://pod-zodiakom.ru/slon-i-slepye-pritcha/ :

 ...мудрый человек спокойно объяснил им: «Правы вы все. Причина того, почему вы судите по-разному, заключена в том, что каждый из вас трогал разные части слона. На самом деле слон имеет все то, о чем вы говорите». Все сразу почувствовали радость, потому, что каждый оказался прав.
 
Мораль заключена в том, что в суждениях разных людей об одной и той же вещи чаще всего только доля истины. Иногда мы можем видеть часть истины другого, а иногда – нет, поскольку смотрим на предмет под разными углами зрения, которые совпадают редко.
 
Поэтому, нам не стоит спорить до посинения, разумней сказать: «Да, я понимаю, у тебя могут быть определенные основания так считать».

[Аврора]

Как следует отвечать на вопросы

В соответствии с учением Будды, есть несколько способов отвечать на различные вопросы.

Первый тип вопросов требует совершенно определённого ответа, такого как "да" или "нет". 

Например, на вопрос "непостоянны ли все обусловленные существа?" даётся ответ "да".

На второй тип вопросов следует отвечать при помощи анализа.

Предположим, некто говорит, что до становления Архатом Ангулимала был убийцей. Он спрашивает: "возможно ли всем убийцам стать Архатами? Прежде чем говорить "да" или "нет", нужно проанализировать этот вопрос. В противном случае невозможно дать полный и ясный ответ. Здесь необходимо проанализировать, какие условия делают возможным для убийцы стать святым за одну жизнь.

Третий тип вопросов - это такие, на которые нужно задать встречный вопрос спрашивающему, чтобы помочь ему дойти до сути.

Если вы спросите: "почему убивать живых существ – плохо?", то встречный вопрос будет таким: "каково это, когда вас самих пытаются убить?".

Четвёртый тип вопросов – это те, которые лучше оставить без рассмотрения.

Это значит, что на них вы не должны отвечать. К бесполезным вопросам относятся те, которые являются чисто умозрительными по своей природе и любой ответ на них приведёт лишь к большей путанице. В их число входит, например этот: "Есть ли у вселенной начало, или нет?". Можно годами заниматься обсуждением подобных вопросов и так и не прийти к заключению. Люди могут ответить на них только основываясь на собственном воображении, а не на истинном понимании.

Некоторые ответы, которые давал Будда, имеют близкое сходство с мнениями, которые сейчас появляются в ядерной физике. Роберт Оппенгеймер сказал: "Если мы, например спросим, остаётся ли положение электрона постоянным, то нужно ответить "нет"; если мы спросим, находится ли он в движении, то нужно тоже ответить "нет". Будда давал такие ответы, когда его спрашивали о состоянии человеческого Я после смерти, но в соответствии с традицией науки 17 и 18 веков отвечать подобным образом было не принято."

Важно заметить, что Будда всё-таки давал своим наиболее интеллектуально развитым ученикам ответы на некоторые из этих вопросов, после того, как спрашивающий уходил. Во многих случаях его объяснения содержатся в других проповедях. Это показывает нам, почему Будда не давал ответа на вопросы просто для того, чтобы удовлетворить любознательный, но ещё не развитый ум людей, их задававших.