Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке…

[ЕЛЕНА]

Это двенадцатая и заключительная лекция из курса «Саматха-випассана ядерного века». Я бы хотел использовать сегодняшнюю возможность прочтения лекции для того, чтобы подвести итог, сделать общий обзор, обсудить и посмотреть под каждым углом на разные аспекты тех тем, которые мы затронули в этом курсе.
Моя цель - четко разъяснить каждый из этих моментов, один за другим. Я называю это истиной Дхаммы (дхамма-сачча), под которой я подразумеваю, что какая-либо вещь должна быть тщательно исследована до тех пор, пока мы не поймём на самом глубоком уровне её подлинную природу. Самое важное в том, что истина Дхаммы - это одна конкретная истина, наиболее подходящая и необходимая для какой-либо ситуации и обстоятельств. Нам следует выбрать истину Дхаммы, которую нужно изучить и реализовать именно здесь и сейчас. Для этого детального расследования я буду пользоваться структурой четырёх Благородных Истин, которая состоит из следующих принципов:

Что это?
Какова причина этого?
Какова цель этого?
Как это применяется для достижения этой цели?

Сегодняшняя лекция называется «Истина Дхаммы саматха-випассаны ядерного века». Правда ядерного века заставляет всех людей подготовиться к встрече с нашей ядерной эрой: событиями войны и событиями мира. Она также подготавливает нас к ежедневным событиям в жизни человеческих существ. Какой вид Дхаммы поможет уму встретить ужасные опасности и наказания в случае ядерной войны? Какое знание требуется в этой ситуации, в которой царит мир ядерного века? Если мы хотим быть настоящими буддистами, которые не упускают возможности услышать Дхамму, то что мы должны знать на этот счёт и как мы должны практиковать для того, чтобы защитить наше имя и честь? Не забывайте о том, что быть буддистом означает быть «тем, кто знает, кто пробуждён, кто расцветает в совершенстве».
Что люди делают сегодня в этом, так называемом, «ядерном веке»? Они могут улететь к луне и обогнуть её, приземлиться на неё и вернуться обратно на землю. Они могут отправлять аппараты к луне для исследований и изучений, и даже дальше - к другим планетам. Всё уже не так, как в старые времена. Мы можем прыгать отсюда туда и летать вокруг планеты. Вот как изменились вещи. Теперь, когда мы научились взмывать вверх, всё поменялось. Какие качества ума должны быть подходящими для человечества, которое развилось в такой степени в этом направлении?

Странные и опасные времена

Очевидно, этот вид прогресса ведёт к странным и сильным результатам. На языке Дхаммы мы называем это атимахантарамана (ати - крайний; маханта - великий; арамана - знаемые вещи; вещи, которые находятся в контакте). Это объекты чувств, которые сильно влияют на ум в форме страдания (дуккха). Почему нам не посмотреть с позитивной и радостной стороны на это? Потому что это невозможно. Материальный прогресс ведёт людей к порабощению чувственными удовольствиями, и эта стимуляция блокирует путь к спокойствию. Даже несмотря на то, что мы можем теперь наслаждаться изысканными чувственными удовольствиями, такой чувственный опыт ведёт к поддержанию и увеличению умственных загрязнений (килеса), особенно к загрязнению эгоизмом. С максимально раздутым эгоизмом никогда не будет никакого мира. Вместо этого мы будем видеть только отталкивающие и нежелательные вещи, которые мы сами и создали.
Поэтому существуют трагедии, катастрофы, кризисы - противоположности миру и покою. Они идут одно за другим, без пауз и промежутков, и потому мы зовём их атимахантарамана. Это довольно странное слово для обычного человека, но оно естественно для языка Дхаммы. Огромные, громадные чувственные объекты полностью овладевают умом и от их удара невозможно уклониться. Небольшие чувственные объекты приходят и уходят, не имея никакого значения, и быстро забываются. Когда объекты огромны, их сложно забыть, они подавляющи и разрушительны, они причиняют много страданий. Ещё у них есть и другая характеристика, обозначаемая словом амата-путтикабхая - «опасность, делающая человека сиротой».
Опасность, которую мы здесь обсуждаем - это амата-путтикабхая. Она настолько огромна, что даже родители не смогут спасти нас. Она настолько обширна, что даже мы не сможем помочь нашим родителям. Ни один человек не сможет помочь другому. Обычно это слово применяется только к страданию, которое проистекает из рождения, старости, болезней, смерти, в чём дети не могут помочь своим родителям, а родители не могут помочь своим детям. Это громадная и абсолютная опасность. И теперь есть внешняя опасность такой же величины, когда родители и дети не могут помочь друг другу, которая оставляет нас совершенно одних. Закройте глаза и подумайте об этом. Если с небес упадёт ядерная бомба, кто кому будет помогать? Мы все превратимся в пыль в любом случае: кто кому поможет? Эта опасность такого же размера и значения, как и слова «мы не можем помочь друг другу избежать рождения, старости, болезней и смерти».
В этом ядерном веке подобная угроза может случиться в любой момент. Хотя у нас могут быть дети и родители, это всё равно как если бы мы были одиноки. Кто тогда поможет нам? Что поможет? Я думаю, что Дхамма поможет нам, что означает, Будда поможет нам.

Не нужно плакать

Поэтому мы должны развить и сохранить Дхамму, и это поможет нам в тех опаснейших обстоятельствах, в которых тысяча матерей или детей не смогут помочь. Подготовьте себя, и вы не будете рыдать. Не заходите настолько далеко, чтоб начинать радоваться; никто вам не поверит. Просто быть готовым к тому, чтобы не плакать, когда случится катастрофа - это уже замечательно. Не надо говорить, что вы будете смеяться. На самом деле, если у человека действительно много Дхаммы, быть может, он и мог бы смеяться. Если кто-то находится на достаточно глубоком уровне Дхаммы, он может смеяться над чем угодно, какие бы катастрофы не случились. Он мог бы смеяться над тем, что заставляет человека испытывать влечение или же отвращение к чему-либо. Однако нам, простым людям, не нужно заходить так далеко. Нам всего лишь нужно, до тех пор, пока мы ещё живы, не плакать. Это уже очень хорошо. Поэтому я хотел бы воодушевить вас на настрой слушать эту Дхамму «саматха-випассаны ядерного века», так что вы станете искусными, правильными, экспертами в этой практике. Тогда вы останетесь не потревоженными в течение бурных перемен ядерного века.
Мы должны вернуться назад к темам одиннадцати предыдущих лекций. С самого начала, как нам практиковать? Какие моменты наиболее важные? Реализация непостоянства, неудовлетворительности, безличностности (аниччам, дуккхам, анатта). Реализация пустотности (сунньята), таковости (татхата), обусловленности (идаппаччаята). Проникновение в эти реалии с каждым вдохом и выдохом - вот самое важное. Что можно сделать в практике на таком уровне? Если человек ясно видит, что «это только так, а это только так», неважно, какая эмоция бы не возникала, если видна таковость (татхата), то так и следует пребывать и оставаться в таком состоянии. Тогда, если хотите, вы можете посмеяться. Но Архаты (Достойные; идеальные существа) не стали бы тратить на это драгоценную энергию. Оставаться без смеха, без плача, тихим и спокойным лучше. Это и есть самое лучшее - иметь Дхамму, которая делает тебя спокойным в любых обстоятельствах. Позвольте мне объяснить, шаг за шагом, что это, откуда это, какова цель этого и каков метод достижения этой цели.
Прежде чем мы обсудим значение выражения «саматха-випассана ядерного века», мы должны уяснить, почему здесь используется слово «ядерный». При употреблении этого слова я не подразумевал, что мы все должны быть учёными, изучающими теорию ядерной химии и физики во всей полноте и деталях. Нам не нужно быть такими учёными. Мы должны только лишь знать о том, что никто не может действовать с колебаниями и неумело, и всё ещё выживать в этой ядерной эре. Все вещи должны быть подобны молниям в их возникновении, прекращении и знании других вещей. Все вещи должны быть подобны вспышке молнии. Они должны быть глубже океана и ударять подобно молниям, так, чтобы ничто не могло им помешать. Подобным образом наши действия должны быть согласованы с ядерным веком. Эта гонка за скорость и силу и есть то, что означает слово «ядерный».

Саматха и випассана едины

Когда мы говорим «саматха-випассана ядерного века», мы должны понимать значение объединения слов «спокойствие» (саматха) и «прозрение» (випассана) в одну словесную конструкцию. Cаматха-випассана - это одна вещь, а не две раздельные. Если бы они были двумя раздельными, нам бы пришлось делать две вещи, и это было бы слишком медленно. Когда спокойствие и прозрение объединяются вместе, есть лишь только одна вещь, которую нужно делать. И саматха и випассана развиваются вместе. Это сохраняет нам время - драгоценную вещь в нашей ядерной эре.
Давайте рассмотрим практический метод, который мы обсуждали в предыдущих беседах. Когда мы смотрим на что-либо, мы стараемся увидеть насколько это истинно, мы анализируем характеристики рассматриваемой вещи и ищем глубочайшую истину или реальность. Короче говоря, когда мы смотрим на что-либо, мы увидим состояние действия причин и следствий (идаппаччаята), бесконечно формирующих и фабрикующих друг друга. Как я уже говорил раньше, если мы просто будем здесь сидеть и смотреть на окружающие вещи, то мы не увидим ничего, кроме потока идаппаччаята, который и формирует, и формируется сам. Он течёт непрерывно, в соответствии с непостоянством и тем фактом, что как только возникают обстоятельства, они создают появление новых и новых вещей.
Мы можем описать это как непрерывное видение со спокойствием (саматха), видение объекта и фиксирование ума на нём, видение с прозрением (випассана), видение характеристик, обстоятельств, правды относительно вещи. Эти два вида видения происходят одновременно. Мы может сказать, что сосредоточение (самадхи) добавляется к мудрости (паннья). Сосредоточение - это прочно утверждённый на объекте ум; мудрость - это рассмотрение этого объекта, анализ его характеристик и истины о нём. К примеру, непрерывно смотреть на камень - это сосредоточение. Видеть, что этот камень постоянно изменяется - это мудрость. Вам не нужно делать этого много раз или дважды, достаточно одного раза. Смотрите на камень с сосредоточением и мудростью.
Это иллюстрирует понимание дзэн-буддистов. Они не разделяют сосредоточение и мудрость. Вместо их разделения, они называют обе эти вещи одним словом «дзэн». На пали слово «джхана» (а на санскрите «дхъяна») означает «уставиться, глазеть». Поэтому глазейте на эту вещь и смотрите на неё с сосредоточением и мудростью. Мы можем видеть, что школы дзэн не разделяют нравственность, концентрацию, мудрость. Когда мы глазеем на что-либо, это именно нравственность (сила) глазеет. Закрепление внимания на этом объекте - это сосредоточение (самадхи). А рассмотрение реальности и характеристик этого объекта - это мудрость (паннья). Это соединение трёх в одно сохраняет очень много времени, и практика этой единой вещи дает сразу три плода.
Быть может нам нужно признать, что довольно глупо разделять нравственность, сосредоточение и мудрость (это три практики (сиккха), которые ведут по пути устранения дуккха) одно от другого и не практиковать их все вместе. Никогда не будет успеха, если так делать. Можно придерживаться нравственности до самой смерти, и никогда при этом её не иметь. Невозможно реализовать любые практики, когда они разделены. Нет никакого смысла практиковать нравственность (сила) без знания «почему» и знания «как» (паннья). Вообще-то мы практикуем нравственность, чтобы поддерживать концентрацию, и практикуем концентрацию, чтобы поддерживать мудрость. Если мы разделим их, тогда никакого успеха не придёт. Поэтому делайте всё вместе, одновременно, и это и есть путь к успеху.

Просветлённые лягушки

Есть одна дзэновская картина, про которую я хотел бы рассказать. Я думаю, это повеселит вас. На этой картине сидит лягушка перед своей норой. Я точно сейчас не помню всех деталей, но видел эту картину несколько раз. Лягушка сидит перед своей норой в позе для медитации. Картину сопровождает следующая надпись: «Если они просветлённые, только потому, что долго сидят в медитационной позе, тогда я тоже просветленная, потому что сижу так всю жизнь». Лягушка говорит о том, что она сидит так с самого рождения и до сих пор. Дзэн-буддисты часто дразнят другие школы, подшучивая над махаянистами и тхеравадинами тоже, что они стараются сидеть в концентрации до тех пор, пока не станут жёсткими и одеревенелыми. Лягушка дразнит их, говоря «Я сижу так всю свою жизнь, а потому я Архат, как и другие». Это указывает на нечто важное: не практикуйте слепо, без исследования со всех сторон и со всех углов.
Есть ещё одна подобная шуточная картина. На ней лягушка говорит - «Эти парни преуспели и достигли. Если они будут тут проходить, я прыгну в воду с громких шлепком и до смерти их напугаю. Если эти достигшие учителя випассаны будут проходить здесь, я прыгну в воду и испугаю их». Эта шутка направлена на тех, кто говорит «делай только так, делай только это». Они так сильно привязываются к любому успеху, что этот успех становится магическим и святым, чего никогда не было в буддизме. Всегда помните о том, что буддизм не имеет ничего общего с магизмом и святыми вещами. Не нужно это вовлекать. Есть только поток причин и следствий (идаппаччаята); всё следует закону обусловленности прямо и абсолютно. Нет ничего, что было бы магическим или святым. Если вы не понимаете этого, то такие мелочные вещи, как шлепки от прыжка лягушек будут продолжать пугать вас.
Если мы будем привносить магические и святые вещи в буддизм, он станет идолопоклонничеством и восхвалением святым вещам, прошением всего, чего мы хотим, без собственного участия. Это религия молитв и просьб. Это совсем не буддизм. Вместо этого нам следует практиковать и вести себя в соответствии с законом природы. Тогда придут и плоды нашей практики.

Ни здесь, ни там

В комментариях к Дхаммападе, полной разных историй, говорится, что Будда однажды дал своим ученикам определённый объект для медитации. Он дал им определённую вещь для индивидуальной практики и сказал им сообщить о полученных результатах. Будда не сидел и не присматривал за каждым из монахов, как это делается с практикующими сейчас, не разделял он и прозрения от сосредоточения. Он дал им предмет для медитации, очень похожий на дзэновский коан, чтобы они подумали над ним… нет… не подумали, а смотрели до тех пор, пока всё ясно не увидят сами. К примеру, они практиковали ни здесь, ни там; без прошлого, без настоящего, без будущего. Они практиковали до тех пор, пока не возникало чувство «ни пребывания здесь, ни убегания куда-либо». В «пребывании здесь» всё ещё сохраняется самость, та же самая личность сидит здесь. В «убегании куда-либо» присутствует желание отправиться куда-то, есть жажда найти что-то ещё где-нибудь. И нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, потому что всё это одно и то же.
Если мы свободны от жажды, то - вот и всё - прошлое, настоящее, будущее не имеют значения. Вот что имел в виду Будда, но вместо того, чтобы разъяснять медитацию таким образом, он заставлял монахов дойти до этого самим. Он заставлял их медитировать до тех пор, пока они сами не увидят, что нет прошлого, нет будущего, нет настоящего, что нет убегания куда-то, что нет пребывания где-то. Ничто не идёт, ничто не приходит, ничто не останавливается где-либо. «Поймите это сами».
Монахи сделали то, о чём их просили, и когда они разглядывали то, что Будда им дал, их нравственность, сосредоточение, мудрость лились через край. Самоконтроль делать что-либо - это нравственность (сила). Поддерживать силу ума, направляя её к этой вещи - это сосредоточение (самадхи). Ясное видение и чёткое знание в последующем понимании - это мудрость (паннья) или прозрение (випассана). Как только монахи направили свои умы к постижению этой вещи, естественным образом возникли сила, самадхи, паннья. Они не пели в каких-нибудь ритуалах о десяти обетах или 227 обетах. В собрании силы ума и тела для постижения определённой вещи это самое соединение есть нравственность (сила), смотрение есть сосредоточение (самадхи), а видение истины этой вещи есть мудрость прозрения (паннья-випассана).
В комментариях очень чётко говорится о том, что Будда испытывал объекты медитации, и это испытание вело к спокойствию и прозрению. Он не разделял практику на два разных этапа, которые нужно осуществлять попеременно до тех пор, пока мы не умрём, так ничего и не добившись, как например, соблюдать нравственность всю жизнь, так её на самом деле и не имея. Будьте с этим очень осторожны. Вещи, которые кажутся простыми и маленькими являются на самом деле наиболее важными и значимыми, а отнюдь не сложнейшие проекты нашего современного мышления.

Делать естественно

Я бы хотел попросить вас смотреть на вещи естественно. Когда мы думаем или делаем что-либо, идея или намерение совершить действие, а также и намерение сделать это максимально хорошо, соединяются вместе в самом действии. Мы можем выживать в нашей жизни и можем выиграть борьбу с природой, потому что природа создаёт живых существ, имеющих намерение действовать, и действовать в согласии с самими собой. Но поскольку это происходит постепенно, мы не видим этого чётко и не можем различить этого. Если мы смотрим на то, как дети бегают по игровой площадке, мы увидим, что они каждый день развивают и сосредоточение и мудрость. Заставьте ребёнка написать «АБВ». Он будет в этом совершенствоваться с каждым днём. Это говорит о том, что сосредоточение развивается с каждым днём в его способности писать, a в способности писать более красиво развивается мудрость. Разве вы этого не видите! Медитация и мудрость работают вместе и развиваются вместе до тех пор, пока ребёнок не научится писать быстро и красиво, что и есть успешное достижение.
Ничто не может быть сделано без одновременного применения силы ума и мудрости. Не важно, насколько глуп человек, если мы дадим ему топор и скажем ему нарубить дров, и если он вернётся с охапкой дров, то это значит, что есть и сосредоточение и мудрость. Любой дурак, который способен успешно нарубить дров, должен обладать сосредоточением, чтобы попадать топором по дереву, и мудростью, чтобы правильно разрубать дерево. Для этого не требуется учитель. В рубке дров сосредоточение и мудрость развиваются сами до нужной степени.
Все естественные вещи находятся под контролем самой природы. Нравственность (сила) в рубке дров означает намерение рубить дерево, а не слоняться где-то и развлекаться посреди работы. Стабильность в процессе рубки и знание того, как это правильно и проще всего сделать, означают соответственно сосредоточение (самадхи) и мудрость (паннья). Эти естественные сосредоточение и мудрость присутствуют во всём. Даже готовка риса или карри на кухне демонстрирует осознанность и мудрость (сати-паннья), стабильность ума, внимательный контроль над вещами. Без этих качеств невозможно ничего приготовить. Без сосредоточения и мудрости не получится даже зажечь огонь. Поэтому это всё естественно и согласуется с природой. А ещё, это насколько незаметно, что вы не поймёте этого, пока не изучите это внимательно. Однако этого и не требуется изучать, потому что каждый может нарубить дров, и любой дурак может зажечь огонь.

Мудрость и сосредоточение доступны всегда

Безо всяких исключений, природа проявляет одновременно и сосредоточение и мудрость во всех вещах. Это то, что природа приготовила уже давным-давно, так что такое партнёрство - это задумка природы, которая действует естественно. Поэтому у нас есть умения, интеллект, проворство, находчивость, необходимые для того, чтобы выжить. И всё это есть только потому, что нужные нам концентрация и мудрость всегда доступны. Когда животное собирается нас укусить или загрызть до смерти, или же когда мы падаем или случается какая-либо ещё опасность, необходимо усилить сосредоточение и мудрость, чтобы выжить. Выживание зависит от сосредоточения и мудрости, которые всегда имеются в необходимом достатке. Такова позитивная сторона природы, которая даёт нам половину шанса.
Если мы шагаем в костёр, нога сама мгновенно отпрянет назад, безо всякого сознательного намерения. В этом нам природа очень сильно помогает. Если было бы невозможным убирание ноги или стопы из огня, тогда потребовалось бы знание, осознанность и мудрость, способность решения проблем, что-то требовалось бы для того, чтобы выжить. Я заметил, что даже у животных есть всё это, хотя они намного менее развиты, чем люди. У них есть намерение действовать, и они действуют, при том успешно. Для змеи проглатывание большого животного требует сосредоточения и мудрости. Сядьте и понаблюдайте как-нибудь. Змея может проглотить нечто величиной с саму себя.
Природа требует, чтобы у нас были и сосредоточение (самадхи) и мудрость (паннья), и она снабжает нас и тем и другим, если только мы не поленимся использовать их. Мы беспечны, горды, самоуверенны, глупы, и мы не используем их в полную силу и должным образом.

Происходит больше, чем вы думали

Если мы возьмём исключительно материальный пример, который не имеет ничего общего с людьми, то увидим, что в нём есть определённый вид осознанности и мысли, которые действуют в согласии с законом природы. Мы увидим, что необходимо больше, чем одна вещь, для того чтобы достичь успеха и выгоды. Рассмотрим с другой стороны топор, который используется в рубке деревьев. Для того чтобы топор мог рубить дерево, он должен обладать двумя качествами: остротой лезвия и весом. Он не может быть лёгким, он должен иметь вес. Одна острота лезвия не сделает работы. Не будет работать и тяжёлый, но тупой топор; молоток бесполезен в рубке дерева. Для того чтобы топор или другой режущий инструмент правильно функционировал, необходимо иметь и вес и остроту. Сосредоточение - это вес, который даёт силу для рубки, а мудрость - это остриё, которое вонзается в дерево. Нужны оба качества. Этот пример с топором и его функционированием чисто физический, хотя здесь уже нужна концентрация и мудрость. Однако мало кого интересуют такие вещи.
Если вы будете изучать самые примитивные уровни природы, то вы поймёте это. Но обычно мы сплавляем два качества в одно. Мы не знаем реалий, которые обманывают нас; мы не улавливаем обманчивых фактов. Возьмём, к примеру, картинку на экране. Мы не знаем о том, что она состоит из двух важных факторов: света нужной силы и слайда, который проектируется этим светом. Если мы включим свет без слайда, то экран будет просто белым, будет всего лишь присутствовать компонент света. Если мы поместим перед светом слайд, то появится картинка на стене, и мы увидим эту картинку. Мы не видим света, потому что уже видим его в качестве картинки. Мы видим только лишь картинку на экране. Мы никогда не различаем, что это - свет, а это - картинка, которые должны работать вместе. Такова наша неспособность различать компонент самадхи и компонент паннья как два разных качества.
Мощный свет, проецируемый на экран идентичен сосредоточению (самадхи), а разные картинки, поставляемые этим светом, подобны мудрости (паннья). Мы думаем, что реальность - это картинка на стене; но это реальность дурака. Мудрые люди понимают, что есть две работающие вещи: достаточной силы свет и чистый слайд. Добавь один к другому, и картинка появятся на экране. Поэтому мудрые люди понимают, что это картинка непостоянна, не имеет субстанции, самости, себя самой, или извечной собственной сущности. Она состоит из двух компонентов - света и слайда. Мы должны понимать и помнить, что вещи состоят, как минимум, из двух важных компонентов, если они представляют собой нечто ценное и значимое.
Вещи работают точно также как и проезжающий мимо нас автомобиль. Мы видим всего лишь «автомобиль», который проезжает мимо. Мы никогда не думаем о том, чтобы выделить два компонента - двигатель, который создаёт силу, и колёса, которые крутятся за счёт силы двигателя. Это разные компоненты, о чём все механики прекрасно знают. На языке механиков, если нет нагрузки, то обороты мотора не производят работы. Другими словами, если к мотору не подсоединён ведущий вал, то мотор крутит как сумасшедший без всякой цели. Самадхи - это сила. Если она добавлена в передаточный механизм и присоединена рулевым механизмом к чему-либо, вещь будет двигаться. К примеру, когда едет машина, или когда генератор производит электричество, мы не различаем два значимых компонента - энергию, производимую мотором и механизм, который превращает эту энергию в движение или какой-либо иной видимый эффект. Есть две вещи, но мы видим их как одну единственную. Мы видим только лишь машину, проезжающую мимо. Когда мы смотрим на рисовые мельницы, подъёмники, транспортные огни, мы видим только хитрые штуковины, делающие странные действия. Вам следует посмотреть на то, что аспект силы - это сосредоточение, а аспект действия - это знание и мудрость. Всё это естественно. Даже неподвижные вещи должны иметь эти два аспекта - самадхи и паннья. Я потратил всё это время на это для того, чтобы помочь вам осознать, что для успеха в любом деле должны присутствовать оба фактора. Сосредоточение или спокойствие - это необходимая сила или мощь, а прозрение и мудрость - это действие, которое требуется в данных условиях.
Теперь вам должно быть понятно, что сосредоточение и мудрость неразделимы, и что нравственность (сила) - это младший помощник, который всегда должен быть рядом. В любом действии есть нравственность, потому как действие должно поддерживать себя в уравновешенности и в порядке. Поэтому нравственность, сосредоточение и мудрость раскрываются в секрете природы, весь успех приходит только за счёт сила, самадхи, паннья. Сосредоточение - это энергия, мудрость - это действие с объектом, нравственность - это основа, которая следит за тем, чтобы действие проходило гладко. Мы должны благодарить сила, самадхи, паннья, эти глубочайшие скрытые принципы, которые мы никогда не наблюдаем и не осознаём. Я надеюсь, что вы найдёте и осознаете их. Плюс ко всему, я хочу, чтобы вы улучшили их и усовершенствовали до должного уровня, чтобы могли жить спокойно в этом ядерном веке.

Путь должен содержать все три

Теперь мы рассмотрим исключительно дхаммический подход. Посмотрите, когда возникают определённые проблемы - в частности страдание - всегда должно быть и решение для них. Все решения должны иметь определённые необходимые качества. Это касается и того, что мы называем Благородным Восьмеричным Путём, о котором мы хорошо помним. Обычно мы бросаем быстрый взгляд и делаем отметку о том, что «это Благородный Восьмеричный Путь», точно также как и в случае с проезжающей мимо машиной, в которой мы не видим работающих частей. Благородный Восьмеричный Путь имеет скрытые подсистемы. Есть подсистема нравственности (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни), подсистема сосредоточения (правильное усердие, правильная внимательность, правильное сосредоточение) и подсистема мудрости (правильный взгляд и правильное намерение). В Благородном Восьмеричном Пути, в этих восьми факторах, есть сила, самадхи, паннья, действующие как встроенные компоненты, которые заставляют работать весь целый механизм. Если нет нравственности (сила), то нет плацдарма, на котором можно стоять. Если нет сосредоточения (самадхи), то недостаточно энергии или силы; если нет мудрости (паннья), то недостаёт остроты, чтобы разрубать проблемы.
Вам стоит запомнить, что сосредоточение и мудрость должны соединиться и работать вместе без разделения. Дзэн-буддисты довольно искусно применяют единственный термин «дзэн» для обозначения и сосредоточения и мудрости, работающих вместе. Если мы не обдумаем это достаточно внимательно, то мы останемся в дураках. Но если обдумаем, то мы поймём их улучшение - один лишь «дзэн» для того, чтобы сразу охватить сила, самадхи, паннья - это подлинно и правильно. Мы не должны быть лягушками, сидящими в медитационных позах перед своими норами для того, чтобы стать «архатами». Вот что станет с нами, если мы будем делать такие разграничения. Поэтому здесь мы практикуем нравственность, сосредоточение и мудрость вместе. Наш буддийский фундаментальный принцип - это Благородный Восьмеричный Путь. В нём полно представлены нравственность, сосредоточение и мудрость. Мы должны понять тот факт, что эти три компонента должны быть переплетены, подобно трехслойному канату, в которой три верёвки переплетены в один практичный канат.
Теперь, если кто-то спросит «А что такое саматха-випассана ядерного века?», то я отвечу: «система практики, идеально соответствующая естественным принципам, которая приносит лучшие, полнейшие и самые быстрые результаты, которые требуются в той или иной ситуации». Тогда кто-то может ещё спросить - «Если это так, то разве учений Будды не достаточно?». Если мы будем слепо задавать такие вопросы, то не нужно даже и отвечать. Учений Будды достаточно, более чем. Но его последователи тупые. Они не могут применить учения быстро и полно. Они должны быть готовы к каждой ситуации в нужное время, если хотят поймать проблеск до того, как вспыхнет ядерный пожар.
То, чему учил Будда в полной мере подходит для ядерного века; это достаточно быстрый и полный метод для любой эры. Но его сторонники, однако, очень вялые и иногда они разделяют учение на такое количество фрагментов, что невозможно что-либо сделать правильно. Вместо того чтобы закручивать всё воедино, они распутывают всё на нитки по которым можно следовать. Глупо это или мудро - можете посмотреть сами. Если человек возьмёт три верёвки, а потом распутает их ещё и на нитки и попробует этим тащить буйвола, то в какой бардак всё это превратится! Если нужен один канат для того, чтобы тащить буйвола, как мы сможем сделать это одной ниткой из этого каната? Этот вопрос нужно исследовать до тех пор, пока мы не поймём фразу Будды - «Сваккхато бхагавата дхаммо» («Дхамма была идеально разъяснена Великим»). Дхамма уже идеальна, но мы всё ещё не поступаем в соответствии с ней.
Я боюсь, что если мы позволим этим обстоятельствам продолжаться, то ничего не останется в ядерном веке, потому что он требует от нас абсолютной правильности, совершенства и скорости - идеальности во всём. Вот почему я дал серию лекций под названием «Саматха-Випассана ядерного века».

Почему саматха-випассана нужна в ядерном веке?

Теперь переходим ко второй теме. Какова причина того, что эта вещь необходима сейчас и почему? Спокойствие-прозрение, подходящее ядерному веку важно потому, что мы начинаем понимать, что ядерная эра движется вперёд всё мощнее и быстрее, настигая нас. Мы должны приготовить что-то такое, чтобы встретить эту вышедшую из-под контроля эру. Но мы не будем рассуждать исходя только лишь из одной точки зрения; это не соответствует Дхамме. Мы исследуем этот вопрос с самого начала, с самых глубин, мы рассмотрим сами природные инстинкты живых существ, чтобы осознать, что у нас есть уже всё самое необходимое.
Если кратко описать ситуацию, то страдание (дуккха) овладело нами, и для нас это стало нормальным. Тем не менее, чем дальше мы шагаем в ядерный век, тем сильнее будет власть страданий над нами, и она будет бить по нам больнее и больнее. Как мы можем позволить себе не улучшать нашу практику, чтобы справиться с этими временами? У нас всегда была дуккха; когда приходит ядерный век, дуккха развивает ядерную силу. У буддистов должно быть знание и всё остальное необходимое для того, чтобы противостоять опасности и уметь её разрешить. Если же нет, то мы будем сидеть и рыдать в случае амата-путтикабхая - опасности, в которой ни родители, ни дети не смогут помочь друг другу. И эта ситуация на самом деле заставит нас плакать. Подумайте об этом, пожалуйста.
Что нам обычно доставляет беспокойство? Я приведу простой пример. Обычно мы находимся в ситуации, когда нас бьют по лицу справа и слева, слева и справа - постоянно. Обычно люди всегда находятся в такой ситуации. Вы понимаете? Если вы даже не видите этой большой проблемы, то нам не о чем говорить. А что нас бьёт по лицу справа и слева? Все те вещи в мире, ценность которых определяет состояние удовлетворённости и недовольства, то, что нам нравится, и то, что нам не нравится. Когда мы говорим - слева и справа, то это значит, что одна сторона - это удовлетворённость, а другая - недовольство. Тот, кто видит эту жизнь как постоянные удары слева и справа, тот начинает видеть правильно, и начинает видеть тот путь, который на самом деле полезен.
Этот вопрос мы должны обсудить и изучить все вместе. Почему мы находимся в состоянии, когда нас бьют по лицу справа и слева? В этом мире есть вещи, которые люди по своей глупости понимают как парные. Они настаивают на том, что эти пары реальны. Вещи «вот только такие», «только так». Вот эти «только так» дураков и есть их собственные обманчивые истины. Люди не понимают, и думают что это истинно.

Иллюзорные личные истины

Забавно, что у каждого есть свои собственные истины. Когда кто-то изучает учение Будды, это остаётся истиной Будды. Это не становится личной истиной, пока изучающий сам не пройдёт через это. У детей есть свои детские истины. Мы не можем заставить их делать вещи, которые они не хотят делать, потому что у них свои истины, соответствующие их уровню. Подростки, молодые люди, мужья и жёны, у каждого есть свои собственные истины, соответствующие его чувствам и восприимчивости. Такими истинами нельзя взаимно обмениваться. Поэтому есть много уровней истины, исходящих из осознанности или сати-паннья (осознанности и мудрости) каждого из людей, находящегося на определённом уровне. Есть глупые, обманчивые истины, которые дураки принимают за правду; есть абсолютные истины, известные только Архатам: есть промежуточные истины, когда человек видит другую сторону, но не может дойти до неё и остаётся только на этом берегу. Последний тип истин касается тех, кто видит, что на другом берегу безопасно, но всё ещё не может туда добраться и всё что остаётся - это цепляться за этот берег. Эта истина называется «стоять на обоих планширах лодки».
Этот мир приятен и доставляет удовольствие. Мы становимся очарованными им и думаем, что поступаем правильно. Каждый думает, что это правильно пробовать деликатесы и созерцать прекрасные пейзажи. Это иллюзорные и самые глупые истины из всех. Затем мы начинаем изучать и практиковать прозрение. Мы начинаем видеть, что это на самом деле не так и не этак, что нет никакой души или себя, как мы прежде думали, что нет того, за что можно было бы зацепиться, приклеиться, и так отождествлять себя. Цепляние и схватывание каждый раз будет кусать нас. Кто-то захочет перестать цепляться, что означает не иметь себя, но не сможет этого сделать, потому что привязанности слишком прочные и слишком сильные.

Нет выхода

У нас есть следующий пример. Определенный мужчина полон желания и страсти к собственной жене. Позже становится очевидным, что жена обманывает его, да и сама по себе она плохой человек. И всё же он не может развестись с ней, приказать ей остановиться, или вышвырнуть её из дома, потому что сведён с ума страстной любовью и сильным желанием. Он будет жить с ней, хотя и знает, что она опасна. Всё будет только хуже и хуже и, в конечном итоге, дойдёт до критической точки, когда он образумится и объявит о разводе.
Этот мир точно такой же. На самом деле это жестокий мир, потому что обжигает нас каждый раз, когда мы цепляемся к нему. Это касается всего, к чему мы цепляемся: красоты, развлечений, увеселений, восхищений, богатства, приобретений, славы, похвалы; форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей. Мы цеплялись за эти вещи так долго, что наш ум впал в зависимость от всего этого. Даже когда кто-то достаточно долго практикует, чтобы понять - «Ох! это обжигает меня каждый раз! Ох, это кусает меня каждый раз!» - даже тогда он не может остановиться. Он всё ещё не может отпустить этот мир. Он всё ещё хватается и цепляется за него. Он будет продолжать захватывать и крепко удерживать этот мир как нечто желанное до тех пор, пока внимательность и мудрость (сати-паннья) не будут достаточно развиты для того, чтобы он смог бросить всё это.
Курильщики самый простой тому пример. Люди, зависимые от сигарет, знают, что это плохая привычка, хотят бросить, но не могут. Алкоголики знают, что питьё водки приносит вред. Они хотят бросить, но не могут. Почему? Потому что удовольствие всё ещё заковывает их в кандалы, и они не могут остановиться. Эти примеры похожи на историю с тем человеком, который не мог оставить свою коварную жену из-за страстной любви и слишком сильной привязанности. Это естественно для каждого человеческого существа, которое рождается в мире форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей, и которое довольствуется этим и привязывается к этому, вплоть до настоящего момента. Прежде чем мы освободимся, мы должны вынести много боли. Нужно терпеть, пока однажды мы не сможем бросить всё это, подобно тому, как в один прекрасный момент человек может бросить пить или курить.
Вот о чём мы говорим - об истине. Истина имеет множество уровней. Истина дураков - это цепляться ко всему всем своим сердцем и жизнью. Со временем они поймут, что это не истина, что есть нечто более истинное. Тем не менее, они всё ещё не смогут отбросить эти истины, к которым они цепляются. Вначале они должны повысить до достаточного уровня саматху и випассану. Тогда они со временем оставят невежественные и обманывающие истины. Этот период мы называем «стоять на обоих планширах лодки». Они видят, что та сторона спасительна, спокойна и свободна от проблем и боли, но настаивают на том, что они должны остаться на этой стороне вместе со страданием. Именно эта истина сдерживает тех людей, которые не меняются и не стараются перебраться на другую сторону. В конечном итоге, человек практикует на самом высоком уровне и обнаруживает истину бессамостности (анатта - не-себя, не-я). Он всё отпускает с этим пониманием того, что все вещи не имеют сущности, свободны и пусты от себя, и уже не возвращается к тому, чтобы искать душу (атта), к которой он был однажды так привязан.
Все люди такие. У каждого есть свои глупые истины, иллюзорные истины, за которые они цепляются. Когда же они услышат эту Дхамму и поймут собственную глупость, они обнаружат, что они увязли в страданиях и захотят выйти на этот берег, который свободен от проблем жизни. Но они не смогут, потому что всё ещё связаны этим так хорошо им известным чарующим миром. Так что развивайте ум! Развивайте саматху и випассану до высшей степени, и ум склонится в сторону подлинной истины. Истина, которая не обманывает, это истина бессамостности, которая говорит о том, что больше никогда не будет цепляния к тому, что мы называем «моим». Когда мы начнём понимать эти вещи, мы поймём, что нужно спешить. Спешить увеличить силы саматхи и випассаны самым быстрым возможным способом, чтобы справиться с нашим «современным ядерным миром»!
В этой связи стоит помнить об одной несложной метафоре: мы живём в этом мире глупо, как дураки, как миряне. Нас постоянно бьют по лицу - справа и слева, слева и справа, бесконечно долго. Можно также сказать, что с каждым вдохом и выдохом есть то, что нравится и то, что не нравится, то, что не нравится, и то, что нравится. Мы получаем по лицу по той или иной причине: теперь что-то не так с детьми, теперь что-то не так с мужем, теперь что-то не так с женой, теперь что-то не так с имуществом, теперь что-то не так с честью и славой - всё это глупо бьёт по нам. Когда мы что-то приобретаем, нас ударяет с одной стороны. Когда мы что-то теряем, нас ударяет с другой. Приобретения ведут к любви, за счёт которой мы так глупо впадаем в привязанность. Потери ведут к страданиям, слёзам и крикам отчаяния. В таком состоянии у нас всегда есть приятное и неприятное.

Человек страдает из-за двойственности

Когда ум находится на таком низком уровне, что ему уже что-то нравится или не нравится, то хорошенько присмотритесь и задайте себе вопрос - не то же ли это самое, что и получать по лицу справа или слева. Когда мы кушаем деликатесы, нас ударяет удовольствие вкуса. Когда мы кушаем несвежую еду, нас ударяет отвращение и раздражение. Мы можем сказать, что это ещё более жалко, чем сама жалость. Для простых людей, которые ничего не понимают, это вполне обычное состояние - непрерывно подвергаться ударам справа и слева, когда они встречают вещь и её противоположность.
Есть очень много вещей, которые образуют пары противоположностей или двойственностей. Первую пару мы уже обсудили - приятное и неприятное. А есть ещё приобретение и потеря, победа и поражение, имение преимущества и не имение такового. Существует множество пар, двойственностей, десятки, и каждая из них ударяет по лицу. Именно так, они жалят с двух сторон, потому что двойственны. Двойственности имеют две стороны, и какая бы сторона не приходила к нам, она ударяет нас по-своему. Если нас не жалит с одной стороны, то жалит с другой. Жизнь идёт таким образом, пока мы не сметём всё это, сказав - «это просто вот так, а это - так; это idappaccayata - просто так есть; нет «я-эго», нет моих вещей, нет меня». Когда нет «я», «себя», чьё лицо ударяется? Поскольку нет «я», то нет и лица, по которому можно ударить, нет условий для пыток и страданий ума.

Самое важное

Подумайте, является ли эта тема такой же срочной и важной для рассмотрения, как и проблемы ядерного мира? Любой, кто понимает правдивость этого вопроса, осознаёт, что это самый важный предмет из всех. Мы должны решить эту проблему прежде, чем умрёт тело. Но большинство людей не видят этого вовсе, а потому они такие беспечные. Они безрассудно затыкают уши и закрывают глаза, как будто ничего не происходит. В смешных ситуациях они смеются, а в печальных они плачут. Плачут и смеются, смеются и плачут, как будто бы ничего не происходило.
Они не осознают, что их жизнь - это то же самое, что и удары по лицу. Тот, кто изучает ум, кто исследует факты сознания, у кого уже есть знание и понимание ума, тот видит, что ум атакуется с двух сторон: со стороны, ведущей к приятному, и со стороны, ведущей к неприятному. Сторона приятного влияет на ум по-своему, а сторона неприятного - по-другому. Но дураки не понимают этого. А почему? Быть может, они слишком непробиваемы. У них нет осознанности. Их нервная система не понимает ничего о том, что происходит, потому что они полностью изолированы от мудрости Дхаммы. Это как если бы у них была настолько толстая кожа, что они ничего бы не чувствовали. Мы должны соскоблить невежество и тупоумие. Как только они станут тоньше, мы постепенно поймём эти вещи. Вы должны сами решить, является ли эта проблема такой же насущной, как и ядерная.
Если мы понимаем пустотность (сунньята), состояние пустоты от себя, поскольку есть только идаппаччаята (закон обусловленности), то не будет себя (души), которую били бы по лицу. Не будет «личности», которая бы имела это лицо, по которому бьют беспрерывно справа и слева. Это факт данного вопроса. Является ли он важным или нет - решайте сами. Если мы практикуем постижение этих истин - непостоянства, не-себя, таковости, только естественности элементов, чистого потока причин и следствий (идаппаччаята) теми методами, которые мы уже обсуждали, то придёт конец самости. Эгоизм постепенно будет испаряться и исчезать до тех пор, пока не останется никакого «я», по лицу которого можно бить. Вот и всё. На этом вопрос исчерпан.

Зачем нам дуккха?

В наши дни мир становится всё более и более тупым. Никто мне не верит, когда я говорю об этом. Вы, слушающие, вы верите в то, что нынешний мир находится в состоянии прогрессирующей тупости? Мы не замечаем этого, потому что смотрим только на те области, в которых человек умён в материальном плане. Люди удивительно изобретательны в творении странных новых вещей, которые мы должны покупать и использовать. Даже эти видеокамеры, пример гениальности современного человека, демонстрируют то, как мир становится тупым всё больше и больше. Эти вещи совершенно не нужны. Зачем мы позволяем этим вещам доставлять нам столько хлопот? Нам не нужны эти чудные вещи для того, чтобы знать Дхамму. Они используются только лишь для того, чтобы мы впали в ещё большую зависимость от очаровательных переживаний. Эти волшебные вещи созданы для того, чтобы человечество росло в тупости и всё больше и больше погружалось в пучину иллюзии. Всё, что считается умным в этом веке научных открытий, все эти чудесные инструменты, кажутся образцами человеческого интеллекта, если смотреть на это взглядом дурака. Но когда они видны на более глубоком уровне, то они лишь подтверждают человеческую тупость, которая делает нас инертными, которая очаровывает всем этим, которая заставляет нас застрять тут, и от которой практически невозможно избавиться.
Можно подвести итог, сказав, что современный мир находится в состоянии прогрессирующей тупости в отношении создания спокойствия и мира. Я подчёркиваю фразу «в отношении создания спокойствия и мира». Хотя этот мир становится всё более и более идиотским, в плане создания кризисов он становится всё более и более умным; он довольно талантлив в сотворении запутанных и сложных бедствий. Вот такой у нас прогресс. Не важно, улетят ли люди на луну или ещё куда, они улетят не за спокойствием и миром. Они делают это с целью преуспеть в войне и натворить проблем. Поэтому мы должны сказать, что мир становится всё более тупым в отношении мира. Нужен правильный метод. Не становитесь дураками. Не погружайтесь в тупость, а становитесь по-настоящему разумными. Не уделяйте внимания ненужным вещам. Не создавайте ненужных проблем. А что касается ненужных предметов, которые уже существуют, то просто используйте их ради мира.
Вся роскошь и удобства, которыми мы наполняем мир, отвечают только нашим омрачениям (килеса - напр., жадность, ненависть, страх, беспокойство, невежество). Они способствуют омрачениям людей и делают их эгоистичными. По этой причине, весь этот интеллект не делает ничего ради мира. Все чудесные вещи, новые продукты, дорогие товары и волшебные изобретения делают людей тупее, чем когда-либо. Они очаровывают людей, сковывают и зацепляют ум. Поэтому не наступит ни рассвета мудрости, ни заката невежества. Вот эти самые мысли заставляют меня думать о том, что саматха-випассана крайне важна в ядерном веке.
Вообще-то, есть некоторое понимание в мире; некоторые люди чувствуют ситуацию. Они стараются освободить других от страданий (дуккха), оторвать их от дуккха, но они не могут, потому что не понимают причины проблемы. Слишком многое было сделано для того, чтобы засосать их в массу дуккха, даже больше чем просто многое. Поэтому если саматха-випассаны недостаточно, если она не слишком сильна и остра, то она будет неспособна уничтожить всю эту тупость. Когда прогресс мира достигает какой-либо стадии, он повышает нашу тупость по отношению к миру как минимум в такой же степени. Поэтому то, что может решить проблему и защитить мир, саматха-випассана, должно развиваться и повышаться соответствующе. Итак, я рассказал о том, что система спокойствия и прозрения необходима. Эта практическая система должна быть верной, быстрой и шагать вместе с материальным прогрессом мирских людей, поскольку они становятся всё более бескомпромиссными в развитии умения обманывать себя.
Люди получают дуккха, сложности и проблемы из-за собственной глупости. Они сами себе создают проблемы. Неужели им это слишком сложно увидеть? Почему они продолжают строить барьеры и препятствия вплоть до того, что уже не могут спокойно спать по ночам? Вот каков результат собственного тупоумия, созданного ими самими. Они не знают о том, что есть что, а потому боятся этого.

Кусок верёвки

Для того чтобы объяснить эту точку зрения Дхаммы, есть интересная метафора. И буддисты и ведантисты говорят о верёвке, которую люди ошибочно принимают за змею и страдают от этого. Ночью, в свете луны, когда темно и с трудом можно что-либо видеть, на тропе лежит свёрнутый кусок верёвки. Человек идёт по этой самой тропе. Освещение слабое, а потому человек воспринимает верёвку за змею. Он внезапно подпрыгивает и начинает звать на помощь. Он сам себе создал «змею». Глупый человек создал глупую змею и сам этого испугался. Он не знает того, что змея не настоящая и у неё нет ни рта, ни зубов. Он всем сердцем верит в то, что это 100% змея, которая вселяет в него страх. И вот он стоит, трясётся от страха и зовёт на помощь. То же самое происходит и с людьми в наше время. Из-за недостатка света в собственных умах они вызывают опасные вещи, которые заставляют их трястись от страха.
Хорошо известен факт, что если привязать котёнка к кирпичу или куску деревяшки, то он испугается. Котёнок думает, что этот кирпич или деревяшка опасны, а потому в страхе начинает мяукать. С современным человеком происходит то же самое. Чего он только не делает для того, чтобы стать хорошим, прогрессивным, богатым или таким, каким мечтает, но всё это оканчивается страхом и проблемами от всего того, что он натворил. В политике, в экономике и в любых других общественных областях люди делают вещи, которые пугают их и создают им самим проблемы. Это происходит из-за недостатка мудрости. Поэтому не позволяйте этому случаться в ваших домах, не позволяйте таким вещам затянуть вас в тупоумие, страх, бессонницу и невроз. Не впускайте эти вещи, которые расшатают ваши нервы. Если вы позволите им войти в вашу жизнь, они укусят вас, и, как минимум, вы не сможете спокойно спать. Випассана (прозрение) - это чистое и ясное знание, которое избавит вас от этих вещей.
В наше время нам недостаёт мудрости, и мы думаем, что верёвки - это змеи. Даже неопасные вещи пугают людей до смерти, хотя это всего лишь те вещи, которые возникли из-за нашей собственной глупости и неспособности правильно мыслить. Такое происходит всё чаще и чаще. А в других случаях люди видят цветок лотоса в лезвии циркулярной пилы: вещи, которые в самом деле могут помочь, кажутся ненужными, а опасные вещи воспринимаются как полезные.
Люди ищут в источнике загрязнений решение своих проблем. Вот что я подразумеваю, когда говорю: «видят цветок лотоса в лезвии циркулярной пилы». Такое лечение куда более опасно, чем сами проблемы, хотя это лечение стало весьма привычным в наши дни. Лезвия воспринимают за лотосы, змей воспринимают за верёвки, опасные лечения применяются для несерьёзных болезней. Мы творим подобное из-за нашей тупости, иначе этого бы не существовало. А когда приходит время избавиться от всего этого - мы не можем. Мы видим вещи не тем местом. Мы пытаемся решить наши проблемы путаницей и неразберихой.

Священные предметы не помогут

Всё это подводит нас к тому, за что меня неоднократно критиковали. Если я скажу больше, на меня нападут опять, но я не могу пройти мимо темы магии, священных предметов, амулетов и талисманов. Эти вещи не могут помочь в решении проблем, но люди всё ещё используют их в качестве решения и делают это постоянно. Я даже спрашивал людей со связками таких амулетов на шеях «Если мы наполним весь мир оберегами и амулетами, будет ли мир свободен от страданий?» Они отвечают «Нет… нет…», но при этом обвешивают свои шеи десятками таких штуковин.
Мы хотим вещей, которые не могут помочь. А полезных вещей, которые помочь могут, мы не хотим. Вещи, которые развивают рассудок, осознанность и мудрость, выбрасываются на помойку, тогда как вещи, что затмевают сознание, бережно хранятся. Что мы можем с этим сделать? Чья это проблема? Чья ошибка? Может, это ошибка буддизма? Или последователей буддизма? Чья это вина? Подумайте об этом, пожалуйста.
Только когда расцветут понимание и достаточная мудрость или vipassana, только тогда рассеется тьма.

Саматха-випассана может остановить кризис

Теперь перейдём к следующей теме. Какие преимущества несёт «саматха-випассана ядерного века?». Вообще-то об этом я говорил на протяжении всей лекции. Чтобы сделать это наиболее ясным, чётким и понятным, я скажу ещё раз. Она остановит кризис и наступит вечный мир. Под словом «кризис» я подразумеваю бесчисленные сложности, проблемы, ненормальности нашего мира. Когда нет этих вещей, остаётся мир. В мире есть два противоположных состояния - кризис и спокойствие. Когда в мире множество проблем, мы называем это «кризисом»; когда мир спокоен, мы называем это «миром». Для того чтобы устранить «кризисы» и избежать появления новых, создать прочный и долго длящийся мир, мы должны использовать саматха-випассану, которая подойдёт для ядерного века.
Суть вопроса такова: рассеять тьму, впустить свет и пойти по правильному пути. Когда развеется тьма и сможет сиять свет, то можно будет пойти правильным путём. Вот и всё - это единственная наша цель. Раньше я использовал такую метафору: правильная саматха-випассана будет платком, чтобы вытирать слёзы людей, не важно - слёзы бедняков или богачей. Богатые тоже плачут; они совершают самоубийства, чувствуют себя подавленными, они плачут точно также как и бедняки. Платок, который сможет вытереть слёзы на всех уровнях только один - это знание саматха-випассаны, адекватной для ядерного века.
Бедняки, если они глупые, плачут точно также. Им нужен будет тот же самый платок, как и богатым, в точности тот же самый. Подумайте над этим. Это важно или нет? Между бедными и богатыми есть множество уровней людей: простые люди, фермеры, трудящиеся, торговцы, служащие, профессионалы и так далее вплоть до миллиардеров и божественных существ. Если божества начнут плакать, им тоже нужен будет этот самый платок, чтобы утирать слёзы. Так что вот так вот; нет больше другого платка, который вытер бы слёзы дураков, чем саматха-випассана, подходящая для ядерного века.
Эта метафора охватывает множество тем. Она охватывает ужасные и пугающие вещи, которые заставляют людей вешать талисманы на шеи. Ничто не сможет рассеять этот страх, кроме правильного знания подлинной саматха-випассаны. Это настоящая и подлинная защита, потому что она не ведёт к невежеству, жажде, привязанности, возникновению страданий. Страдания просто не могут появиться в сердце того, кто полон саматха-випассаны ядерного века. Ум этого человека спокоен, потому что омрачения не сжигают его, в таком уме и находится значение ниббаны. Ниббана - это спокойствие, на всех уровнях спокойствия, начиная с уровня этого человека заканчивая абсолютным уровнем. Когда нет больше «себя», то загрязнения (килеса) не зарождаются вновь; это и есть высший и конечный уровень спокойствия - ниббана.
Или, если вам так больше нравится, это амата (бессмертность), не умирание, состояние за пределом смерти, что одно и то же. Когда саматха-випассана развита до совершенного уровня, не остаётся того, кто бы умирал. Когда нет того, кто умирает, нет и смерти. Мы называем это амата, бессмертность, потому что нет умирающего. Однако сейчас всё ещё есть привязанность к индивидуальности, к тому, что мы называем «я». Поэтому есть тот, кто умирает: тот, кто рождается, стареет, болеет, умирает. Когда мы достигаем наивысшей осознанности и мудрости до того предела, когда не остаётся себя или души, принадлежащей кому-либо, тогда нет более рождения, старения, болезней, смерти.
Именно это цель. Должен быть такой уровень осознанности и мудрости (сати-паннья), особенно в этом веке, когда все стремятся к сотворению тупости. Прогресс современного мира только подбадривает этот процесс - очарование новым, странным, интересным, соблазнительным. Нет ничего, что побуждало бы нас к осознанности по отношению к тому, что стоит делать, а чего не стоит, чего достаточно, а чего более чем достаточно. Поскольку ничто не способствует подобной осознанности, мы впадаем в невежество с самого рождения. Как только ребёнок появляется на свет из материнской утробы, его встречают всевозможные вещи, ведущие его к забвению. Ребёнок сбивается с пути и идёт всё дальше и дальше не той дорогой, пока не получает ничего лучше того, чего он желает. Поэтому у сегодняшних детей нет ни родителей, ни учителей, ни религиозных образцов, ни заслуг, ни добрых дел, ни религии, ничего полезного. У них есть только эго, только это самое эго, которое жаждет насытить свои эгоистичные омрачения. Вот это и есть настоящая проблема. Я не говорю что все такие, но становится всё хуже и хуже, и, в конце концов, каждый будет жить в невежестве. Не каждый достиг пока такого состояния, но такой путь к падению формируется сейчас для всех.
Поэтому если у вас есть ребёнок, внук или правнук - будьте осторожны! Покажите им правильный путь, по которому они пойдут. Если этого не делать, то это означает отправить их прямиком в ад, в горящее пламя, в то, что сделает их жизнь бесполезной, где существуют только одни страдания. Пожалуйста, примите это знание как нечто очень важное, что следует развивать и сохранять ради блага всех чувствующих существ. Без этого знания не будет человечества. Ничто тогда не будет отличать нас от зверей.

Повысьте силу саматха-випассаны

Теперь ещё одна тема и мы закончим. Как мы можем это сделать? Каким способом мы сможем развить саматха-випассану до уровня ядерного века? Я ставил на этом акцент так часто, как будто стучал кулаком по столу. Я настаиваю на этом и убеждён в том, что это не может быть неправильным. Я говорю в согласии с принципами Будды, а потому с уверенностью бью кулаком по столу. Здесь нет места для ошибки; это правильно и с точки зрения глупых истин и с точки зрения абсолютной истины. Мы должны выбрать правильный путь, который приведёт к уничтожению страдания. Истинный путь уничтожит все страдания.
Мы должны понять, что нужные принципы Дхаммы уже существуют. Только Благородный Восьмеричный Путь - и ничего больше - сможет решить проблему. Есть только этот путь. Никакой другой путь не решит проблемы и не устранит страдания. Благородный Восьмеричный Путь - единственный выход. Повышать его силу и энергию - это то же самое, что и повышать силу и энергию саматха-випассаны. Будда использовал обе составляющие одновременно. Когда он говорил о пути, который устраняет страдания или о методе практики реализации прекращения страданий, он иногда упоминал Благородный Восьмеричный Путь, а иногда саматха-випассану. И то и другое можно найти в палийских текстах. Но никто никогда не слышал об этом, потому что этому не учат. Учат только обсуждениям Благородного Восьмеричного Пути, но не обсуждениям саматха-випассаны. Но однозначно это одна и та же вещь. Саматха-випассана - это Благородный Восьмеричный Путь.

Саматха-випассана для каждого

Сокрытие фактов привело к пробелу в нашем знании. Поэтому мы не пониманием того, что об одной вещи можно сказать разными способами. А из-за того, что этому не учили, у людей складывается неправильное понимание. Они полагают, что саматха-випассана и Благородный Восьмеричный Путь - это разные вещи. Некоторые даже говорят о том, что саматха-випассана нужна только для лесных отшельников, только для тех, кто полностью покинул мир. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что даже Благородный Восьмеричный Путь подходит только тем, кто оставил мирскую жизнь и более ей не живёт. На самом же деле это одна и та же вещь, которую нужно постичь и использовать пока есть эта самая жизнь.
Мы практикуем саматха-випассану так, чтобы видеть все вещи подлинно и говорить себе «только так, только это, всего лишь так». Это усилит мощь саматхи и випассаны, или же, если ещё чуть уточнить этот момент, увеличит силу прозрения (дхамматтхити-ньяна). Это «прямые знания» (ньяна), которые относятся к «естественному положению» (дхамматтхити) обусловленных феноменов: видению непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха), бессамостности (анатта). Увеличьте мощь прямых знаний (ньяна), чтобы осознать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность. Тогда это даст знания ниббаны (ниббана-ньяна), реализующие ниббану. Увеличьте энергию прямых знаний, чтобы видеть «только это, только так, просто обусловленность (идаппаччаята)». Увеличьте силу этих знаний, и они увеличат мощь и прямых знаний, что даст ясное представление о ниббане, тотальном уничтожении страданий. Увеличьте силу прозрения, и это даст рождение знания ниббаны.

Подлейте масла в огонь

Если мы хотим, чтобы пламя вспыхнуло, мы должны подлить масла в огонь. Если мы хотим, чтобы прямые знания ниббаны сияли в полную силу, мы должны подлить горючего - то есть прямых знаний естественного положения вещей. Практика отмечания истин, как мы уже говорили, называется прямыми знаниями в отношении естественного положения вещей. Подобное развитие мудрости - это дрова, масло и бензин, которые заставляют это пламя гореть с большей силой. То пламя, о котором мы говорим, освещает тьму, уничтожает неведение, ведёт к постижению ниббаны. Поэтому если мы практикуем для того, чтобы увидеть реальность происходящего, непрерывно познавая то, что истинно, то это усилит мощь прямого знания ниббаны и её огонь воссияет во всех направлениях.
Мы используем метафору материального плана и говорим об увеличении топлива для Дхаммы, так чтобы она воссияла. Пламя Дхаммы угасает, оно уже почти потухло, света совсем не осталось. Подлейте масла в огонь Дхаммы! Это пламя вспыхнет и осветит всё вокруг, и люди пойдут по правильному пути. Они смогут дойти по нему до самой вершины - истины о том, что на самом деле нет «я». То же касается и ситуации с мужчиной и его злобной женой, когда он, из-за страстной любви, не мог с ней развестись, хотя уже понял, что она опасна. Он должен подливать топливо правильного знания, и делать это до тех пор, пока не сможет оставить свою злобную жену. Когда этот вопрос будет решён, то не останется страданий.
Сегодня мы влюблены в этот мир форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей - мы любим этот мир, даже несмотря на то, что он жалит нас. Мы очарованы этим миром, хотя он кусает и царапает нас. Факт того, что он так поступает с нами, говорит о том, что он не подвластен нам, о том, что у него есть другой возлюбленный, этот мир нечестен с нами. Но мы всё ещё не можем его отпустить. Из-за того, что у нас мало защиты и сил, мы становимся подобным тем дуракам, которые не могут бросить курить или алкоголикам, которые не могут завязать с выпивкой.

Самонаказание

Мы должны проводить тщательное исследование себя до тех пор, пока ясно не увидим жуткое наказание атта (себя, эго, души) и не сможем более выносить его. Мы должны положить конец эго раз и навсегда. Сегодня же лучшее, на что мы можем надеяться, так это на нерешительность, как в случае с людьми, которые ненавидят сигареты, но не могут бросить курить или ненавидят алкоголь, но не могут бросить пить. Сегодня мы пьяны эго, пьяны привязанностью к «я», «моему» и не можем бросить этого. У нас недостаточно сил. Пожалуйста, увеличьте силу Дхаммы, силу саматха-випассаны, которые, подобно пламени, осветят всё вокруг и сожгут загрязнения.
Жизнь Благородным Восьмеричным Путём или подлинной саматха-випассаной усиливает осознание таковости (татхата) или же «только так - только это - только так». Всё существует только так, всё согласуется с потоком причин и следствий; нет какой-то отдельной части, за которую можно было бы зацепиться как за себя или своё. Это осознание будет расти до тех пор, пока не останется ни одной вещи, ни одной части чего-либо не важно какого уровня, что можно было бы определить как себя или своё. Тогда не будет страданий, и не останется способа, которым ум мог бы испытывать страдания. Если ум познаёт таковость (татхата), он не сможет переживать страдания. Если ум увидит поток причин и следствий (идаппаччаята), он не сможет страдать от дуккха, потому как не цепляется к чему-либо как к «своему», включая даже самого себя, сам ум. Этот ум не привязывается к вещам, поскольку видит всё в реальности. Это ум, который был отпущен, ум освобождённый и спасённый.
Я имею в виду, что нам нужно ускорить механизм видения таковости, «только так», или пустотности (сунньята), или взаимозависимых обусловленностей причин и эффектов (идаппаччаята). Это всё суть одно и то же, суть отсутствия самости. Сегодня люди помолвлены и обручены с атта или с «собой». А вместо этого им следует направить всю свою энергию к поддержанию правильности - устранению дуккха - как к самому основному жизненному принципу. Зачем блуждать в соблазнах, обмане и омрачениях? Погружаясь в иллюзии и нечистоту, люди подобны нашему современному миру, который всё ближе и ближе к катастрофе с каждым днём. Прогресс! Прогресс, который погубит мир. Тяжело поверить в то, что люди продолжают говорить о том, что мир цивилизован, тогда как эта сама цивилизация уничтожает этот самый мир, привнеся в него опасности ядерного века.

Если это путь, то это освобождение

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять самматта). Десять самматта очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (брахмачария) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.
Десять состояний правильности - Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение - это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (виречана), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять самматта. Иногда их называют рвотным средством (вамана), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют «святой водой, смывающей грехи» (дхована), но эта «святая вода» смывает самость. Десять состояний правильности - это прекрасное лекарство от болезни «я».
Я привёл эти простые метафоры материального плана для того, чтобы их было легче запомнить. Когда нет «я», что рождается? Что стареет? Что болеет? Что умирает? Как мы видим, существует надежда не рождаться, не стареть, не болеть, не умирать. Есть надежда, если мы примем это слабительное, искупаемся в этой ванне со «святой водой». Но никто не говорит об этом! Но теперь время пришло - это очень срочное дело и оно становится всё более и более срочным - следует проявить интерес к этому вопросу. Пожалуйста, помогите друг другу. Помогите друг другу в работе над совершенствованием саматха-випассаны этого ядерного века. Каждый должен присоединиться и не терять времени даром. Спешите! Проблема падёт сама собой, когда каждый будет помогать друг другу совершенствоваться в саматха-випассане, которая так нужна этому миру. Мы должны действовать быстро. Время лекции подошло к концу. Перед тем как мы закончим, позвольте мне выразить надежду, что все вы будете действовать, будете стараться в совершенствовании этих вещей, так, чтобы они появились постепенно или мгновенно, так что это освободит вас от опасностей ядерного века. Теперь хватит слов. Время вышло. Беритесь за дело!

Эта лекция взята из видео, что выше: