Три ловушки на пути (блаженство, ясность, пустота)

[Аврора]

Каждый человек, идущий по пути вечности, упражняющийся в сосредоточении, встречает три ловушки, которые невозможно пройти, если нет безграничной воли, веры, знания и мужества.

 

На самом деле на духовном пути, когда мы продвигаемся в духовной практике, ловушек очень много, но дилетант или неофит не подозревают об этом.

Отличие опытного мастера и практика в том, что он все их знает, он знает, как их обходить. Отличие начинающего от мастера в том, что он даже не подозревает, что они существуют. На самом деле, это разница в небольших тонкостях, но она определяет все.

В христианстве такие ловушки традиционно называются прелестями, искушениями дьявола, соблазнами. В учении ануттара-тантры они называются отклонениями, иллюзиями. И если мы вступаем на путь ученичества, на пути лайя-йоги, нам следует хорошо разобраться во всех этих иллюзорных состояниях, отклонениях, с тем, чтобы мы могли дойти до пути. И очень важно здесь то, на сколько мы включились в учение, в линию передач.

Если мы включились в учение, линию передач и работаем с текстами, с наставлениями мастера, то у нас есть большая гарантия того, что мы пройдем эти ловушки без каких-то потерь, либо если даже мы где-то остановимся, то нас всегда поправят. Если же мы не включаемся в учение, в линию передач, и нам не известны тексты, которые их описывают, основанные на опытах святых сиддхов, то, конечно, такой гарантии нет, нам приходиться заново проламывать входы или прорубаться сквозь скалы, не зная о том, что эти входы уже существуют.

Почему так важно избегать или знать эти ловушки? Потому что наша конечная цель это достижение реализации. Это подобно тому, как если бы путник желал подняться на вершину горы, но если он не знает, где находятся обрывы и опасные места, он никогда до нее не доберется. Таким же образом наше сознание представляет собой очень сложную извилистую тропу по пути восхождения духа. И в ней есть очень много тонких и скользких моментов, о которых новичок-дилетант даже не подозревает. Они открываются только тогда, когда человек доходит до этой ступени.

Учение говорит, что существует три традиционных ловушки, которые испытывает каждый человек, практикующий углубление сознания и практику созерцания.

 

Первая - опьянение блаженством, дающие человеку пути ложное чувство совершенства и иллюзию завершения пути.

 

Опьянение блаженством означает, что в процессе духовной практики, когда йогин начинает заниматься медитацией или созерцанием, если он полностью предается ритритной практике или глубоко созерцает, у него обязательно начинает возникать состояние эйфории – блаженство. Иногда такая эйфория может длиться дни и ночи, так, что даже человек не замечает смену дня и ночи. Либо он может ощущать сильное блаженство внутри своего собственного тела, даже не замечая, что он обладает этим телом.

У него возникает различные виды блаженства и экстаза в районе макушки, в районе горла, в районе сердечной чакры, в районе пупка и в районе половых органов. Различные виды блаженства классифицируются в зависимости от чакр или в зависимости от состояния каналов. Но общее состояние йогина таково, что это непрерывное погруженность в радость, и тогда йогин растворяется в этом блаженстве и для него оно кажется самым привлекательным, кажется тем, чего он давно искал, и чего достиг Он говорит: «словно я пришел домой». Ему ничего не нужно, то есть он не нуждается в большом количестве пищи, во внешних объектах, в каких-то внешних отношениях. Он абсолютно самодостаточен и его собственное медитативное сознание дает ему огромное блаженство.

Такое ощущение, словно человеку всегда хочется смеяться или танцевать, или плакать от счастья. Он может смотреть на других, думая: «какие они несчастные, они никогда этого не переживали, в мире людей такого не бывает».

Такой человек достиг довольно высокого уровня своей медитативной практики. Хотя бы дойти до него это уже определенный показатель.

Однако если такой человек не знает, что наступает дальше, он останавливается в духовной практике. Если он как бы зависает на этом уровне, то говорят, что следующая его жизнь будет на небесах страсти, он переродится божественным духом, Богом мира страстей.

Боги мира страсти погружены в удовольствие, в роскошь и радость. Однако нельзя сказать, что они достигли пробуждения. Это всего лишь определенная ступень, от которой нужно оттолкнуться и идти дальше.

Если же йогин не отталкивается и не идет дальше, а просто поглощается этим состоянием блаженства, он уподобляется таким божеством страсти при жизни. Особенно такое переживают те, кто занимается концентрацией или медитативной практикой успокоения, те, кто переживает первую и вторую дхъяну. Состояние первой и второй дхъяны – всегда есть сильное блаженство, если йогин глубоко погружен.

Йогин, обретший первую и вторую дхъяну, может даже переродиться богом, спутником Брахмы, однако это еще не называют состоянием просветления, поскольку божества на небесах бывают двух видов. Первые - это те, кто обрел недвойственное сознание, и вторые - те, которые просто пребывает в медитативном состоянии. И про таких богов говорят, что они подобны стреле, которую выпустили, но когда-нибудь она обязательно упадет. Они подобны воздушному змею, который летает, пока есть восходящий поток, но когда-нибудь ему придется приземлиться. Таким же образом состояние дхъяны и сопутствующее ему переживания блаженства не является освобожденным. Боги в таком состоянии, те, которые не просветлены, не могут прогрессировать дальше, замирают в своих статичных дхъянах и находятся в таком блаженном состоянии, может быть, тысячу лет, может быть, десятки тысяч лет. Только высокоразвитые души могут подниматься с этого уровня.

    Что делает практик, когда он переживает блаженство? Он не привязывается к нему. Он отрешается от него и идет дальше. Он помнит главное наставление: Не будь привязан ни к чему, даже тогда, когда ты придешь туда, где никакая привязанность не возможна, все равно будь не привязан.

Это коренной принцип созерцательного присутствия. Когда мы проверяем сознание, есть ли внутри нашего сознании какие-либо привязанности, к каким-либо тонким состояниям, ментальным суждениям и к чему-либо вообще.

 

 Вторая ловушка. Захваченность ясностью, которая заставляет ученика думать, будто он действительно нашел нечто ценное, заставляя поглотиться ощущением своей мудрости и непогрешимости.

 

Когда йогин успешно проходит ловушку блаженства, возникает вторая ловушка, называемая «ловушка ясности». Может быть, между этими двумя ловушками будет период лет 15 – 20, при условии интенсивной практики.

В Индии есть многие святые, которых называют безумные авадхуты или маста. Это нечто наподобие эквивалента христианских юродивых. Это те, многие из которых достигли реального пробуждения. Многие просто считаются божьими людьми, но их умы поглощены либо блаженством, либо ясностью. Разумеется, они не подобны обычным людям, но нельзя сказать, что их ум полностью реализован. Если им повезет встретить учителя, который реализован, они смогут прогрессировать дальше. Если же нет, то до конца жизни они будут упиваться своими экстатичными состояниями.

Такое происходит с теми, кто любит много медитировать и практиковать, но не очень любит учиться, не имеет теоретической подготовки или правильных наставлений.

Ясность – это поглощенность сознания, соответствующая третьей и четвертой дхъяне. В третьей и четвертой дхъяне во время медитации ум очень спокоен и безмятежен, возникает состояние единства с интуитивным разумом, и возникает тонкая ясность, нечто на подобии сознания, подобного богам. Это ощущение – «я знаю все», ощущение собственной непогрешимости.

И тогда человек поглощается своей собственной ясностью. В его уме могут возникать глобальные величественные идеи, ему нравятся эти идеи на тонком уровне созерцать.

К примеру, я читал, существовали многие аскеты, отшельники, которые, живя в келье годами, могли написать трактаты о турбулентном вращении пылинок и вывести целые законы Вселенной из этого, когда их умы поглощались чем-либо. Это различные состояния ясности.

Каким образом йогин преодолевает ясность? Он преодолевает ее, тем, что не позволяет уму привязываться к ней. Он примерно думает так: «Никакие тонкие состояния меня не увлекут, ниже недвойственности меня ни что не удовлетворит». И продолжает медитировать дальше.

 

Третья ловушка самая глубокая, которую преодолеть трудно даже опытному практику. Это гипнотизирующее дыхание пустотной бездны.

 

Эта ловушка пытается сделать человека безвольным, обесценивает весь его прошлый опыт, дает безграничную апатию и безразличие, уравнивая все. Кто уступил ее гипнотизирующему взгляду идет в нее, как в черную пасть и остается там до конца жизни, утрачивая способность идти по пути дальше.

На стадии высших дхъян, шестой, седьмой, восьмой, человек переживает пустотность. Переживание пустотности радикально меняет его взгляды, на себя, на мир, на духовный путь. Внезапно он прозревает: весь мир есть ничто, весь мир есть пустота. И тогда он теряется в этом состоянии пустоты и у него возникает тяга войти в это непроявленное состояние пустотности и полностью исчезнуть в нем. Он знает, что все, кроме этой пустотности является более низким, более иллюзорным, более фальшивым.

Но не зная, как нужно интегрировать пустотность, он выбирает единственный доступный ему путь – вхождение в непроявленное состояние. И этим он совершает свою фатальную ошибку.

Говорят, до сих пор существует множество святых, которые находятся в самадхи. Я читал, однажды Марпа в Тибете тысячи лет назад со своими учениками случая, вспахивая поле, наткнулся на голого человека. Раскопав его, они увидели, что этот человек сидел в позе лотоса. Они помассировали ему макушку и дали ему выпить молока, и привели его в чувство. Этот человек ожил и пришел в себя. Затем он спросил, какое сейчас на земле учение и какое сейчас время на земле. Когда ему ответили, он очень удивился, а затем исчез.

Существует множество йогинов, умы которых поглощены состоянием непроявленной пустотности. Что говорят святые в этом случае? Они говорят так: те, кто захвачен материальными объектами, подобен глупым коровам. Те же, кто захвачен непроявленной пустотностью, еще хуже.

Они говорят о том, что если ты позволишь своему уму поглотиться непроявленной пустотностью, ты утратишь суть реализации, которая говорит о том, что практик интегрирует пустотность с формой.

Возможно, эти непростые вещи пригодятся вам гораздо позже, тем не менее нужно знать о них с самого начала. Если вы знаете о них, вы можете интерпретировать свой мистический опыт в согласии с учением.

Согласно учениям сиддхов, нас интересует не непроявленная пустотность, не совершенное ничто, а та пустота, которая излучает. Та пустота, которая наделена энергиями. И именно тот процесс реализации недвойственности среди эманирующих энергий исконного сознания пустоты и есть процесс пробуждения. Если говорить проще, это означает пребывать в пустотном состоянии в тот момент, когда ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, двигаешься, проявляешь динамику и активность. В таком случае достигается полнота реализации.

Часто, когда мы много занимаемся медитацией, у нас возникают различные переживания. И наставления святых при медитации и различных переживаниях в основном таковы: Не привязывайся ни к каким переживаниям. Даже если ты увидишь Будду, Христа, ослепительный свет, или ощутишь себя Богом, вращающим на кончиках пальцев тысячи вселенных, не привязывайся. Не отождествляйся. Наблюдай это переживание и позволь ему самоосвободиться естественной основе. Какие бы у тебя ни возникали эмоции, видения, не дай им смутить себя.

Есть так называемые шесть правил Тилопы. Они звучат примерно так:

Не думай. Не анализируй. Не интерпретируй. Не рефлексируй. Не воображай. Не порождай мысли. Оставайся в естественном состоянии.

Текст «Кодекс Мастера».

https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/660/

 

[Аврора]

Да! Хорошо показано то, с чем приходится столкнуться на духовном пути.

[Эль]

 Замечательно про Пустотность!

• Существует множество йогинов, умы которых поглощены состоянием непроявленной пустотности. Что говорят святые в этом случае? Они говорят так: те, кто захвачен материальными объектами, подобен глупым коровам. Те же, кто захвачен непроявленной(!) пустотностью, еще хуже.

  Они говорят о том, что если ты позволишь своему уму поглотиться непроявленной пустотностью, ты утратишь суть реализации, которая говорит о том, что практик интегрирует пустотность с формой.

• Согласно учениям сиддхов, нас интересует не непроявленная пустотность, не совершенное ничто, а та пустота, которая излучает. Та пустота, которая наделена энергиями. И именно тот процесс реализации недвойственности среди эманирующих энергий исконного сознания пустоты и есть процесс пробуждения. Если говорить проще, это означает пребывать в пустотном состоянии в тот момент, когда ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, двигаешься, проявляешь динамику и активность. В таком случае достигается полнота реализации.