Предлагаю текст из книги Ошо Раджниша   "ПСИХОЛОГИЯ ЭЗОТЕРИКИ"

Цитаты из главы

Психология сновидений

...В шестом, космическом, теле вы переходите границы сознания, подсознания, материи, разума. Все различия исчезают. Шестое тело видит во сне космос. Вы переступаете порог сознания, и подсознательный мир становится осознанным. Теперь все является живым и сознающим. Даже то, что мы называем материей, сейчас является частью сознания.

В шестом теле были постигнуты космические мифы. Вы превзошли индивидуальное, вы превзошли сознательное, вы превзошли пространство и время, но все еще остается язык. Он на что-то указует, он что-то обозначает. Теории о Брахмане, майе, о единстве и бесконечности – все они были постигнуты в шестом теле. Те, кто видел сны в космическом измерении, были создателями великих систем, великих религий.

Через шестой тип ума сны идут в терминах бытия, а не в терминах небытия; в терминах позитивного существования, не в терминах не-существования. Здесь присутствует привязка к существованию и страх небытия. Материя и сознание стали едины, но не бытие и небытие. Существование и не-существование все еще раздельны. Это последний барьер.

Седьмое тело, нирваническое, переходит границы позитивного и делает прыжок в ничто. У него свои сновидения: о небытии, о ничто, о пустоте. "Да" осталось далеко позади, даже "нет" перестало сейчас быть "нет"; ничто не является ничем. Наоборот, это ничто стало еще более бесконечным. Позитивное должно иметь границы, оно не может быть вечным. Только отрицательное не имеет границ.

У седьмого тела свои сны. Теперь уже нет ни форм, ни символов. Есть только бесформенное. Теперь нет звука, есть только беззвучное – абсолютное безмолвие. Эти сны безмолвия всеобъемлющи, бесконечны.

...

С этого момента полное и совершенное одиночество. Не одинокость, а одиночество. Одинокий человек всегда соотносит себя с другими; одиночество – это быть наедине с собой. Я одинок, когда нет связи между мной и другими, одиночество – это когда я есть.

Теперь нужно находиться в одиночестве во всех измерениях: словах, понятиях, теориях, философиях, доктринах; гуру и писаниях; христианстве и индуизме; Будде, Христе, Кришне, Махавире. Необходимо пребывать в одиночестве; иначе все что угодно станет зеркалом. Будда может стать зеркалом. Очень дорогим, но очень опасным.

...

В шестом теле нет зеркала. Есть только космическое. Вы исчезли. Вас нет; нет видящего сны. Но сновидения могут существовать и без того, кто их видит. А когда есть сон и нет того, кто его видит, этот сон кажется истинной реальностью. Ума нет, думать некому, тогда то, что известно, действительно известно. Оно становится вашим знанием. Проплывают мифы о творении. Вас нет; что-то просто проплывает мимо. Некому ни судить, ни видеть сны.

Но ум, которого нет, все же есть. Уничтоженный ум все же существует не как индивидуальность, но как космическое целое. Вас нет, но есть Брахма. Вот почему говорят, что весь мир – это сон Брахмы. Весь этот мир – сновидение, майя. Не сон какого-то индивидуума, но сон всего целого. Вас нет, а целое видит сны.

Теперь единственным различием становится то, позитивен ли сон. Если он позитивен, значит это сновидение, потому что в высшем смысле существует только негативное. Когда все стало частью бесформенного, когда все возвратилось к первоисточнику, тогда все есть и в то же самое время его нет. Позитивное – это единственное, что осталось, через него нужно перескочить.

Итак, если в шестом потеряно позитивное, вы проникаете в седьмое. Реальность шестого является дверью в седьмое. Если не осталось ничего позитивного, ни мифа, ни образа, тогда сновидения прекращаются. Тогда есть только то, что есть: таковость. Теперь не существует ничего, кроме сущего. Предметов нет, но есть источник. Нет дерева, но есть семя.

Те, кто знали, назвали этот тип ума самадхи с семенем, сабиджа самадхи. Все исчезло; все вернулось к первоисточнику, к космическому семени. Дерева нет, но семя есть. И из этого семени все еще возможны сновидения, поэтому даже само семя должно быть уничтожено.

В седьмом нет ни сновидений, ни реальности. Видеть что-то реальное можно только до тех пор, пока возможны сновидения. Когда же нет возможности снов, тогда не существует ни реальное, ни иллюзорное. Итак, седьмое – это центр. Здесь сон и реальность стали одно. Между ними нет никаких различий. Вы либо видите сны о ничто, либо знаете ничто, но ничто остается тем же.

Если я вижу вас во сне – это иллюзия. Если я вижу вас наяву – это реальность. Но если я вижу во сне ваше отсутствие или вижу наяву ваше отсутствие – это одно и то же. Если вам снится отсутствие чего-то, то сон будет сходен с самим отсутствием. Разница существует только в терминах чего-то позитивного. Поэтому вплоть до шестого тела существует различие. В седьмом теле остается только ничто. Отсутствует даже семя. Это нирбиджа самадхи, самадхи без семени. Теперь сновидения невозможны.

...

Но не принимайте все, что я вам тут наговорил, за теорию, систему. Просто примите это как отправную точку и начинайте видеть сны осознанно. Только когда вы будете сознательны в своих сновидениях, вы сумеете познать реальность.

Мы не сознаем даже свое физическое тело. Мы его не ощущаем. Только когда какая-нибудь часть его заболевает, начинаем мы сознавать его. Но нужно осознать свое тело в здоровье. Сознавание своего тела в случае болезни – мера чрезвычайная. Это естественный, заложенный в нас процесс. Ваш ум должен узнать, что с какой-то частью тела не все в порядке и о ней необходимо позаботиться. Но как только она выздоравливает, вы опять забываете о теле.

Вы должны сознавать свое собственное тело: как оно работает, его тонкие ощущения, его музыку, его молчание. Иногда тело ваше молчит, иногда оно шумит, иногда расслаблено. В каждом состоянии ощущения совершенно иные, и так жаль, что мы этого не сознаем. Когда вы ложитесь спать, в теле происходят тонкие изменения. Когда вы утром пробуждаетесь, опять происходят изменения. Это нужно ощущать.

Собравшись открыть глаза утром, не делайте это немедленно. Когда вы ощутили, что сон прошел, осознайте свое тело. Не открывайте пока глаз. Что с вами происходит? Внутри вас происходят большие изменения. Сон покидает вас и ему наидет бодрствование. Вы видели, как восходит солнце, но не видели, как поднимается ваше тело. Оно по-своему прекрасно. У тела есть свое утро и свой вечер. Это называется сандхья: момент трансформации, момент изменения.

...

.http://psylib.org.ua/books/rajne01/txt06.htm

Представления: 4016

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 30, 2020 в 6:26pm

Предлагаю ещё одну главу к прочтению из книги Ошо "Психология эзотерики":

Глава 10

ОКНА В БОЖЕСТВЕННОЕ

— В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.

Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное неограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.

Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Здесь в Индии мы используем эти три термина для обозначения божественного. Бхакти-йога означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог воспринимается как красота. Джняна-йога – это путь знания. Бог воспринимается как истина. И карма-йога – путь действия. Бог является добродетелью.

Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".

Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.

Эти три свойства (истина, добродетель и красота) суть человеческие категории, оформляющие божественное, которое само по себе неоформлено. Это совсем не качества, присущие божественному. Если бы человеческий ум мог воспринимать божественное через любое четвертое измерение, то это четвертое измерение тоже бы стало свойством божественного. Я не говорю, что божественное не есть добро. Я только говорю, что добродетель – это свойство видимое и выбранное нами. Если бы в мире не было человека, то божественное не было бы добродетелью, оно не было бы прекрасным и истинным. Божественное все равно существовало бы, но эти качества, избранные нами, не присутствовали бы. Это всего лишь человеческое восприятие. Божественное можно наделить и другими качествами.

Мы не знаем, как животные воспринимают божественное, мы не знаем, воспринимают ли они его вообще, но одно очевидно: они не могут воспринимать божественное в человеческих терминах. Если же они действительно воспринимают божественное, то совершенно не так, как мы. И свойства, которые они в нем находят, не похожи на те, что находим мы. Человек преимущественно интеллектуального типа не может понять, как это вы воспринимаете Бога как красоту. Для него чуждо такое понятие. А поэт не может предоставить себе, чтобы истина была чем-то иным, нежели красота. Иного для него нет. Истина это красота; все остальное просто умствование. Для поэта, художника, человека, воспринимающего мир через сердце, истина бессмысленна без красоты. Так она является просто интеллектуальной категорией.

Преимущественно интеллектуальный ум не способен понять ум эмоциональный, и наоборот. Вот почему существует так много недоразумений и так много определений. Ни одно определение не может быть принято всем человечеством. Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения. Определение идет от вас, сам Бог не поддается определению. Поэтому те, кто смотрят на него через эти три окна, в каком-то смысле накладывают свои определения на божественное. Есть также возможность четвертого пути видения божественного для того, кто преодолел эти три измерения в своей личности. Для этого четвертого у нас в Индии нет специального слова. Мы просто называем его турия (четвертое). Есть такой тип сознания, когда вы не являетесь ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным типом, а просто сознающим. Тогда вы смотрите на небо не через окно. Вы вышли из дому и познали небо безо всяких рам, окон или моделей.

Только тот тип сознания, который достиг четвертого состояния, способен понять ограниченность первых трех, Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но также он понимает сходство, лежащее в основе красоты истины и добродетели. Только четвертый тип способен понять и быть терпимым. Остальные три типа всегда будут ссориться.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".

Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрешили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.

Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы; все теории неадекватны.

И тот, кто находится в четвертом состоянии, обязательно молчит об этом. А все определения божественного приходят от первых трех. А если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.

Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны, но не высказаны. Предмет можно определить, потому что он существует среди других предметов. Он может быть соотнесен с ними, сравнен. Например, можно всегда сказать, что стол это не стул. Можно определить его, соотнеся еще с чем-нибудь. Предмет имеет границы, очертания, за пределами которых начинается что-то еще. По сути, мы определяем границу. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное.

Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.

Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только указывали; они ничего не сказали. Не имеет значения, Иисус или Будда, Махавира или Кришна. Они ничего не говорят; они на что-то указывают – просто палец, указующий на луну.

Но всегда есть опасность, что вы слишком увлечетесь пальцем. Палец не имеет значения, он только указывает на что-то. На него не нужно смотреть. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце.

Это всегда представляло большую трудность в отношении божественного. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина. И тогда теряется весь смысл. Палец – это не луна, они совершенно отличны друг от друга. На луну можно указать пальцем, но не нужно цепляться за палец. Если христианин не может забыть Библию, а индус не может забыть свою Гиту, тогда разрушается весь замысел. И все становится бессмысленным, бесцельным и даже нерелигиозным, антирелигиозным.

Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному через ум, божественное окрашивается им. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто, без предвзятых мнений, без пристрастия к определенной точке зрения – только тогда можно познать бескачественность божественного, и никак иначе. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?

Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.

— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?

Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.

— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается...

Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.

Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?

Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.

Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.

Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.

Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?

Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.

Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия принадлежат дому, а не вам. Они никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам как таковому.

Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что перегородки не настоящие. Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо как таковое, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, а внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

— Создается впечатление, что очень немногие христиане, побывав на небе, вернулись назад с таким пониманием.

Есть несколько таких. Св. Франциск, Экхарт, Бёме.

— Но они ведь не говорили, что небо везде одно?

Они не могли этого сделать. Небо всегда одно и то же, но они не могли рассказать о небе одинаково. Сообщения о небе неизбежно будут разными; одинаково то, о чем говорится.

Для тех, кто не познал того, о чем сообщается, сам отчет будет всем. Тогда очень остро воспринимаются различия.. Но ведь само сообщение является выборочным. Ведь целое невозможно сообщить; только часть целого может быть отражена. И когда она сообщается, она умирает.

Святой Франциск способен рассказать только как святой Франциск. Он не может рассказать, как Мохаммед, потому что сообщение не спускается с неба. Сообщение идет от модели, от индивидуальности. Оно идет от ума: памяти, образования, опыта; через слова, язык, общину; от образа жизни. Все это определяет сообщение. Сообщение не может идти только от св. Франциска, оно не может быть сугубо индивидуальным. Оно должно сообщаться, иначе его никто не поймет.

Когда я говорю на моем собственном языке, никто не поймет его. Когда я переживают небо, я переживал его без общения. В момент знания я совершенно одинок. Не было слов, не было языка. Но сообщаю я об этом тем, кто этого не познал. Я должен говорить на их языке. И я буду пользоваться тем языком, который я знал до момента познания.

Св. Франциск использует язык христианства. Для меня, все религии – это только разные языки. Христианство – это особый язык, идущий от Христа. Индуизм – это еще один язык; буддизм – еще один язык. Вся разница в языке. И если знаешь только один язык, а не само переживание, то различие будет огромным.

Иисус говорит о "царствии божием", чтобы быть понятым своей аудиторией. Слово "царство" было одними понято правильно, а другими – неправильно. И за этим последовал крест и распятие. Те, кто понимали Иисуса, знали что он имел в виду под "царством", а те, кто не способны были понять, думали, что он говорит о царстве на земле.

Иисус не мог употреблять слова Будды. Будда никогда бы не употребил слова "царство". Для этого есть много причин. Иисус происходил из бедной семьи и говорил на языке бедняков. Для бедного человека слово "царство" необыкновенно выразительно, но для Будды в этом слове нет ничего привлекательного, потому что он сам был царевичем. Это слово имело большое значение для Иисуса и не имело никакого значения для Будды.

Будда стал нищим, а Иисус стал царем. Так должно было быть. Противоположность становится значимой. Неизвестная противоположность становится выразителем неизвестного. Для Будды самым неизвестным было нищенство, и он принял форму неизвестного – стал нищим. Для него "бхикху" (нищий) стало самым значительным словом.

В Индии слово "бхикху" не употребляется, потому что здесь слишком много нищих. Вместо этого мы говорим "свами" (хозяин). Когда человек отрешается и становится саньясином, его называют "свами", хозяин. Но Будда, отрекшись, стал "бхикху", нищим. Для Будды это слово имело какое-то значение, которое оно не могло иметь для Христа.

Иисус мог использовать понятия иудейской культуры. Он кое-что понемногу изменял, но он не мог изменить весь язык, иначе его никто бы не понял. Так что по сути он не был христианином. Когда появился св. Франциск, уже развилась христианская культура и ее язык. И св. Франциск был больше христианином, чем сам Христос. Христос остался иудеем; он прожил жизнь иудея. И не могло быть иначе.

Если вы рождены христианином, то христианство может не иметь столь большого значения для вас. Чем лучше вы его знаете, тем более оно становится бессмысленным, утеряна тайна. Для христианина более привлекательным и значимым может стать индуизм. Поскольку он неизвестен, он может стать выразителем непознаваемого.

Мне кажется, что человеку лучше не оставаться в той религии, в которой он родился. Положения и верования, данные ему от рождения, должны однажды быть отвергнуты, иначе невозможно начать приключение. Не следует оставаться там, где родился. Нужно идти в неизвестное и ощутить животворность перемен. Очень часто мы не понимаем самой сути того, что, как нам кажется, мы хорошо знаем. Христианин считает, что он знает христианство. Это становится препятствием. Буддист считает, что он понимает буддизм, потому что он знает его, но именно это чувство знания и становится барьером. Только неизвестное может иметь притягательную, оккультную, эзотерическую силу.

Нужно превзойти обстоятельства своего рождения. Ведь это случайность, что один родился христианином, а другой – индусом. Не следует быть привязанным к условиям, данным рождением. Что касается религии, нужно быть дважды-рожденным. Идите, исследуйте неизведанные уголки. Только тогда возникает трепет открытий.

Религии, по сути, дополняют друг друга. Они должны работать друг для друга и принимать друг друга. Христианин, индус, иудей – они должны познать восторг обращения. Восторг обращения в другую религию создает фон для преображения. Приезжающий с Запада находит на Востоке что-то новое. Восточный подход настолько иной, что его невозможно втиснуть в знакомые категории. Все положения настолько противоположны тому, с чем вы знакомы, что для того, чтобы что-нибудь понять, нужно самому измениться.

То же самое происходит с тем, кто с Востока приезжает на Запад. Так и должно быть. И чтобы это произошло, нужно быть открытым. Изменение происходит под влиянием незнакомого, неизвестного.

В Индии мы не могли создать религии наподобие христианства. Мы не способны создать теологии, Ватикан. Церковь. У нас есть храмы, но нет Церкви. Восточный ум по природе своей нелогичен, и поэтому он обречен быть хаотичным; он не может быть организован. Католический священник – совершенно иное. Он воспитан быть частью организации. Он имеет свое место в иерархии. И это срабатывает. Организация, иерархия логичны, поэтому христианство смогло распространиться по всему миру.

Индуизм никогда никого не пытался обращать, даже если кто-то сам принимает индуизм, индусам до этого дела нет. Индуизм – это неорганизованная религия, в ней нет института священнослужителей в том смысле, в каком он существует в католицизме. Индуистский монах не принадлежит ни к какой организации, иерархии, он идет сам по себе. Он не имеет никаких корней. Что касается внешнего мира, такой подход оказывается поражением, но что касается внутренней глубины, индивидуальности, такой подход ведет к успеху.

Вивекананду очень привлекало христианство. Он основал Орден Рамакришны по образцу католического священства. Это совершенно чуждо Востоку. Это свойственно только Западу. У Вивекананды был совсем не восточный тип ума. И в той мере. в какой Вивекананда обладал западным умом, св. Франциск и Экхарт имели восточный тип ума. По сути они принадлежат Востоку.

Сам Иисус Христос тоже принадлежит Востоку; а христианство принадлежит Западу. Иисус по природе своей был восточным человеком; он был против всякой церкви, против организаций. В этом состоял конфликт. Западный ум мыслит терминами логики, разума, системы, доказательства. Он неспособен проникнуть глубоко; он остается на поверхности. Он идет вширь, но не вглубь.

— Таким образом организованные религии подобны занавесу. И чтобы мы смогли увидеть небо, они должны уйти?

Да. Они закрывают небо. Они являются помехами.

— Должен ли западный ум расшириться, подобно восточному уму?

Западный ум преуспевает в науке, но он не может преуспеть в религиозном сознании. Когда даже на Западе рождается религиозный ум, он по сути своей восточного типа. Таким восточным качеством отличаются умы Экхарта и Бёме. А когда на Востоке рождается научный ум, он обязательно будет западного типа. Запад и Восток здесь не географические понятия. "Запад" значит аристотелевский тип, "Восток" значит не-аристотелевский ум. "Запад" означает равновесие, "Восток" означает отсутствие равновесия. "Запад" означает рациональное, "Восток" иррациональное.

Тертуллиан был одним из самых восточных умов на Западе. Он сказал: "Я верю в Бога, потому что верить невозможно. Я верю в Бога, потому что это абсурдно". В этом основа восточного подхода: потому что это абсурдно. На Западе так не скажут. На Западе скажут, что верить следует только тому, что рационально, логично. Иначе все это поверья, предрассудки.

Экхарт тоже восточный человек. Он утверждает: "Когда верят в возможное, это не вера. Когда верят в доказательства, это не религия. Это области науки. Только когда вы верите в абсурдное, в ваш ум проникает нечто из запредельного". Это не западное понимание, оно принадлежит Востоку.

У Конфуция, с другой стороны, западный ум. На Западе хорошо понимают Конфуция, но совсем не воспринимают Лао-цзы. Лао-цзы говорит: "Ты глуп уже потому, что рационален. Недостаточно быть только разумным и рациональным. Иррациональное тоже должно иметь свое место для существования. Только тот разумен, кто одновременно рационален и иррационален".

Полностью рациональный человек не может быть разумным. Разум имеет темный уголок иррационального. Ребенок выходит из мрака чрева. Цветок рождается во тьме корней. Нельзя отрицать тьму; она лежит в основе. Это самое значительное и животворящее явление.

Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку, не технологию. Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, то из этого может родиться лучшая мировая культура.

Тот, кому нужна наука, должен обращаться к Западу. Но если Запад создает религию, она не поднимется выше богословия. На Западе вы сами себе приводите доказательства в пользу существования Бога. Доказательства Бога! Для Востока это просто непостижимо. Нельзя доказать существование Бога. Сама такая попытка – бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом; это будет научным выводом. На Востоке мы говорим, что божественное недоказуемо. Когда вам надоедают ваши доказательства, прыгайте в само переживание; погружайтесь в само божественное.

Восточный ум всегда будет псевдонаучным так же, как западный ум может быть только псевдорелигиозным. На Западе вы создали великую теологию, но не религиозную традицию. Точно так же, когда мы на Востоке обращаемся к науке, мы, в лучшем случае, создаем техников, но не ученых; людей, разбирающихся в процессах, но не изобретателей, не творцов. Поэтому не подходите к Востоку с западной меркой, так – вы ничего не поймете. И тогда свое непонимание вы сочтете за понимание. На Востоке подход диаметрально противоположен. Только противоположности дополняют друг друга – как мужчина и женщина.

Восточный ум – женщина; западный ум – мужчина; западный ум агрессивен. Логика обречена быть агрессивной, жесткой. Религия же восприимчива, подобна женщине. Бог может быть только воспринят, его нельзя ни открыть, ни изобрести. Нужно стать подобным женщине – все принимающим, открытым и ждущим. Вот что я имею в виду под медитацией – быть открытым и ожидающим.

— Рамакришна сказал, что для нашего века самым подходящим является подход бхакти. Так ли это?

Нет. Рамакришна считал самым подходящим отношением бхакти-йогу, потому что она была наиболее подходящей для него. Это то окно, через которое он вышел под открытое небо. Дело не в том, что какой-либо подход соответствует или не соответствует определенному веку, мы не говорим о веках.

Века сосуществуют одновременно. Мы кажемся современниками; но мы можем ими и не быть. Может быть, я живу двадцать столетий тому назад. Ничто не является абсолютным прошлым. Для кого-нибудь оно является настоящим. Нет ничего абсолютно настоящего. Для одних оно уже прошлое, а для кого-то еще не наступило. Нельзя категорически судить о веке, как о таковом.

Рамакришна был благоговеющим верующим. Он пришел к Богу через молитву, любовь, чувства. Он осуществил себя таким образом, и он считал, что это поможет всем. Он не мог понять, что этот путь может быть труден для других. Как бы мы ни сочувствовали людям, мы всегда видим их Р свете своего опыта. Для Рамакришны единственным путем казалась бхакти-йога: путь поклонения.

Если же все-таки говорить о характерных чертах века, то наш век – самый интеллектуальный, самый научный, самый технологический, в нем очень мало чувств и поклонения. То, что говорил Рамакришна, было верным для него и еще, быть может, для окружающих его людей, но Рамакришна не оказал большого влияния на весь мир в целом. У него был нетехнический, ненаучный ум. Он был простым деревенским жителем, который не получил образования и был незнаком с внешним миром, поэтому то, что он говорил, следует понимать соответственно. Он не мог представить себе того, что происходит сейчас. Он принадлежал миру крестьянина, где интеллект не значил ничего, а чувства значили все. Он не был человеком этого века. То, что он говорил, подходило для того окружения, в котором он жил, но не для ныне существующего мира.

Эти три типа существовали всегда: интеллектуальный, активный и эмоциональный. И между ними всегда будет равновесие, как всегда существует равновесие между мужчинами и женщинами. Это равновесие не может быть слишком долго нарушено. И если оно нарушается, оно очень скоро восстанавливается.

На Западе вы утратили равновесие. Преобладающим фактором стал интеллект. Вам могут нравиться слова Рамакришны: "Поклонение – путь для этого века", потому что вы утратили равновесие. Но Вивекананда говорит противоположное. Поскольку Восток тоже утратил равновесие, он по преимуществу интеллектуален. Это для того, чтобы уравновесить существующие крайности, своего рода взаимодополнение.

Рамакришна был типом эмоциональным, а его главный ученик – интеллектуальным. Так и должно было быть. Это своего рода пара: мужское и женское начало. Рамакришна абсолютно женственен: не агрессивен, всеприемлющ. Понятие пола не только биологическое; оно существует повсюду. В каждой сфере, где возникает полярность, существуют противоположности, привлекаемые друг к другу.

Вивекананду никогда не привлек бы интеллектуал. Ведь он бы не был прямой противоположностью. В Бенгалии в то время жили гиганты интеллекта. Он бывал у них, но возвращался с пустыми руками. Они его не привлекали. Рамакришна был самым неинтеллектуальным человеком, какого можно было себе вообразить. Он был всем тем, чем Вивекананда не был, в нем было все то, что он искал.

Вивекананда был противоположностью Рамакришны, и все, чему он учил именем Рамакришны, по духу было не тем, чему учил сам Рамакришна. И те, кто приходят к Рамакришне через Вивекананду, не могут прийти к самому Рамакришне. Те, кто понимают толкование Рамакришны Вивеканандой, никогда не поймут самого Рамакришну. Толкование исходит от прямой противоположности. Когда говорят: "Если бы не Вивекананда, мы никогда не узнали бы о Рамакришне", то это по-своему верно. Весь окружающий мир действительно не узнал бы о Рамакришне без Вивекананды. Но с помощью Вивекананды то, что известно о Рамакришне, в основе своей неверно. Это ложная интерпретация. И все потому, что они принадлежат к противоположным типам. Рамакришна никогда не спорил. Вивекананда всегда приводил аргументы. Рамакришна был невежественен, Вивекананда был ученым человеком. То, что Вивекананда говорил о Рамакришне, прошло через зеркало Вивекананды. Это не было и не могло быть подлинностью.

И так происходит всегда. И так всегда будет происходить. Будда привлекает людей прямо противоположных ему самому. К Махавире и Иисусу тянутся люди духовно иного пола. И эти противоположности затем создают организацию, орден. И они станут толковать. Сами ученики превратятся в фальсификаторов. Но так оно есть. И ничего нельзя поделать.

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 30, 2020 в 6:11pm
«Форма есть пустота. Пустота есть форма. Форма не что иное, как пустота; а пустота нечто иное, как форма.<…>Подобно этому ощущения, восприятия, построения ума, сознание также суть пустота».
Любопытно, что понятие вакуума как заполненности и «насыщенной пустоты» существует и в современной физике. Поль Дирак, один из основоположников квантовой физики и «отец» антиматерии, описывает это следующим образом: «Вся материя сотворена из некоего тончайшего субстрата, и<…>творение материи оставляет в этом субстрате «дыру», которая проявляется как антиматерия. Описание данного субстрата как материального неадекватно, поскольку он однородно заполняет все пространство и не существует методов, какими его можно было бы обнаружить. Но именно он является той исключительной материальной формой ничто, из которой создана материя». Покойный американский физик Хайнц Пэйджелс (Pagels 1990) выразил эту мысль еще более отчетливо: «Современная физика утверждает, что вакуум — это первооснова всей физики. Все когда-либо существовавшее или могущее существовать уже присутствует в этом небытии пространства… и это небытие содержит в себе все бытие». .
...
Благодарю, Оля, за то, что   пришла и выровняла блог до состояния Моста соединения внутреннего с внешним. 
Каждый из сотрудников вносит свой вклад в общее дело, которое есть таким, каким есть. И моя благодарность - почтение за происходящий обмен энергиями.
Буду искренней - несмотря на просьбу в личном письме от одного из сотрудников закрыть для комментариев блог -  вижу, что процесс удивительно точно всё ставит на свои места  - все что-то получают в зависимости от того, куда направляют внимание. То, что сейчас происходит - очень значимо для моего опыта постижения за пределами ума, используя его для того, чтобы поделиться  через комментарий отношением к происходящему.
Решая математические примеры и задачи на данном уровне проживания, убеждаюсь, что Математика ещё та шутница! Это форма в единстве с пустотой! Это Игра Бога в том, что сейчас вновь открываю на новом этапе развития. Мне очень  приятно ощущать сейчас созвучие в этом месте пространственности - в здесь и сейчас, используя комментарий выровненности  и синхронистичности!
Благодарю всех!
Обнимаю  в любви !
Комментарий от: Георгий, Октябрь 27, 2020 в 10:03pm

       Spaytos !      Я понял Вас! Полагаю Вы владеете техникой путешествий в астральном теле.  Тогда Вы и хорошо знаете, какие опасности там подстерегают. и как их предотвратить. В этом смысле,  я конечно же знаю астрал гораздо хуже Вас.   Желаю удачи в экспериментах и соблюдения техник безопасности в таких астральных путешествиях.  С уважением ! 

Комментарий от: Spaytos, Октябрь 27, 2020 в 9:21pm

Георгий, с запозданием, но все-таки отвечу: не думаю, что надо мне что-то об астрале писать. Во-первых потому, что я практик, и обучать никого не собираюсь. Во-вторых, тут и без меня кому писать есть.

Всех вам благ.

Комментарий от: Георгий, Октябрь 26, 2020 в 8:47pm

   Состояние "... не от мире сего"  Это не пустотность.  Это выход из старой ограничивающей сознание матрицы(системы уровня сознания), это наполнение новыми энергиями и понимание своей многомерности и перехода на этот совершенно новый уровень частоты вибраций, связанный с расширением собственного сознания свей сущности. Это путь возвращения Домой в Единство и осознание этого возвращения и понимание кто я есть истинный и настоящий. Это длинная дорога к собственному Дому. К Одному Единому Сознанию. Где всё обезличено. Где я Всё, что Только Было, Есть И ещё только будет. Где я Во Всем, и Все во мне. Где я чистое сознание абсолютной божественной Любви. Где я начало и одновременно конец сознания. Квантовость сознания. Где я Ничто и я одновременно Всё.  Но это не пустота. Не может быть пустотой, где могу быть только я и ничего другого. Ибо только я во Всём и Всё во мне. Я везде и Всё это только Я Один, и никого и ничего не может кроме меня быть. Это квантовость состояние Сознания Одного. Не имеющего начало и не имеющего конца. Состояние, когда я Всё, и потому что ни в чем не нуждаюсь. Потому что, всё что только могу пожелать,  это уже я. И ни от кого не зависим и ни в ком не нуждаюсь, потому что всё это тоже Я   И не существует ничего, чем, или кем-бы я не являлся. И мне не надо кем-то быть. Потому что я уже всё это есть.

Комментарий от: Лето, Октябрь 26, 2020 в 7:05pm

ну... можно прикоснуться к состоянию

войти в него на минуту

потом на десять

конечно будет выбивать из состояния

но если оно важно

это состояние станет доминантой

и останется надолго

Комментарий от: Лето, Октябрь 26, 2020 в 6:21pm

Лето молчит, 

-----------------------------------

)))впала в состояние пустотности

хорошо бы но нет , просто работала

Комментарий от: Лето, Октябрь 26, 2020 в 6:19pm

Оль , так разговор шел прости господи о шуньяте)как я поняла пустотном состоянии восприятия абсолюта

для этого пустотность внутри должна быть обнаружена

тогдаесть шанс с пустотой божественной срезонировать

а ты говоришь о взаимодействиях от полноты , нецелостности(блоков , мыслей и прочего)

и даже эти состояния правильнее любых измышлений на тему , они хотя бы показывают с чем работать , что срезонировало и вызвало состояние

Комментарий от: Лето, Октябрь 26, 2020 в 3:28pm

Любое со-стояние определяется внутренним настроем,/-  внутренней энергетической подписью и ее чистотой.

Это определяет чистоту всех состояний и ту или иную прозрачность а не искаженность получаемого опыта состояний.

---------------------------------------------------------------------------------------ты сейчас говоришь об интерпретации состояний , а не о самом состоянии

Комментарий от: Аврора, Октябрь 26, 2020 в 3:12pm

ШУНЬЯ – СОСТОЯНОЕ АБСОЛЮТНОГО НУЛЯ

Шунья  (санскр. - пустота), одно из основных понятий философии буддизма махаяны.  Впервые  упоминается  в  Праджнапарамита-сутрах,  но   свое  полное  развитие  получает  в учении  Нагарджуны  (школа  Мадхьямика).  Шунья  означает  психологическое  состояние    пустоты, равное  снятию  проблемы  "бытие  -  небытие", "реальность  -  нереальность", "субъект  -  объект"  и  т.п.,  что  служитглавным  признаком  наступления  состояния  освобождения,  или  нирваны.  Однако  при  свойственной  буддизму неразличимости  психологического  и  онтологического  шунья  может  означать  и  саму  пустоту,  бессущность,отсутствие  неизменного  постоянного  начала.

Источник: "Религиозный словарь"

 

Поддержка проекта

Приглашаем

Последняя активность

Алекс оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Мы - те, кого мы так ждали ... Перезагрузка, как пробуждение Звездной памяти.
"Земная душа обладает энергетическими телами, сформированными Землёй, а значит может соответствовать только энергоразвитию Земли, не превышая её. Звёзднорождённые же души пришли сюда с самых отдалённых уголков Вселенной, из Звёздных цивилизаций…"
9 мин. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Мы - те, кого мы так ждали ... Перезагрузка, как пробуждение Звездной памяти.
8 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Мы - те, кого мы так ждали ... Перезагрузка, как пробуждение Звездной памяти.
"Здорово! И как талантливо!"
8 час. назад
Aziza оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Мы - те, кого мы так ждали ... Перезагрузка, как пробуждение Звездной памяти.
"Я есмь тот кто Я есмь. Я есмь свет. Я есмь путь. Я есмь истина и суть. Зачем людям носы, или воспоминания из детства. Я когда была маленькая - когда ещё в садик ходила - я смотрела на маму и на папу - и не понимала, зачем носы им нужны? Ведь это…"
8 час. назад
Aziza оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса Искусство перепрыгивать через временные линии. Послание Хаторов Через Тома Кеньона.
"Благодарю тебя, Лариса, за столь нужную информацию. Буду практиковать создание и переход на новые временные линии!"
8 час. назад
Aziza оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Мы - те, кого мы так ждали ... Перезагрузка, как пробуждение Звездной памяти.
"Я благодарна тебе, Эль, за столь нужную информацию. Из-за чего у меня возникла тема поста. Сейчас ."
9 час. назад
Аврора оставил(а) комментарий на сообщение блога Константин «Богатый не войдёт в Царство Божие»: комментарий к мысли
"Все апостолы в раю. Аминь!:)"
9 час. назад
Лариса оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса Перекрестки Гекаты о предстоящей неделе.
"Спасибо!!!Такая прекрасная роза!!!И от Него-спасибо.)))"
10 час. назад

© 2024   Created by ADMIN.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования