Шри Ауробиндо и Мать.

[Амбика]

Здесь будут цитаты из работ Шри Ауробиндо и Матери. То,чем хочется поделиться )))

****

Чего Бог хочет в человеке - это воплотить Себя здесь на земле в индивидууме и в обществе, осуществить Бога в живой жизни, когда каждый отдельный человек становится богочеловеком, а их общество в целом - Царством Божьим на земле. 
Путь этой Йоги - осуществить гармонию и единство полного знания, полных трудов и полной преданности, поднять это единство над умом, 
т. е. уровнем, на котором мы сейчас находимся, и придать ему полное совершенство на сверх-разумном уровне, следующим в развитии человека. 

Шри Ауробиндо. Сборник Интегральная йога

***

Многие утверждают, что учение Шри Ауробиндо - это новая религия. 
Скажите, так ли это? 
Подобные утверждения - просто глупость, люди не знают, о чем говорят. 
Вам нужно всего лишь взять книгу и прочитать то, что пишет Шри Ауробиндо. Тогда вы сразу поймете, что совершенно невозможно создать какую-то религию на основе его трудов. Невозможно, потому что Шри Ауробиндо раскрывает каждую проблему и каждый вопрос во всех аспектах, он показывает Истину, заключенную в различных взглядах. Он говорит о том, что для достижения Истины мы должны совершить ситез, который выходит за рамки всех ментальных понятий и переходит в трансцендентное, находящееся по ту сторону мысли... Я повторяю - когда мы говорим о Шри Ауробиндо, то здесь не может быть и речи о каком-то учении или откровении, речь идет только о действии, исходящем от Высшего. Никакая религия не может быть основана на этом. Но люди так глупы, что могут все превратить в религию - настолько необходимы жесткие схемы их узкому мышлению и ограниченному действию. Они не 
чувствуют уверенности, пока не заявят: вот это - истина, а это - нет. Но 
подобные заявления совершенно невозможны для тех, кто читает и понимает Шри Ауробиндо. Религия и Йога не принадлежат к одному и тому же плану нашего бытия, поэтому духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, лишь когда она свободна от всех догм. 

Мать. Солнечная тропа

[Амбика]

Психическое находится не сверху, а непосредственно за сердцем; его сила не в знании, а в сущностном или духовном чувстве - оно обладает очень ясным ощущением Истины и способностью непосредственного восприятия ее, что вытекает из свойств и природы самой души. Это наше глубочайшее существо, и оно поддерживает все остальные: ментальное, витальное, физическое, хотя и плотно закрыто ими и может оказывать на них лишь некоторое влияние, не будучи в силах воспользоваться своим законным правом действовать непосредственно. Такое действие становится обычным и преобладающим только при достаточно высоком уровне развития человека или в йоге. Интуитивное предчувствие некоторых вещей или предупреждение об определенных последствиях приходят не из психического; это связано с некоторой частью внутреннего существа, иногда внутреннего ментального, иногда внутреннего витального, а возможно, и внутренним или тонко-физическим Пурушей. Внутреннему существу - внутреннему разуму, внутреннему витальному, тонко-физическому - известно многое из того, что неведомо ни внешнему разуму, ни внешнему витальному, ни внешнему физическому, ибо внутреннее существо более непосредственно соприкасается с тайными силами Природы. Психическое - это "самое внутреннее" существо; восприятие истины, внутренне присущей глубочайшей субстанции сознания, ощущение блага, истины, прекрасного, Божественного - его привилегия.

Шри Ауробиндо. В поисках души нетленной

[Амбика]

Множество раз в своих произведениях, особенно в «Синтезе Йоги», Шри Ауробиндо предостерегает нас от представлений тех, кто верит, что можно осуществить садхану без строгого самоконтроля, и кто принимает любые влияния и внушения, ведущие их к опасной неуравновешенности, когда все их подавленные, скрытые, секретные желания выходят на поверхность под предлогом освобождения от обычных условностей и обычного разума.

Можно быть свободным только поднявшись на вершины, высоко над человеческими страстями. Только человек, достигший высшей, бескорыстной свободы и покончивший со всеми желаниями и импульсами, имеет право быть свободным.

Но также и людям разумным, высокоморальным, соответствующим принятым в обществе законам, не следует мнить себя мудрыми, ибо их мудрость — иллюзия, и она не содержит глубокой истины.

Нарушать закон может лишь тот, кто выше закона. Игнорировать общепринятое может лишь поднявшийся над общепринятым. Презирать правила может лишь тот, кто поднялся над всеми правилами. И мотив этого освобождения ни в коем случае не должен быть личным, эгоистическим: желанием утвердить свои амбиции, свою личность через чувства превосходства, из отвращения к другим, поставить себя «над стадом» и относиться к нему снисходительно. Будьте начеку, когда вы чувствуете свое превосходство и взираете иронически на окружающих, как бы говоря: «Я из другого теста».

Так вы сбиваетесь с пути и рискуете упасть в пропасть.

Когда по-настоящему достигнута мудрость, истинная мудрость, о которой и говорит Шри Ауробиндо, высшее и низшее исчезают. Остается лишь игра сил, в которой каждая вещь имеет свое место и свое значение. И если и остается какая-то иерархия, то это иерархия самоотдачи Высочайшему. Это не иерархия превосходства по отношения к тому, что стоит ниже.

И с узкочеловеческим разумом, знанием и пониманием невозможно войти в эту иерархию. Только пробужденная душа может узнать другую пробужденную душу, и тогда чувство превосходства исчезает полностью.

Истинная мудрость приходит только с исчезновением эго, а эго исчезает только тогда, когда вы готовы полностью предать себя высочайшему Господу без всяких личных мотивов и без мыслей о какой-либо награде — когда вы делаете это потому, что не можете поступать по-другому.

17 октября 1958 г.

Мать.

[Амбика]

Даже самые буйные являются рабами, потому что единственная вещь, которая приносит освобождение — проникновение за завесу и открытие того, что за ней. И как только вы увидите это, вы узнаете, кто вы есть на самом деле; а когда вы правильно идентифицировали себя, вы обладаете ключом к подлинной трансформации. Мы читаем, мы стараемся понять, мы объясняем, пытаемся знать. Но одна минута подлинного опыта учит нас большему, чем миллионы слов и сотни объяснений.

Мать.

[Амбика]

Я припоминаю одну фразу Шри Ауробиндо, в которой он сказал: «Прежде чем стать львом Господа, надо быть агнецом Господа» 188 , и было так, как если бы мне сказали: «Довольно быть агнецом! [смеясь] Стань сейчас львом.» Но это длилось не долго.

188 Возможно, Мать намекает на следующий Афоризм (141): «Ницше видел сверхчеловека как душу льва, выходящую из состояния верблюда, но настоящая геральдическая эмблема и символ сверхчеловечества – это лев, сидящий на верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты не можешь быть рабом всего человечества, то ты не сможешь стать его господином, и если ты не можешь уподобить свою природу корове изобилия Васишты, чтобы все человечество выдаивало свои блага из ее вымени, то к чему твое львиное сверхчеловечество?» (Риши Васишта имел корову, снабжавшую его ашрам и его самого всем необходимым, включая армии для его защиты.)

Агенда Матери 1963 г.

[Аврора]

Одно дело — видеть вещи, и совсем другое — позволять им входить в вас. Надо заиметь переживание многих вещей, видеть их и наблюдать их, вносить их в поле сознания и знать, чем они являются. Но нет причины позволять им входить в вас и овладевать вами. Только Божественному или тому, что исходит от Него, можно позволить войти в себя.

Говорить, что любой свет хорош — это то же самое, что и говорить, что любая вода хороша, или даже, что любая чистая или прозрачная вода хороша: это может оказаться неверным. Надо увидеть природу света или то, откуда он пришел, либо что в нем, прежде чем можно будет сказать, что это истинный Свет. Существуют ложные огни и обманчивый блеск, а также огни, принадлежащие низшим диапазонам существа. Поэтому надо быть начеку и уметь различать; истинное различение должно придти с ростом психического чувства, очищенного разума и переживания.

Шри Ауробиндо

[Аврора]

То, что требуется, это обращение и сдача витальной части. Она должна научиться требовать только высочайшей истины и отказываться от настояния на удовлетворении своих низших импульсов и желаний. Именно эта верность витального существа приносит полное удовлетворение и радость всей природы в духовной жизни. Когда это есть, будет невозможно даже думать о том, чтобы вернуться к обычному существованию. Тем временем ментальная воля и психическое стремление должны служить вам поддержкой; если вы настаиваете, витал, в конце концов, уступит, будет обращен и сдастся.

Закрепите в своем разуме и сердце решение жить для Божественной Истины и только для нее; отвергайте все, что противоположно ей и не совместимо с ней и отворачивайтесь от низших желаний; стремитесь открыть себя Божественной Силе и ничему другому. Делайте это со всей искренностью, и присутственная и живая помощь, нужная вам, не подведет вас.

Шри Ауробиндо

[Аврора]

Сознание обычно заключено в теле, централизовано в мозге, сердце и пупочных центрах (это ментальное, эмоциональное, чувственное сознание); когда вы чувствуете, что сознание или нечто из него поднимается и занимает позицию над головой, это означает освобождение заключенного сознания из телесной формулы. Именно ментальное сознание в вас идет туда вверх, приходит в соприкосновение с чем-то более высоким, чем обычный разум, и оттуда накладывает более высокую волю на остальную часть с целью трансформации. Дрожь и жар вызываются сопротивлением, отсутствием привычки в теле и в витале к этому требованию и к этому освобождению. Когда ментальное сознание может постоянно или по воле занимать эту позицию над головой, тогда первое освобождение становится законченным (сидхи). Оттуда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию и его силе и может также с большей свободой и силой воздействовать на низшую природу.

Шри Ауробиндо
ОСНОВЫ ЙОГИ
III. ПРЕОДОЛЕВАЯ ТРУДНОСТИ

[Аврора]

 На ранних стадиях всегда есть трудности, стесненный прогресс, и внутренние двери не открываются до тех пор, пока существо не становится готовым. Если в ходе медитации вы чувствуете покой и вспышки внутреннего Света, и если внутреннее побуждение растет столь сильным, что внешняя хватка ослабевает, а витальные возмущения теряют свою силу, тогда это уже большой прогресс. Дорога йоги длинна, каждый дюйм почвы отвоевывается с большим сопротивлением, и для садхака никакое другое качество не требуется так, как терпение и целеустремленная стойкость с верой, остающейся прочной при любых трудностях, запинках и кажущихся падениях.

*

Эти препятствия обычны на первых стадиях садханы. Они вызываются тем, что природное существо еще не достаточно восприимчиво. Вы должны найти, где находится препятствие, в разуме или в витале, и попытаться расширить сознание там, призывать больше чистоты и мира, и в той чистоте и мире искренне и полностью сдавать ту часть своего существа Божественной Силе.

*

Каждая часть природы хочет продолжения своих старых движений и отказывается, насколько возможно, допустить радикальное изменение и прогресс, потому что это подчинит ее чему-то более высокому, чем она сама, и лишит ее власти в собственной области, в своей отдельной империи.

Разум делается тупым и смутным из-за того, что в его низшем базисе лежит физический разум со своим принципом тамаса или инерции — ведь в материи инерция является фундаментальным принципом. Постоянная или долгая длительность более высокого переживания порождает в этой части разума ощущение истощения или реакцию неудобства или тупости. Транс или самадхи — это путь бегства: тело затихает, физический разум попадает в состояние оцепенения, а внутреннее сознание чувствует себя свободным продолжать свои переживания. Вред здесь состоит в том, что транс становится совершенно необходимым, а проблема пробужденного сознания не решается; оно остается несовершенным.

*

Если трудность в медитации состоит в том, что приходят всевозможные мысли, то это происходит не из-за враждебных сил, а из-за обычной природы человеческого разума. Все садхаки сталкиваются с этой трудностью, и у многих она длится очень долгое время. Есть несколько путей избавиться от нее. Один из них — следить за мыслями и наблюдать, что в природе разума вызывает их, но не давать им никакой санкции и не позволять им бегать, пока они полностью не успокоятся — этот путь рекомендовал Вивекананда в своей раджа-йоге. Другой путь — смотреть на мысли как не на свои собственные, отходить назад как свидетельствующий Пуруша и отказывать им в санкции — мысли рассматриваются как вещи, приходящие снаружи, из Пракрити, и они должны чувствоваться так, как если бы они были прохожими, пересекающими пространство разума, с которыми у вас нет связи и которые вам не интересны. На этом пути часто происходит то, что спустя некоторое время разум делится на две части — на часть, являющуюся ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно невозмутимым и спокойным, и часть, являющуюся целью наблюдения, частью Пракрити, в которой пересекаются или странствуют мысли. Затем можно добиться молчания или тишины и в этой части. Есть и третий путь — активный способ, при котором вы смотрите, откуда приходят мысли, и обнаруживаете, что они приходят не от вас, а откуда-то извне вашей головы; если вы можете обнаружить, как они подходят, тогда вы должны полностью их отбросить еще до того, как они войдут. Возможно, это самый трудный путь, и не все могут им следовать, но это самая короткая и самая эффективная дорога к молчанию.

*

Необходимо наблюдать и знать неправильные движения в себе, ведь они являются источником ваших затруднений и должны настойчиво отвергаться, если вам суждено стать свободным.

Но не думайте всегда о своих дефектах и неправильных движениях. Больше концентрируйтесь на том, чем вам надо быть, на идеале, с верой в то, что поскольку эта цель перед вами, то она должна придти и придет.

Постоянное наблюдение за промахами и неправильными движениями вызывает депрессию и расхолаживает веру. Обращайте свой взор больше к грядущему свету и меньше — к любой ближайшей тьме. Помогает вера, бодрость, уверенность в окончательной победе, — все это делает прогресс более легким и более быстрым.

*

Вызывайте больше хороших переживаний, которые приходят к вам; одно переживание такого рода важнее упущений и неудач. Когда хорошее переживание кончается, не ропщите и не позволяйте себе обескураживаться, и будьте спокойными внутри и стремитесь к его возобновлению в более сильной форме, ведущей к еще более глубокому и более сильному переживанию.

Стремитесь всегда, но с большим спокойствием, открывая себя просто и полностью Божественному.

Шри Ауробиндо
ОСНОВЫ ЙОГИ
III. ПРЕОДОЛЕВАЯ ТРУДНОСТИ

[Аврора]

«Наши мысли и воля способны отделиться от ощущений, импульсов, желаний, эмоций и сделаться независимыми от них, наблюдая их или контролируя их, санкционируя или отменяя их действия… Вначале Душа человека не является также чем-то совсем отделенным от Ума и умственной жизни; ее действия уже включены в умственные процессы, и нам они представляются, как умственные и эмоциональные движения. Умственный человек не сознает, что его Душа находится позади Ума и жизненных и телесных процессов и что в действительности она отделяется от них и может наблюдать и контролировать их действия и развитие.

На самом деле это как раз то, что может и должно произойти по мере развития внутренней эволюции. Это как раз и есть замедленный на долгое время, но неизбежный шаг в нашей эволюционной судьбе…

Возможен решительный выход, когда человек отделяет себя от мысли и видит себя во внутренней тишине как Дух; или же отделяет себя от жизненных движений, желаний, сенсаций, импульсов, сознает себя как Дух, поддерживающий жизнь; или же отделяет себя от тела и сознает как Дух, воплощенный в Материю.

Таким образом, человек открывает себя как сознательное существо, как Пуруша, – утонченное "Я", поддерживающее плоть.

Многие принимают это как достаточное открытие настоящего "Я", и до известной степени они правы… Однако самооткрытие может идти дальше и даже может освободиться от всякой формы или действия Природы.

Когда внутри нас возникает полная тишина и полное спокойствие, уже больше не зависящее от поверхностных движений, тогда мы можем осознать нашу духовную сущность; наше существо превышает тогда даже индивидуальную Душу, оно распространяется в космос, превосходит все природные формы и действия и восходит в безграничную трансцендентальность.

Такое освобождение нашей духовной части и составляет решительную стадию в духовной эволюции Природы».

Шри Ауробиндо.

[Аврора]

Когда человеческий интеллект добавляется к животному базису, этот базис все еще остается активным и присутствующим, но он в большой степени изменен, облагорожен и возвышен сознательной волей и намерением; приуменьшена автоматическая жизнь инстинкта и витальная интуиция, и они не могут более выдерживать свою преобладающую пропорцию по отношению к само-осознающему ментальному интеллекту. Интуиция становится менее чисто интуитивной: даже когда все еще есть сильная витальная интуиция, ее витальный характер скрыт ментализацией, и ментальная интуиция чаще всего представляет собой смесь, не чистую вещь, так как добавляется примесь, чтобы сделать витальную интуицию ментально протекающей и ментально пригодной.

Также в животном поверхностное сознание может препятствовать интуиции или видоизменять ее, но, поскольку оно обладает меньшей способностью, то это поверхностное сознание меньше взаимодействует с автоматическим, механическим или инстинктивным действием Природы: в ментальном человеке интуиция, еще не достигнув поверхности, сразу же захватывается и переводится в термины разума-интеллекта, принимая ментальную видимость или ментальную интерпретацию, которая скрывает происхождение знания. Будучи захваченным и ментализированным, инстинкт также теряет свой интуитивный характер, и в силу этого изменения он становится менее надежным, хотя более наделенным, если не замещенным, гибкой мощью адаптации к вещам и само-адаптации, свойственной интеллекту.

Возникновение разума в жизни производит громадное расширение диапазона и возможности эволюционирующей сознательной-силы; но оно также производит и громадное расширение диапазона и возможности ошибки. Ведь за эволюционным разумом неотступно следует ошибка, как тень, которая растет с ростом объема сознания и знания.

Если в ходе эволюции поверхностное сознание было бы всегда открыто действию интуиции, то вмешательство ошибки было бы невозможным. Ведь интуиция является кромкой света, выброшенного тайным Сверхразумом, и следствием явилась бы возникшая Истина-Сознание, какая бы не ограниченная, но все же надежная в своем действии. Инстинкт, если бы он сформировался, был бы гибким по отношению к интуиции и свободно бы адаптировался к эволюционному изменению и смене внутренних и окружающих условий.

Интеллект, если бы он сформировался, служил бы интуиции и был бы ее точным ментальным выражением; его блеск, возможно, был бы модулирован, чтобы более соответствовать приуменьшенному действию, служить зеркалом и не нести главную функцию и не составлять, как сейчас, основное движение, и интеллект не ошибался бы из-за отклонения, не впадал бы в ложь или не был бы подвержен ошибкам из-за темности своих частей.

Но этого не могло случиться, потому что опора Несознания на материю, поверхностную субстанцию, в которой разум и жизнь должны выражать себя, делает поверхностное сознание темным и невосприимчивым к свету внутри; более того, оно принуждаемо лелеять этот дефект, все более и более замещать своей собственной неполной, но лучше схватываемой ясностью необъяснимые внутренние намеки, потому что быстрое развитие Истины-Сознания не входит в намерение Природы.

Ведь избранный ею метод заключается в медленной и трудной эволюции Несознания, развивающегося в Неведение, и Неведения, формирующегося в смешанное, модифицированное и частичное знание, прежде чем оно может быть готовым для трансформации в высшую Истину-Сознание и Истину-Знание. Наш несовершенный ментальный интеллект является необходимой стадией перехода, без которой не может стать возможной эта высшая трансформация.

Шри Ауробиндо
ЖИЗНЬ БОЖЕСТВЕННАЯ