Одолеть внутренних врагов (клеш). Садхана монаха - ежемгновенное усмирение обезьяны эго. Советы святых по укрощению пристрастий и желаний.

[Амбика]

Духовная практика – это совершенствование сознания. Учение – это путь, по которому мы идем, совершенствуя сознание. В Учении есть наставления святых, как правильно совершенствовать ум и как не совершать ошибки. Живые существа вращаются в шести мирах сансары, потому что их умы не совершенны. Бывает, даже практикующие на пути совершенствования ума не могут его очистить и продолжают вращаться в мирах сансары. Гнев может стать причиной рождения в аду. Всегда когда вы злитесь, гневаетесь, вы создаете привычки в сознании, чтобы родиться в аду. А посему, нужно как яда избегать гнева. Жадность, алчность являются причиной рождения в мире претов, голодных духов. Значит надо выращивать противоположное. Противоположность гневу – это любовь и сострадание. Противоположность алчности – это желание отдавать, даровать, жертвовать. Зависть является причиной рождения в мире завистливых полубогов, асуров, титанов. Когда вы завидуете другим, вы создаете такие предпосылки. Привязанность является причиной повторного рождения в мире людей. Поддаваясь привязанности, уступая ей, вы создаете предпосылки для рождения в мире людей. Тщеславие, гордыня, самодовольство, тяга к праздным удовольствиям, желание власти, желание собственного эгоистичного могущества, создает предпосылки к рождению в мире сансарных богов, деватов, которые не свободны от сансары, хотя имеют тела и умы богов, и живут в более прекрасных условиях. Поддаваясь подобным влияниям, мы создаем отпечатки, привычки в уме, связь с будущими мирами. Нашими нынешними мыслями мы творим наше будущее. Если наши мысли правильные и состояние ума правильное, то и наше будущее будет прекрасным. Если сейчас наши мысли идут в неправильном направлении, и наш дух находится в неопределенном состоянии, то наше будущее будет неправильным или неопределённым. Вы должны очень трезво смотреть на свой духовный путь и на себя. Вы не должны думать о себе: «Какой я великий духовный герой, я почти просветленный, я почти будда. Может быть не божество, но точно уже почти святой». Если вы так будете думать о себе, сто процентов вы потерпите неудачу. Надо критически смотреть на себя. Нужна большая духовная работа, большое смирение, чтобы каждый день смотреть на свой ум, анализировать его, работать над своими клешами. Сейчас вы здесь, чтобы работать, работать над собой. Чем бы вы ни занимались, моете посуду, убираете снег, это ваша работа, прежде всего над собой, и вам есть над чем работать, не обольщайтесь. Вам есть над чем работать. Каждый день вы должны анализировать себя, каждый миг: куда мои мысли идут, как я поступаю, что я делаю, о чем думаю, на что направлена моя душа. То, что искоренено, должно быть искоренено. Клеши должны быть искоренены. Клеши не могут стать мудростью, если у них не будет вырвана основа. Клеши должны быть преобразованы в мудрость. Но это не значит, что клеши должны остаться. Смысл выражения, клеши должны быть преобразованы в мудрость, означает, что у них должна быть полностью вырвана сила, основа.
Мы нечасто говорим в Учении о грехе. Тем не менее, понятие папа, грех, существует. Это омраченное сознание, которое закрепляется в качестве тенденции. Садху обнаруживает в процессе духовной практики в себе множество видов омраченного сознания. Он не должен его бояться, но и ни в коем случае он не должен за ним следовать. Он должен подобно воину с мечом и щитом выступить против омраченного сознания. Конечно, он не должен оправдывать себя: «Это у меня такая лила» или «в воззрении все едино». Тот, кто исповедует подобные нигилистические взгляды, а это именно нигилистические взгляды, тот выкладывает сам себе путь в неправильном направлении. Нельзя потакать, но и нельзя поддаваться. Надо иметь трезвый ум и храброе сердце, чтобы с мечом и щитом выступать против этих клеш. Не бояться их, побеждать. Если мы им потакаем, то мы выкладываем сами себе дорогу в скверное измерение. Ничто нас не спасет в промежуточном состоянии. В промежуточном состоянии вам никто не скажет, ни старшие монахи, ни этический совет, но там найдутся существа, которые вас оценят и определят ваше перерождение. Только ваша душа, заслуга и милость богов спасут вас и ваша собственная мудрость. Поэтому потакать клешам нельзя. Но нельзя впадать в чувство унылости, греховности, нечистоты. Это будет уже другая крайность, этернализм. Когда мы считаем, что греховность, клеши – это что-то нам присущее, вечное, постоянное, не понимаем их пустоты и игрового характера. Сила над клешами рождается тогда, когда мы понимаем их пустотность, игровой характер. Когда мы на уровне воззрения распознали их природу. Тогда она над нами не властна больше. Но распознать на уровне воззрения пустотность клеш, еще не означает их победить. Можно с успехом быть хорошим философом, тем не менее, поддаваться клешам. Философ теоретически знает, что клеши пусты, но сам является их преданным слугой. Это не путь просветления. Используя силу воззрения, надо перевести воззрение в медитацию. Именно в медитации, в созерцательном присутствии, йогин выходит на встречу с клешами один на один. Он не проигрывает, он сражается и побеждает. Клеша ослабляет свою хватку. Она уже не может диктовать йогину. А если она диктует йогину, значит йогин или не сражается, или не понимает, как это делать. Невозможно разгневаться, если ты в осознанности. Невозможно. Даже если приходит гневная сила, гневная энергия, ты смотришь в нее прямо, в тебе ничто не шелохнется, ты идешь ей навстречу, и усмиряешь эту гневную энергию как созерцатель, обнаруживаешь ее пустотность и как сильный слабого эту энергию берешь в оборот и ставишь себе на службу. Таким же образом с вожделением, жадностью, гневом, привязанностью, йогин всегда справляется. В этом смысл садханы созерцания и самоосвобождения. А если вам не удается самоосвобождаться силой только присутствия, вы должны применять другие методы, более простые, которые вам доступны. Не всегда самоосвобождение работает. Это очень высокий метод, а вы им не всегда можете пользоваться. Это очень высокий метод, а вы им еще не всегда можете пользоваться. Это как если есть штанга двести килограмм, не каждый ее может поднять. Надо начинать с гири тридцать два килограмма, и то будет нелегко. Иногда клеши, нечистое сознание это штанга двести килограмм. Вам не надо сразу пытаться ее поднять. Тогда вы можете действовать другими методами, аналитической медитацией. Например, рассуждать: «Гнев не принесет мне счастья и пользы». Или: «Алчность и вожделение в конечном счете принесут мне одни проблемы. Зависть является путем, который ведет в мир асуров. Значит мне надо избавляться от этой черты характера». С помощью анализа вы делаете правильные выводы, а затем подкрепляете их садханой раскаяния, епитимьи, открытия помыслов, все подойдет для этого. Ваша задача победить врага. Неважно, каким методом, но ваша задача этого врага связать, победить и усмирить. Тогда это будет правильная позиция. Потому что клеши – это враги. У йога нет врагов вовне. Но он должен уметь одолевать внутренних врагов.
Учение – это драгоценный метод, который показывает нам алгоритмы победы над этими внутренними врагами. Вооружившись учением, вы обязательно их победите. Потому что оно показывает воззрение, способ и поведение как врагов одолевать с трех сторон, на трех уровнях.
Святые дают такие наставления: «Обезьяна должна быть связана». Ум, эго, уподобляется дикой обезьяне. Эта дикая обезьяна делает то, что ей нравится, что ей хочется. Обезьяне эго не хочется освобождения, просветления, святости, высшего измерения. Обезьяне просто хочется делать, что ей вздумается. Когда мы были в Индии мы видели различных обезьян. Там обезьяны ведут себя свободно, священные животные. Иногда у некоторых туристов они забирали сумки, документы, и попробуй ее догони. А некоторые вполне себя воинственно чувствовали. Когда собирались рядом с человеком, они уже зубы показывали. Здесь нельзя проявлять слабость. Если вы покажете, что вы боитесь, вы можете подвергнуться атаке. Вот что такое эго. Это не безобидная ручная обезьянка, это орангутанг. Который если вы дадите слабину, вам покажете еще те зубы, и заставит вас плясать под его дудку. Святые говорят: «Обезьяна должна быть связана». Этой обезьяне нельзя позволять самой по себе ходить, ее надо усмирить. Садхана монаха – это постоянное усмирение этой обезьяны. Ежедневное, ежесекундное, ежемгновенное. В общении, в работе, в служении, во взаимоотношениях, соблюдении монашеской дисциплины.
Как мы связываем обезьяну? По-разному, иногда силой воли, иногда силой осознанности. Лучшие святые связывают эту обезьяну осознанностью. Начинающие через соблюдение правил этикета, культурой, дисциплиной, силой воли. Кто как может, так ее и связывает. Но самая главная задача ее связать. Бывает так, что человек чрезмерно полагается на осознанность, а более простые методы игнорирует. И в итоге и обезьяна не связана, и методы он не применяет. Но при этом он находится в иллюзии собственной практики. Но обезьяна однозначно должна быть связана.
Следующий совет, который дают святые, кот должен быть на поводке. Кот это символ обольщения, пристрастия, желаний. На первый взгляд, говорится, кот может казаться мягким и ласковым, но на самом деле, все знают, что кот может запросто скушать мышь, отобрать жизнь у мыши, живого существа. Желания, пристрастия ума могут казаться ненавязчивыми, завлекающими, и даже неразличимыми, но в них кроются семена эгоизма, семена пристрастий, которые ведут к новым рождениям в сансаре. Поэтому вместо того, чтобы давать волю пристрастиям, их всегда надо сажать на поводок, на поводок осознанности. У одного эти пристрастия могут быть большими, у другого маленькими, но сущность не различается. Пристрастия это принцип из-за чего мы воплощаемся здесь. Никто не свободен от пристрастий. Но мы можем эти пристрастия посадить на короткий поводок. Если поводок длинный, этот поводок может утянуть неизвестно куда, к дурным рождениям. Надо понять, что ум, эго, вещь бесконечная. Брахман бесконечен, но эго тоже бесконечно. Потому что это тоже определенная сила Брахмана, скрывающая. Это иллюзорная сила. Есть бесконечные миры состояние из пристрастий. Бесконечные вселенные гнева, бесконечные вселенные вожделения, бесконечные вселенные алчности, бесконечные вселенные привязанности, бесконечные вселенные ревности. В этих вселенных можно блуждать до конца кальпы, пока Брахма не растворит все. Но нас это не устраивает. Путь который ведет в эти вселенные, это пристрастие. Этого кота надо посадить на поводок. Нельзя давать ему гулять самому по себе. Что это за поводок? Это ваша бдительность, ежесекундная внимательность, пересмотр негативных тенденций своего ума, очищение, раскаяние, снова очищение и пересмотр. На высших уровнях это самоосвобождение. Но вы хорошо должны понимать, где самоосвобождение работает, а где нет. Великие практики полагаются, конечно, только на самоосвобождение. Но быть великим практиком не каждому дано. В первые годы никто не является великим практиком. Поэтому надо использовать различные методы, чтобы посадить этого кота на поводок.
Следующее изречение: стены пустого полуразрушенного дома следует снести. Этот пустой полуразрушенный дом – это захваченность эго пятью кошами. Эта захваченность заставляет нас постоянно считать себя телом, считать телом других, считать сансару реальной. Этот полуразрушенный пустой дом надо снести. Что это означает? От привязанности к нему надо избавиться силой осознанности. Ложные впечатления о себе надо преодолеть, применяя воззрение и осознавание.
Следующий совет: окна должны быть закрыты. Окна – это пять органов чувств. Нужно направить внимание ума вовнутрь и держать там его под контролем, чтобы ум не отвлекался на внешние явления. Закрыть пять органов чувств в Раджа-йоге означает конкретный метод, пратьяхара. Пратьяхара означает, что надо игнорировать то, что внутри, методом. Весь мир надо растворить в индриях, органах чувств, индрии надо растворить в манасе, уме, манас надо растворить в буддхи, а буддхи в Атмане. У нас она еще называется пятеричная формула. Пятеричная формула выражает это выражение. Однако с точки зрения Лайя-йоги, закрытие окон – это не просто отрешение или увод ума вовнутрь, как в Раджа-йоге, пратьяхаре, это более высокая практика. Это означает, что вам надо привнести в зрительное восприятие осознанность, созерцательное присутствие и научиться видеть не видя. Привнести естественное состояние в слуховое восприятие, и научиться слышать не слыша. Привнести естественную устойчивость присутствия в осязательное восприятие, обаятельное и вкусовое восприятие, и научиться воспринимать не воспринимая. Что это значит? Это значит, на фоне восприятия присутствует пробужденность подобная пространству. Пробужденность подобная пространству соединяется в момент восприятия. Такой момент соединения называется махамелана. В момент восприятия вы не попадаете под энергию самого восприятия. У вас есть опережающая спанда, вибрация в сознании, и эта опережающая вибрация обнаруживает пустотность того, что вы воспринимаете. Тогда ум не увлекается транспортирующей праной к воспринимаемому чувственному объекту. Ум остается в состоянии пространства. Потому что в воспринимаемом обнаружена пустота, и внутри пустота. Тогда эти две пустоты соединяются в одно. Вот что означает, окна должны быть закрыты. Это подход тантрийский, Ануттара-тантры, не Раджа-йоги. Раджа-йога больше связана с удалением, отрицанием, Ануттара тантра с умением интегрироваться и всеприятием. Тем не менее, окна должны быть закрыты как в подходе Раджа-йоги, так и в тантрийском подходе. Это означает, что через восприятие нет утечек сознания и энергии. Восприятие становится актом медитации, но не актом захваченности. Это очень большое искусство, которое не дано начинающим, его надо совершенствовать в течение всей жизни. Но в любом случае нельзя подпадать под сознание глаз, сознание уха, сознание языка, сознание носа, сознание кожи, не под одно из чувств не следует подпадать.
Когда мы подпадаем под одно из чувств, это называется отношения с вселенной как с мирской супругой, с ревностью и привязанностью. Но когда мы не подпадаем под органы чувств. Все внешние объекты становятся подобны сестре. А когда мы умеем извлекать пустотную силу из органов чувств, они уподобляются матери, которая кормит сына. В результате выполнения этого правила, наши взаимоотношения с миром должны трансформироваться, пройти четыре стадии. От стадии взаимоотношений подобных мирской супруге, до стадии сестры, стадии матери и стадии божественной вестницы.
Однажды, лет двадцать назад, я видел, выйдя из ритрита, в одной деревне такую картину: муж и жена ругались. Потом жена схватила метлу и погналась за мужем. Муж тоже что-то схватил и начал отбиваться. Они занялись таким фехтованием, продолжая ругаться. Я думал, что такое только в кино бывает, а это нормальная картинка из жизни, это повседневность многих. В мире людей это обычный образ жизни. Но мы не люди, не обычные люди. Мы тоже люди, но мы ведь не такие люди, мы садху. Мы сделали свой выбор, мы не можем строить так отношения. Тип отношений мирская супруга, или мирской супруг для нас не подходят.

Для садху с миром должны быть отношения как минимум сестра. Почему мы называем друг друга брат, сестра? Мы не называем друг друга возлюбленный, муж, любовник. Другой тип отношений, братские, сестринские. Это ровные, спокойные, без привязанности, тихие, любящие отношения. Это отношения садху. Таким же образом и весь мир должен выступать для вас в роли брата и сестры, когда вы занимаетесь духовной практикой.
Следующее выражение, царская сокровищница должна быть открыта. Царская сокровищница это синоним Атмана, изначального сознания, всевышнего источника. Царская сокровищница хранит драгоценные камни, подобно драгоценным камням царской сокровищницы, внутри нашего сознания хранится осознавание, природа Даттатрейи. Хотя эта природа Даттатрейи существует в нас, она должна быть раскрыта, распечатана, чтобы мы могли ею пользоваться. Чтобы мы мудро пользовались природой Даттатрейи, нам надо узнать свой ум, нам надо призвать его благословения, его просветляющую силу. Многие надеются на собственную волю, недооценивая важность благословений. Но я скажу так, что на духовном пути наше личное усилие – это двадцать процентов, а благословения – это восемьдесят процентов. Но чтобы получить эти благословения, мы должны приложить эти двадцать процентов в садхане. Но когда мы попытаемся даже эти двадцать процентов выполнить, мы увидим, что чтобы выполнить эти двадцать процентов, надо быть тапасви, настоящим садху.
В монастыре у вас есть возможность воспитать себя, закалить свою волю, выработать качества истинного садху. Качества истинного садху очень трудно вырастить в миру, потому что среда другая, неподходящая. Мир живет по своим законам, у него своя культура, своя этика. Мир учит другому: ищите счастья снаружи, в материальных объектах, в деньгах. Мир – это сансара. Он был сансара, он останется сансарой. Когда мы приходим в монастырь или становимся садху, учениками, мы делаем выбор идти другим путем. Этот путь труден, но это самый достойный путь. Когда мы идем по этому пути годами, нам надо хранить такую же устремленность и бдительность, как в первый день. Даже через двадцать лет надо быть таким же аккуратным, бдительным, решительным и устремленным, как в первый день послушничества. Когда здесь вам сидящим будет по шестьдесят, восемьдесят лет, вы вспомните мои слова.

Свами Вишнудевананда Гири

[Александр Algo]

 "И вообще его советы для монахов и отшельников.Это же с ума сойти!!! Постоянно анализировать и контролировать каждую мысль и каждый шаг, смирять и усмирять себя во всем. Так это вообще не жизнь!  А где радость от жизни и наслаждение жизнью? Если следовать подобным советам, она вряд ли будет." -- Здесь соглашусь с Анарой. По началу такая практика тяжка, но постепенно это становится автоматом, потом привычкой, потом неотъемлемой частью характера и ценным опытом Души.   Благодарю

[Александр Algo]

 Приветствую Амбика и всех.  "Зависть-это самый злостный вид вампиризма, это воровство  или разрушение на тонких планах того, чему человек завидует."  -- Мой вопрос не только Ларисе: а светлая зависть бывает, которая окрыляет Человека без вампиризма и воровства откровенного и скрытого?!?    Благодарю

[Лето]

причем в блоге про поиск и связывание внутренней обезьяны)

йоги они практикуют сатью -правдивость

практика позволяет увидеть собственные искажения и выправить их

хорошая штука между прочим 

эффективная

[Дара]

И вообще его советы для монахов и отшельников.Это же с ума сойти!!! Постоянно анализировать и контролировать каждую мысль и каждый шаг, смирять и усмирять себя во всем.

***

Ларис, это не совсем так. Ты отметила лишь начало освобождения. Потом чистое восприятие уже само работает. ЭЭ... просто запускается иная программа))

Не скажу, что мое восприятие уже чистое)), но мысли, явно не мои-тормозятся на входе.

[Лариса]

Начала читать, прочла немного. Я всегда читаю большие тексты интуитивно. Несколько моментов-срезонировало. О зависти. Видела и знаю людей, которые не личной работой над собой, а завистью натягали от других себе ВСЕГО почти, чему завидовали. Я здесь размещала как-то свою статью о зависти. Мои наблюдения и выводы, сделанные на основании собственного опыта. Зависть-это самый злостный вид вампиризма, это воровство  или разрушение на тонких планах того, чему человек завидует. Так вот я наблюдаю, так сказать, в реальной жизни двух таких завистниц, которые наворовали себе всего, чему завидовали. И живут припеваючи, и совесть не мучает.))) Об уме. Что ум-мешает. Величайшее заблуждение. Может, дуракам и мешает. Мне лично-помогает. Впрочем, этот человек, который написал об усмирении обезьяны эго-не дурак, , и сам, значит, имел такую обезьяну. Значит, не он один такой и его советы кому-то пригодятся.И вообще его советы для монахов и отшельников.Это же с ума сойти!!! Постоянно анализировать и контролировать каждую мысль и каждый шаг, смирять и усмирять себя во всем. Так это вообще не жизнь!  А где радость от жизни и наслаждение жизнью? Если следовать подобным советам, она вряд ли будет.

[Дара]

Благодарю, Амбика.

Здесь надо читать медленно) отложу до вечера.

[Амбика]

Если же страсти не возникают, то тогда и нет стремления их каким-то образом получать, порождать или испытывать, а потому и желания в уме йогина не возникают. Поэтому только йогин, который не имеет никаких желаний и полностью свободен от любых привязанностей, может в самом деле объединяться с клешами, интегрировать их в созерцательное присутствие и использовать их энергию для увеличения и разгорания созерцательного присутствия.

Практика объединения с клешами и их использование часто особенно интересует мирян. В общем, у кого их много, тех она и интересует. Но они явно переоценивают свои возможности. Если они их используют неправильно, то им нет шанса выбраться из сансары. Истинный подход таков, что йогин должен пройти суровую практику отсечения, очищения, практики на грани аскетизма, концентрации, медитации, с тем чтобы его ум полностью очистился, праны стали чистыми, и он стал подлинным йогином, имеющим опыт самадхи, и непоколебимо утвердился в естественном состоянии.

[Амбика]

Для начинающего нет другого выхода, как стараться, очищая себя, развивать отречение от страстей и негативных эмоций, клеш и от объектов, которые порождают желания до тех пор, пока он не увидит их иллюзорность и не почувствует полное бесстрастие, когда нет стремления их испытывать и не возникает привязанность, когда они испытываются. Когда же такое состояние достигнуто, даже если страсти возникают, нет нужды их останавливать силой воли, поскольку теперь они безвредны. Следует просто находиться в созерцательном присутствии.

Когда вы утвердились в естественном состоянии, то клеши подобны прожаренным зернам. Они больше не дают ростка, карма больше не накапливается. Ваше созерцание прожаривает зерна, семена кармы, и они не дают больше новых всходов. Разумеется, такой уровень – это уже что-то близкое к Просветлению или на грани просветления. До этого, если мы испытываем клеши, их всегда следует ограничивать. К примеру, возникает гнев, и мы думаем: «Наверное, это гнев богов, а я – яростное божество», и позволяем этому гневу свободно изливаться на других, думая: «Это просто моя игра. Они просто не понимают, а я так играю, проявляю яростное присутствие». Но если нет подлинного созерцания, с таким успехом можно угодить в мир ада. Тогда твое яростное присутствие будет проверено по-настоящему. Вместо этого следует укрощать гнев и практиковать Четыре Бесконечных, превращение или трансформацию.
Это очень тонка грань, где мы можем определить, насколько хватает нашего естественного состояния, а сколько его не хватает.

[Амбика]

На начальных ступенях практики вы должны думать, что страсти и клеши неотделимы от естественного состояния, и не порождать к ним негативного отношения.

Не порождать к ним негативного отношения – это выражается такой поговоркой: «не бить свинью в пятачок». В тантре есть такая поговорка. Свинья – это олицетворение загрязнений или клеш. Пятачок – самое больное место у свиньи. Не бить ее в пятачок – это означает, когда клеша проявляется, не впадать в чувство самоуничижения, уныния, угнетенности, усугубляя тем самым проявление клеши.
В христианстве очень сильна позиция греховности. Фактически, самобичевание является очень мощной практикой, которая размывает ложное эго. Однако если проявляется клеша, и мы от нее еще впадаем в угнетенность и в уныние, то можно сказать – это то, что усугубляет саму клешу. Тогда у нас не остается вообще никакой осознанности или сил, чтобы трансцендировать или сублимировать эмоцию или клешу. Поэтому говорится «не бить свинью в пятачок»: не усугублять ее проявление различными ментальными терзаниями, самобичеванием, большими угрызениями и прочими вещами, а скорее попытаться возвратиться к изначальной чистоте естественного состояния. Мы просто критически видим, что она проявляется, и это есть нечистое или бессознательное состояние. И вместо впадения в уныние, в угнетенность, мы видим это. Это не значит, что мы думаем: «Ничего, я не буду впадать в уныние», и можно беспечно веселиться, думая, что все равно она чистая. Мы просто видим ее критически, однако обращаем внимание на источник, из которого она исходит, а ее источник – это чистая природа Ума. Тогда мы мгновенно возвращаемся к этой чистоте, и сама эта чистота и осознанность дает нам силы быть независимым от клеши, не впадая в самобичевание, в осознание своей греховности, немощности и всего прочего. Рамакришна говорил: «Если человек думает: «Я греховен, я греховен», то, скорее всего, он таким и станет». Поскольку о чем думаешь, тем и становишься.

[Амбика]

Внимательность означает непрерывное направление ума на нужный объект. Бдительность означает постоянную проверку собственной внимательности. К примеру, если мы выполняем концентрацию, нам нужно неуклонно удерживать ум на объекте концентрации и периодически проверять, насколько хорошо мы удерживаем ум. Такая проверка и называется бдительностью.

Бдительность – это, скорее, спохватывание, когда мы ловим себя: «Стоп, где я сейчас? Ушел ли мой ум куда-то?», мы вспоминаем, спохватившись. Тогда мы возвращаемся к тому моменту, когда мы отвлеклись, к примеру, три часа назад или три дня назад, и начинаем заново. Мы думаем: «Вот это да, как же я так мог». Иногда может возникнуть даже гнев на самого себя, сказать уму: «Ну, ты и тупое животное. Как ты можешь так забываться?» Периодически этот срок сокращается, когда мы забываем, но ненадолго, на три минуты, тридцать секунд; затем он сужается до почти незабывчивого состояния.