Духовная практика – это совершенствование сознания. Учение – это путь, по которому мы идем, совершенствуя сознание. В Учении есть наставления святых, как правильно совершенствовать ум и как не совершать ошибки. Живые существа вращаются в шести мирах сансары, потому что их умы не совершенны. Бывает, даже практикующие на пути совершенствования ума не могут его очистить и продолжают вращаться в мирах сансары. Гнев может стать причиной рождения в аду. Всегда когда вы злитесь, гневаетесь, вы создаете привычки в сознании, чтобы родиться в аду. А посему, нужно как яда избегать гнева. Жадность, алчность являются причиной рождения в мире претов, голодных духов. Значит надо выращивать противоположное. Противоположность гневу – это любовь и сострадание. Противоположность алчности – это желание отдавать, даровать, жертвовать. Зависть является причиной рождения в мире завистливых полубогов, асуров, титанов. Когда вы завидуете другим, вы создаете такие предпосылки. Привязанность является причиной повторного рождения в мире людей. Поддаваясь привязанности, уступая ей, вы создаете предпосылки для рождения в мире людей. Тщеславие, гордыня, самодовольство, тяга к праздным удовольствиям, желание власти, желание собственного эгоистичного могущества, создает предпосылки к рождению в мире сансарных богов, деватов, которые не свободны от сансары, хотя имеют тела и умы богов, и живут в более прекрасных условиях. Поддаваясь подобным влияниям, мы создаем отпечатки, привычки в уме, связь с будущими мирами. Нашими нынешними мыслями мы творим наше будущее. Если наши мысли правильные и состояние ума правильное, то и наше будущее будет прекрасным. Если сейчас наши мысли идут в неправильном направлении, и наш дух находится в неопределенном состоянии, то наше будущее будет неправильным или неопределённым. Вы должны очень трезво смотреть на свой духовный путь и на себя. Вы не должны думать о себе: «Какой я великий духовный герой, я почти просветленный, я почти будда. Может быть не божество, но точно уже почти святой». Если вы так будете думать о себе, сто процентов вы потерпите неудачу. Надо критически смотреть на себя. Нужна большая духовная работа, большое смирение, чтобы каждый день смотреть на свой ум, анализировать его, работать над своими клешами. Сейчас вы здесь, чтобы работать, работать над собой. Чем бы вы ни занимались, моете посуду, убираете снег, это ваша работа, прежде всего над собой, и вам есть над чем работать, не обольщайтесь. Вам есть над чем работать. Каждый день вы должны анализировать себя, каждый миг: куда мои мысли идут, как я поступаю, что я делаю, о чем думаю, на что направлена моя душа. То, что искоренено, должно быть искоренено. Клеши должны быть искоренены. Клеши не могут стать мудростью, если у них не будет вырвана основа. Клеши должны быть преобразованы в мудрость. Но это не значит, что клеши должны остаться. Смысл выражения, клеши должны быть преобразованы в мудрость, означает, что у них должна быть полностью вырвана сила, основа.
Мы нечасто говорим в Учении о грехе. Тем не менее, понятие папа, грех, существует. Это омраченное сознание, которое закрепляется в качестве тенденции. Садху обнаруживает в процессе духовной практики в себе множество видов омраченного сознания. Он не должен его бояться, но и ни в коем случае он не должен за ним следовать. Он должен подобно воину с мечом и щитом выступить против омраченного сознания. Конечно, он не должен оправдывать себя: «Это у меня такая лила» или «в воззрении все едино». Тот, кто исповедует подобные нигилистические взгляды, а это именно нигилистические взгляды, тот выкладывает сам себе путь в неправильном направлении. Нельзя потакать, но и нельзя поддаваться. Надо иметь трезвый ум и храброе сердце, чтобы с мечом и щитом выступать против этих клеш. Не бояться их, побеждать. Если мы им потакаем, то мы выкладываем сами себе дорогу в скверное измерение. Ничто нас не спасет в промежуточном состоянии. В промежуточном состоянии вам никто не скажет, ни старшие монахи, ни этический совет, но там найдутся существа, которые вас оценят и определят ваше перерождение. Только ваша душа, заслуга и милость богов спасут вас и ваша собственная мудрость. Поэтому потакать клешам нельзя. Но нельзя впадать в чувство унылости, греховности, нечистоты. Это будет уже другая крайность, этернализм. Когда мы считаем, что греховность, клеши – это что-то нам присущее, вечное, постоянное, не понимаем их пустоты и игрового характера. Сила над клешами рождается тогда, когда мы понимаем их пустотность, игровой характер. Когда мы на уровне воззрения распознали их природу. Тогда она над нами не властна больше. Но распознать на уровне воззрения пустотность клеш, еще не означает их победить. Можно с успехом быть хорошим философом, тем не менее, поддаваться клешам. Философ теоретически знает, что клеши пусты, но сам является их преданным слугой. Это не путь просветления. Используя силу воззрения, надо перевести воззрение в медитацию. Именно в медитации, в созерцательном присутствии, йогин выходит на встречу с клешами один на один. Он не проигрывает, он сражается и побеждает. Клеша ослабляет свою хватку. Она уже не может диктовать йогину. А если она диктует йогину, значит йогин или не сражается, или не понимает, как это делать. Невозможно разгневаться, если ты в осознанности. Невозможно. Даже если приходит гневная сила, гневная энергия, ты смотришь в нее прямо, в тебе ничто не шелохнется, ты идешь ей навстречу, и усмиряешь эту гневную энергию как созерцатель, обнаруживаешь ее пустотность и как сильный слабого эту энергию берешь в оборот и ставишь себе на службу. Таким же образом с вожделением, жадностью, гневом, привязанностью, йогин всегда справляется. В этом смысл садханы созерцания и самоосвобождения. А если вам не удается самоосвобождаться силой только присутствия, вы должны применять другие методы, более простые, которые вам доступны. Не всегда самоосвобождение работает. Это очень высокий метод, а вы им не всегда можете пользоваться. Это очень высокий метод, а вы им еще не всегда можете пользоваться. Это как если есть штанга двести килограмм, не каждый ее может поднять. Надо начинать с гири тридцать два килограмма, и то будет нелегко. Иногда клеши, нечистое сознание это штанга двести килограмм. Вам не надо сразу пытаться ее поднять. Тогда вы можете действовать другими методами, аналитической медитацией. Например, рассуждать: «Гнев не принесет мне счастья и пользы». Или: «Алчность и вожделение в конечном счете принесут мне одни проблемы. Зависть является путем, который ведет в мир асуров. Значит мне надо избавляться от этой черты характера». С помощью анализа вы делаете правильные выводы, а затем подкрепляете их садханой раскаяния, епитимьи, открытия помыслов, все подойдет для этого. Ваша задача победить врага. Неважно, каким методом, но ваша задача этого врага связать, победить и усмирить. Тогда это будет правильная позиция. Потому что клеши – это враги. У йога нет врагов вовне. Но он должен уметь одолевать внутренних врагов.
Учение – это драгоценный метод, который показывает нам алгоритмы победы над этими внутренними врагами. Вооружившись учением, вы обязательно их победите. Потому что оно показывает воззрение, способ и поведение как врагов одолевать с трех сторон, на трех уровнях.
Святые дают такие наставления: «Обезьяна должна быть связана». Ум, эго, уподобляется дикой обезьяне. Эта дикая обезьяна делает то, что ей нравится, что ей хочется. Обезьяне эго не хочется освобождения, просветления, святости, высшего измерения. Обезьяне просто хочется делать, что ей вздумается. Когда мы были в Индии мы видели различных обезьян. Там обезьяны ведут себя свободно, священные животные. Иногда у некоторых туристов они забирали сумки, документы, и попробуй ее догони. А некоторые вполне себя воинственно чувствовали. Когда собирались рядом с человеком, они уже зубы показывали. Здесь нельзя проявлять слабость. Если вы покажете, что вы боитесь, вы можете подвергнуться атаке. Вот что такое эго. Это не безобидная ручная обезьянка, это орангутанг. Который если вы дадите слабину, вам покажете еще те зубы, и заставит вас плясать под его дудку. Святые говорят: «Обезьяна должна быть связана». Этой обезьяне нельзя позволять самой по себе ходить, ее надо усмирить. Садхана монаха – это постоянное усмирение этой обезьяны. Ежедневное, ежесекундное, ежемгновенное. В общении, в работе, в служении, во взаимоотношениях, соблюдении монашеской дисциплины.
Как мы связываем обезьяну? По-разному, иногда силой воли, иногда силой осознанности. Лучшие святые связывают эту обезьяну осознанностью. Начинающие через соблюдение правил этикета, культурой, дисциплиной, силой воли. Кто как может, так ее и связывает. Но самая главная задача ее связать. Бывает так, что человек чрезмерно полагается на осознанность, а более простые методы игнорирует. И в итоге и обезьяна не связана, и методы он не применяет. Но при этом он находится в иллюзии собственной практики. Но обезьяна однозначно должна быть связана.
Следующий совет, который дают святые, кот должен быть на поводке. Кот это символ обольщения, пристрастия, желаний. На первый взгляд, говорится, кот может казаться мягким и ласковым, но на самом деле, все знают, что кот может запросто скушать мышь, отобрать жизнь у мыши, живого существа. Желания, пристрастия ума могут казаться ненавязчивыми, завлекающими, и даже неразличимыми, но в них кроются семена эгоизма, семена пристрастий, которые ведут к новым рождениям в сансаре. Поэтому вместо того, чтобы давать волю пристрастиям, их всегда надо сажать на поводок, на поводок осознанности. У одного эти пристрастия могут быть большими, у другого маленькими, но сущность не различается. Пристрастия это принцип из-за чего мы воплощаемся здесь. Никто не свободен от пристрастий. Но мы можем эти пристрастия посадить на короткий поводок. Если поводок длинный, этот поводок может утянуть неизвестно куда, к дурным рождениям. Надо понять, что ум, эго, вещь бесконечная. Брахман бесконечен, но эго тоже бесконечно. Потому что это тоже определенная сила Брахмана, скрывающая. Это иллюзорная сила. Есть бесконечные миры состояние из пристрастий. Бесконечные вселенные гнева, бесконечные вселенные вожделения, бесконечные вселенные алчности, бесконечные вселенные привязанности, бесконечные вселенные ревности. В этих вселенных можно блуждать до конца кальпы, пока Брахма не растворит все. Но нас это не устраивает. Путь который ведет в эти вселенные, это пристрастие. Этого кота надо посадить на поводок. Нельзя давать ему гулять самому по себе. Что это за поводок? Это ваша бдительность, ежесекундная внимательность, пересмотр негативных тенденций своего ума, очищение, раскаяние, снова очищение и пересмотр. На высших уровнях это самоосвобождение. Но вы хорошо должны понимать, где самоосвобождение работает, а где нет. Великие практики полагаются, конечно, только на самоосвобождение. Но быть великим практиком не каждому дано. В первые годы никто не является великим практиком. Поэтому надо использовать различные методы, чтобы посадить этого кота на поводок.
Следующее изречение: стены пустого полуразрушенного дома следует снести. Этот пустой полуразрушенный дом – это захваченность эго пятью кошами. Эта захваченность заставляет нас постоянно считать себя телом, считать телом других, считать сансару реальной. Этот полуразрушенный пустой дом надо снести. Что это означает? От привязанности к нему надо избавиться силой осознанности. Ложные впечатления о себе надо преодолеть, применяя воззрение и осознавание.
Следующий совет: окна должны быть закрыты. Окна – это пять органов чувств. Нужно направить внимание ума вовнутрь и держать там его под контролем, чтобы ум не отвлекался на внешние явления. Закрыть пять органов чувств в Раджа-йоге означает конкретный метод, пратьяхара. Пратьяхара означает, что надо игнорировать то, что внутри, методом. Весь мир надо растворить в индриях, органах чувств, индрии надо растворить в манасе, уме, манас надо растворить в буддхи, а буддхи в Атмане. У нас она еще называется пятеричная формула. Пятеричная формула выражает это выражение. Однако с точки зрения Лайя-йоги, закрытие окон – это не просто отрешение или увод ума вовнутрь, как в Раджа-йоге, пратьяхаре, это более высокая практика. Это означает, что вам надо привнести в зрительное восприятие осознанность, созерцательное присутствие и научиться видеть не видя. Привнести естественное состояние в слуховое восприятие, и научиться слышать не слыша. Привнести естественную устойчивость присутствия в осязательное восприятие, обаятельное и вкусовое восприятие, и научиться воспринимать не воспринимая. Что это значит? Это значит, на фоне восприятия присутствует пробужденность подобная пространству. Пробужденность подобная пространству соединяется в момент восприятия. Такой момент соединения называется махамелана. В момент восприятия вы не попадаете под энергию самого восприятия. У вас есть опережающая спанда, вибрация в сознании, и эта опережающая вибрация обнаруживает пустотность того, что вы воспринимаете. Тогда ум не увлекается транспортирующей праной к воспринимаемому чувственному объекту. Ум остается в состоянии пространства. Потому что в воспринимаемом обнаружена пустота, и внутри пустота. Тогда эти две пустоты соединяются в одно. Вот что означает, окна должны быть закрыты. Это подход тантрийский, Ануттара-тантры, не Раджа-йоги. Раджа-йога больше связана с удалением, отрицанием, Ануттара тантра с умением интегрироваться и всеприятием. Тем не менее, окна должны быть закрыты как в подходе Раджа-йоги, так и в тантрийском подходе. Это означает, что через восприятие нет утечек сознания и энергии. Восприятие становится актом медитации, но не актом захваченности. Это очень большое искусство, которое не дано начинающим, его надо совершенствовать в течение всей жизни. Но в любом случае нельзя подпадать под сознание глаз, сознание уха, сознание языка, сознание носа, сознание кожи, не под одно из чувств не следует подпадать.
Когда мы подпадаем под одно из чувств, это называется отношения с вселенной как с мирской супругой, с ревностью и привязанностью. Но когда мы не подпадаем под органы чувств. Все внешние объекты становятся подобны сестре. А когда мы умеем извлекать пустотную силу из органов чувств, они уподобляются матери, которая кормит сына. В результате выполнения этого правила, наши взаимоотношения с миром должны трансформироваться, пройти четыре стадии. От стадии взаимоотношений подобных мирской супруге, до стадии сестры, стадии матери и стадии божественной вестницы.
Однажды, лет двадцать назад, я видел, выйдя из ритрита, в одной деревне такую картину: муж и жена ругались. Потом жена схватила метлу и погналась за мужем. Муж тоже что-то схватил и начал отбиваться. Они занялись таким фехтованием, продолжая ругаться. Я думал, что такое только в кино бывает, а это нормальная картинка из жизни, это повседневность многих. В мире людей это обычный образ жизни. Но мы не люди, не обычные люди. Мы тоже люди, но мы ведь не такие люди, мы садху. Мы сделали свой выбор, мы не можем строить так отношения. Тип отношений мирская супруга, или мирской супруг для нас не подходят.
Для садху с миром должны быть отношения как минимум сестра. Почему мы называем друг друга брат, сестра? Мы не называем друг друга возлюбленный, муж, любовник. Другой тип отношений, братские, сестринские. Это ровные, спокойные, без привязанности, тихие, любящие отношения. Это отношения садху. Таким же образом и весь мир должен выступать для вас в роли брата и сестры, когда вы занимаетесь духовной практикой.
Следующее выражение, царская сокровищница должна быть открыта. Царская сокровищница это синоним Атмана, изначального сознания, всевышнего источника. Царская сокровищница хранит драгоценные камни, подобно драгоценным камням царской сокровищницы, внутри нашего сознания хранится осознавание, природа Даттатрейи. Хотя эта природа Даттатрейи существует в нас, она должна быть раскрыта, распечатана, чтобы мы могли ею пользоваться. Чтобы мы мудро пользовались природой Даттатрейи, нам надо узнать свой ум, нам надо призвать его благословения, его просветляющую силу. Многие надеются на собственную волю, недооценивая важность благословений. Но я скажу так, что на духовном пути наше личное усилие – это двадцать процентов, а благословения – это восемьдесят процентов. Но чтобы получить эти благословения, мы должны приложить эти двадцать процентов в садхане. Но когда мы попытаемся даже эти двадцать процентов выполнить, мы увидим, что чтобы выполнить эти двадцать процентов, надо быть тапасви, настоящим садху.
В монастыре у вас есть возможность воспитать себя, закалить свою волю, выработать качества истинного садху. Качества истинного садху очень трудно вырастить в миру, потому что среда другая, неподходящая. Мир живет по своим законам, у него своя культура, своя этика. Мир учит другому: ищите счастья снаружи, в материальных объектах, в деньгах. Мир – это сансара. Он был сансара, он останется сансарой. Когда мы приходим в монастырь или становимся садху, учениками, мы делаем выбор идти другим путем. Этот путь труден, но это самый достойный путь. Когда мы идем по этому пути годами, нам надо хранить такую же устремленность и бдительность, как в первый день. Даже через двадцать лет надо быть таким же аккуратным, бдительным, решительным и устремленным, как в первый день послушничества. Когда здесь вам сидящим будет по шестьдесят, восемьдесят лет, вы вспомните мои слова.
Свами Вишнудевананда Гири
Представления: 1391
Комментарий
Лариса,если творение идёт от ума,а не от высшего сознания,то,во- первых,оно происходит за счет энергии творителя. А потом- кармические последствия (http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:1896082?xg_s... )
Всё очень взаимосвязано.И на здоровье может отразиться ,и много на чем.
Великая наука Шивы:
Захваченных миром незрелых йогов
Он ведет к разочарованию в мире,
увлеченных развлечениями и мирскими желаниями
начинающих йогов -
показывает им оборотную сторону всего этого -
непостоянство и страдания,
амбициозным - Он сначала дает огромные надежды,
а потом, легко шевельнув пальцем,
разрушает все их амбиции,
чтобы не жили иллюзиями и миражами,
нечистых йогов - очищает, проводя через катарсис,
гордых йогов - усмиряет, давая им испытать большие препятствия,
тех, кто живет умом - постоянно сталкивает с абсурдом,
парадоксами и логическими противоречиями,
пока он не поймет суть не-ума,
одержимых правилами - учит жить естественно, спонтанно,
и без шаблонов,
тех, кто любит присваивать себе все плоды и достижения -
дает, а затем - лишает их,
чтобы понял, кто же на самом деле есть истинный автор всех действий
и получатель всех результатов, владыка всех плодов и достижений,
тех, кто отвергает любые правила
и не любит дисциплины -
погружает в распорядки и самодисциплину,
рвущихся к власти - награждает ею сполна, затем - ее лишает,
чтобы они поняли, что истинная власть - в Шиве и в атмане,
а не снаружи,
алчущих богатства - сначала дает его им, а затем отбирает,
чтобы осознали, что в Шиве лишь истинное богатство,
и что жизнь без веры, садханы и Дхармы - истинная бедность,
любящих смотреть слишком много на других,
любящих слишком обсуждать других -
лишает покоя,
пока не осознают, что надо смотреть в другую сторону -
в Его сторону,
склочных, сердитых, любящих хулить садху,
гневливых и сыпящих ругательствами -
погружает в ады злой речи,
пока они не станут молиться о чистой речи,
упрямых, привязанных только лишь к своей воле,
настаивающих чтобы все было только как они хотят,
Он сначала дает немного насладиться своей волей,
а потом забирает все,
чтобы осознали, чьей волей только и существует этот мир,
и чьей воле надо служить,
выбалтывающих тайные учения,
легко бросающих гуру, свою веру, свое Прибежище,
не ценящих учения, посвящения -
надолго лишает знаков реализации , силы и вдохновения,
чтобы хорошо задумались над своим отношением к Дхарме,
йогов, любящих навешивать всем и вся умственные ярлыки,
выносящих везде и всем свои оценки и слепо верящих в них,
Он, играя, запутывает в своих же суждениях и оценках,
пока они не устанут от всего этого
и не взмолятся, чтобы жить одной только чистой верой,
созерцающей осознанностью без оценок и суждений,
преданностью и любовью,
трусливым йогам -дарует ситуации страха, чтобы обрести бесстрашие,
слабых йогов - проводит через страдания, указывает путь к силе,
эмоциональных йогов - учит бесстрастию,
любящих покрасоваться своими знаниями - делает одинокими
и не знающими, чтобы поняли, что суть Пути - не в этом,
нарушителей таинства самайи награждает в следующих жизнях
телами демонов или делает духами нарушенной самайи,
чтобы было время подумать
об уважении к сакральным вещам и учениям,
привязанных к одиночеству - увлекает
и погружает в толпу и общение,
чтобы поняли, что внутреннее одиночество -
в осознанности за пределами внешнего уединения,
вожделеющих - он учит брахмачарье,
имеющих нечистое видение - сталкивает с внешней нечистотой,
чтобы научились видеть чисто,
критикующих святых - лишает духовных опытов
и возможности реализации,
чтобы было время подумать и воспитать уважение,
не уважающих или боящихся женщин -
учит почитанию себя в форме богини Шакти,
привязанных к женщинам - учит отрешению на пути Шивы,
пугающихся энергии вожделения -
учит махасукха-йоге - распознаванию ее как единства блаженства-пустоты,
жадных - он учит щедрости и жертвованию,
завистливых - учит радоваться чужому счастью и успеху,
захваченных умом - учит не-уму,
отвергающих ум - учит единству осознанности и ума,
эгоистичных - учит отбрасыванию эго,
тех, у кого слабое эго - учит его развивать
как инструмент служения Божественной воле,
жертвующих садху, строящих храмы,
почитающих Его, святых, божеств,
служащих своему гуру, держащих самайю,
уважающих садху, проповедующих учения, помогающих другим,
награждает небесами,
сиддхами, многими дарами и благословениями,
чтобы вдохновить и поощрить идти по верному пути дальше,
любящих йогов Он благословляет расширять свою любовь,
и любить то, что не очень нравится,
привязанных йогов - учит отрешению,
смиренных йогов - награждает силой, властью и величием,
чтобы они использовали свое смирение, искренне служа Ему,
дружелюбных, набожных,
учтивых и чистых - награждает прекрасными раями,
чтобы поняли величие Его божественной милости,
отрешенных, аскетичных йогов,
погруженных в джняну,
награждает святыми обителями и небесами аскетов,
чтобы в совершенстве постигли глубины Дхармы,
так, через своего представителя - "Вишва гуруджи маха-махарджа"
весь этот материальный мир,
как великого вселенского учителя,
гуру, живущего всегда, везде и повсюду,
разные типы неопытных йогов получают
везде и повсюду Его безупречные учения, сатсанги,
дикши, даршаны, упадеши,
и никто не в силах ни избежать Его великой науки,
ни противиться ей,
и его выбор лишь в том,
чтобы увидеть в этом Его милость и изменить себя....
"Песни Пробужденного",
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
Лариса! Вы полагаете что это самый толковый Ваш комментарий? Зачем Вы постоянно провоцируете противостояние и конфронтацию? Вам это надо ? Вас за Ваше мировоззрение никто не называет ни умопомрачённой, ни "умником"" Для чего переходите на личности и провоцируете на конфликт? Или Вам это душу успокаивает? Никак воевать и сражаться с инакомыслием не отучитесь? А жаль. С виду выглядите очень милой и привлекательной женщиной. С уважением.
Глобальное потепление.))Это глобальное помрачение у двух товарищей идет.)))Земля не разогревается, ее разогревают вот такие вот разные умники, считающие себя просветленными мастерами. И те, кто технологиями это делает.Так они намеренно вредят, а умопомраченные -от большого ума.))) Точнее, от больших помрачений.
«10. Совершенно ложное воззрение – это омраченность разума, отрицающего прошлые и будущие жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное».
Здесь имеется в виду – когда мы не распознаем, что весь мир является, проекцией нашего изначального Сознания и нет Бога вне нашего изначального Сознания.
«9. Одержимость моральными правилами и аскетизмом – это омраченность разума, одержимого правилами во избежание «аморального» и жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи – и полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают от сансары соответственные совокупности личности».
Если кратко перевести, это называется «одержимость заповедями и обетами». Это означает, что мы следуем слепо заповедям и обетам, не воссоединяя их с созерцанием. Мы им следуем формально, не распознавая их подлинный дух. Если такое следование существует, это тоже становится клешей. Другими словами, принципы, заповеди и обеты предназначены для того, чтобы стимулировать нашу осознанность. Но если вместо этого наша осознанность не стимулируется, а мы просто воспринимаем их двойственно, этерналистски и считаем, что это средство тренировки, не прилагая к ним принцип осознавания, то это тоже становится клешей (упование на что-либо внешнее, примитивное упование на любые внешние вещи – аскетизм и др.). Аскетизм сам по себе вещь неплохая, так же, как принципы и обеты, их надо выполнять, однако их следует выполнять с правильным осознаванием.
К примеру, один брахмачари, находясь в бане, испытал сексуальное желание. Тогда он решил, что его искушает дьявол и ошпарил себя, чтобы пресечь сексуальное желание. В результате сексуальное желание исчезло, но ему пришлось обратиться за медицинской помощью. Это пример незрелого подхода. С одной стороны, это похвальное поведение вира, но с другой стороны, совершенно незрелое, которое связывает духовную безупречность с чем-то внешним, т.е. он считает, что через что-то внешнее можно изменить себя.
С точки зрения Ануттара-тантры такой подход считается незрелым, поскольку все изменение должно заключаться в осознавании, а все остальные вещи должны работать на это осознавание.
В одной местности в Китае существует скала и есть поверье – тот, кто прыгнет с этой скалы, тот достигнет Освобождения в рае чистой земли. На какой-то праздник там периодически собиралось много жителей, и некоторые из них пытались таким образом достичь Освобождения – до тех пор, пока эту скалу полностью не оцепили. Во время праздников выставлялся кордон из полицейских. Это пример одержимости различными внешними принципами.
«8. Ослепленность ложными воззрениями – это ослепленность разума, верящего в непреложную истинность эгоцентрического воззрения, одного из крайних воззрений или совершенно ложного воззрения и всевозможных теорий, построенных на них».
Ослепленность воззрениями – это связанность концептуальным мышлением. Если мы не распознаем пустотную, светоносную основу концептуального мышления, то мы ослеплены утверждениями – словами других людей, своими собственными мыслями, словами, прочитанными в книге. Мы видим поверхностный смысл текстов, сутр, но не можем даже понять глубину, о которой говорят. Это подобно тому, как если выезжает автомобиль из-за темного поворота и не выключает дальний свет, мы на некоторое время получаем световой шок, мы не видим сущность, источник этого света. Подобным же образом концепции могут ослеплять человека, который не способен самоосвобождать слова и теории и распознавать пространственную основу, которая находится за концепциями. Тогда мы понимаем не суть и не смысл, а поверхностное – то, что идет от этих теорий. Тогда концепции становятся клешами, наше воззрение тоже становится клешами, т.е. тем, что омрачает. Если же мы учимся распознавать и самоосвобождать слова, мировоззрение и разные установки в сознании, концепции становятся выражением, игрой энергии этого пространства осознавания.
«7. Приверженность к одной из крайностей – это омраченность разума, взирающего на «я» – в реальность которого он верит из-за эгоцентрического воззрения – как на вечное и непреходящее или же как на кончающееся с этой жизнью, без будущего перерождения».
Это продолжение, приверженность к крайним воззрениям – это когда мы смотрим на мир, искренне полагая, будто он реально существует, независимо от нашего сознания. Или когда мы занимаем какую-либо однозначную точку зрения, и у нас есть цепляния за эту точку зрения, за какую-то оценку, типа: «это плохое, это неправильное». И мы не понимаем, что эта точка зрения условная, и она не самоосвобождена в нашей основе. Разумеется, в относительном смысле мы можем давать некоторые оценки, говорить: «это невкусный прасад, он пересоленный» или «это неправильно». Тем не менее, даже когда мы так говорим на периферии, должна присутствовать другая, самоосвобождающая точка зрения внутри, которая одновременно как дворник все эти мнения в душе стирает. То есть мы знаем, что это неправильно, но на самом деле мы сами пребываем в таком состоянии, где нет ни правильного, ни неправильного; мы пребываем в таком состоянии пространства, которое обладает единым вкусом и равностным образом смотрит как на правильное, так и на неправильное. Тогда наша оценка приобретает не двойственно-этерналистский характер, а игровой характер, т.е. давая оценку, мы ею не связаны. Такое возможно и тогда клеша перестает быть клешей, оценочное суждение превращается в различающую мудрость, которая просто отличает одно от другого и, учитывая относительное измерение, дает какую-то относительную оценку. При этом относительной оценкой мы не связаны.
«6. Эгоцентрическое воззрение – это омраченность разума, взирающего на «прихватываемые» совокупности как на «я» и «мое», как на себя и самость.
Буквальное название «превратный взгляд на бренное скопление» дано для того, чтобы показать, что «субстрат» личности, который представляется при этом воззрении, является непостоянным и составным, а не постоянной и единой личностью, – ибо «бренное» равносильно непостоянному, а «скопление» – составному».
Здесь трудный перевод, даже я иногда не понимаю. Что здесь хотели сказать?
Эгоцентричное воззрение – это Ахам Дэхасми, отождествление с эго и телом, омраченность разума, который считает себя телом, пранами и манасом. Всякий раз, когда мы теряем связь со Всевышним Источником, отождествляемся со скандхами, у нас присутствует эгоцентричное воззрение, двойственное. Клешей оно становится тогда, когда мы в этом тупо убеждены: к примеру, мы считаем, что я – это я, а мир – это мир, что он – это он, и иначе быть не может, даже после многих сотен лекций у нас сомнения в этом не возникает. Такая тупая убежденность присуща, как правило, жителям нижних миров, голодным духам, животным – искренняя вера в то, что так оно и есть, как ты думаешь. Тогда это становится клешей.
Когда же мы созерцаем, такая убежденность у нас ослаблена. Мы знаем, что я – с одной стороны человек, с другой стороны – Абсолют, подобный пространству. Другой – с одной стороны - он находится вовне, с другой стороны он – проявление моего сознания. С одной стороны внешний мир – это внешний мир, а с дугой – это отражение моего собственного «я», и у нас уже нет такой двойственности, примитивной, присущей жителям нижних миров. По мере углубления осознавания эта двойственность уходит, и отождествление Ахам Дэхасми – «я есть тело», тоже исчезает. Мы все больше начинаем понимать взаимозависимость всех вещей – то, что внутреннее с внешним полностью связано. И на высших стадиях реализации или у богов внутреннее и внешнее – это одни вещи, один вкус, полностью одинаковые.
«5. Сомнение – это колебание: «существует или не существует, есть или нет?» – по отношению к истинам, к закону кармы и Трем Драгоценностям».
Можно еще так перевести – слабая вера, неустойчивость в духовной практике, клеша как омрачение, которая не позволяет полноценно практиковать.
«4. Неведение – это омраченность от незнания, совершенной неосведомленности относительно Четырех истин, закона кармы, Трех Драгоценностей».
Считается, что тупость, невежество – изначально это великая синтезирующая мудрость, т.е. принцип Ануттара-тантры таков, что каждая клеша является как бы искаженным прообразом чего-то божественного, какого-то божественного состояния, какого-то качества, какого-то семейства божеств или какой-то мудрости, связанной с элементом. Как правило, каждая клеша связана с элементом, с чакрой, а каждая чакра в чистом проявлении – это пространство определенного цвета, обладающее определенным уровнем осознавания, т.е. мудрость.
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2024 Created by ADMIN.
При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)