"
" Прощайте все свои обиды, ссоры, конфликты, недопонимания, переходите в резолюцию светового спектра, помогайте друг другу, не проходите мимо, там, где вы реально имеете шанс и желание помочь.
И поверьте, вы нужны там, и вас очень…"
Волшебный мир Пчелы. Или - Мадху Видья текущего момента . 27 (999) .04.2022=9442=316=37=46=10.
ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА в переводе А. Сыркина
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1
Ом! Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.
Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи
согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.
2
И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.
3
И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.
4
И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.
5
И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.
Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.
6
Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.
7
И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.
8
И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.
9
И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.
10
И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит
Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.
11
Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:
Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.
И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.
Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.
12
Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.
Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.
Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:
Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.
Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,
то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,
то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.
13
Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.
И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.
И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.
И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.
И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.
Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.
И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,
когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.
14
Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный –
вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
15
Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.
Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.
К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".
Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.
И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".
И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".
И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.
16
Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.
17
Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.
И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.
Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.
Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].
Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.
И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".
Об этом – два рича:
Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.
18
Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.
19
Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.
Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.
Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.
https://www.psyoffice.ru/9/upani01/txt35.html
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1
Ом! Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.
Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи
согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.
2
И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.
3
И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.
4
И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.
5
И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.
Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.
Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.
6
Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.
7
И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.
8
И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.
9
И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.
10
И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.
Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит
Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.
11
Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:
Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.
И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.
Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.
12
Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.
Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.
Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:
Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.
Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,
то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,
то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.
13
Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.
И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.
И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.
И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.
И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.
Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.
И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,
когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.
14
Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный –
вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
15
Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.
Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.
К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".
Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.
И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".
И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".
И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.
16
Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.
И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.
17
Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.
И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.
Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.
Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].
Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.
И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".
Об этом – два рича:
Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.
18
Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.
19
Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.
Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.
Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.
https://www.psyoffice.ru/9/upani01/txt35.html
Представления: 2586
Комментарий
-
Комментарий от: Иван Статистик, Май 29, 2022 в 3:33pm
-
Вопрос: можно ли достичь самадхи без этой капли оджаса?
Гуруджи: да. Процесс может начаться после.
Вопрос: а без первого опыта самадхи оджас может начать формироваться?
Гуруджи: у вас даже не будет такого желания – достичь оджас. Следующая стадия оджаса – это амрита.
Вопрос: процесс формирования оджаса возможен только после 120 лет?
Гуруджи: до этого очень маловероятно. Ваши клетки обновляются за 12 лет; в старых клетках хранится старая память. Если ваши клетки обновятся при вашей практике – программа будут уже другой. Когда на новые клетки установлена новая программа – это поддержит формирование оджаса. При старых клетках со старой памятью это невозможно. Поэтому так необходимо долго жить.
Вопрос: сначала надо практиковать самадхи, как первая ступень обучения?
Гуруджи: сначала вам нужны сильные амбиции и желание быть йогином, начать практиковать йогу. Дальше вступает в игру ваша удача: если вы достаточно удачливы для того, чтобы найти правильный путь, настоящего Гуру, который согласится вас направлять во всех деталях и подробностях. Если вы прилагали усилия в правильном направлении и вы сможете достичь самадхи – у вас запустится этот процесс. Здесь опять же все зависит от вашего успеха и удачи: тогда за 12 лет вы начнете все чувствовать по-другому – если все пойдет как надо. И первая капля оджаса полностью изменит ваше сознание, ваш ум откроется: вы узнаете о том, что уже и так у вас было, но вы об этом даже не подозревали, не чувствовали. Со второй каплей оджаса – это опять новый взрыв в сознании, вы начнете столько всего понимать – и процесс будет продолжаться все дальше и дальше. Вы будете очень мудрым человеком и станете лучше физически. В первую очередь это будет заметно физически: тело – это проявление вашего сознания, вашего мозга.
Вопрос: сколько нужно самадхи, чтобы запустить этот процесс?
Гуруджи: это опять же зависит от удачи: может начаться после первого; второй опыт самадхи всегда приходит через некоторое время – и вот после него вполне может начаться.
-
-
Вопрос: но ведь речь здесь не об интеллектуальном понимании?
Гуруджи: интеллектуальное понимание – это ни о чем. Конечно, сначала вам оно нужно – н потом это понимание нужно перенести на физический уровень; должно быть сочетание одного и другого – вы не можете провести здесь грань, где интеллектуальное а где физическое.
Интеллект будет способствовать лучшему пониманию вопроса если вы его разовьете практикой йоги – тогда ваше понимание и осознание будет все лучше, глубже и не будет ничем ограничено. Тогда вы начинаете понимать, что это трансформация жизни и энергии. И если вы удержите это внутри, оставите себе – тогда точно случится что-то невероятное. Но творение было задумано так, чтобы все вытекало наружу. Только при очень усердной практике йоги вы сможете удерживать все внутри. Весь вопрос в формировании жизни – внешней или внутренней.
Вопрос: сложнее удержать, чем остановить сердце?
Гуруджи: вопрос не в удержании, а в вашей способности впитать эту жизненную силу в свое тело и переварить. Главное не удержать, а усвоить; и когда тело сможет ее усвоить – она превратится в оджас. Об этом говорится и в Аюрведе.
Вопрос: значит, ни расаяны, ни ртуть не могут превратить семя или что-либо еще в оджас?
Гуруджи: могут помочь при продолжительной усердной и концентрированной идеально выполняемой практике йоги.
Вопрос: волшебной таблетки не существует?
Гуруджи: нет, только ваши собственные усилия в правильном направлении. А усилия у людей обычно в неправильном. В направлении разных мисс.( игра слов miss misdirection)
Для формирования одной капли нужно минимум 12 лет. Думаю, вам нужно начинать об этом раздумывать после 120 лет – тогда на вас не будет эффекта кармы.
-
-
Вопрос: ну если процесс уже начался?
Гуруджи: от минимум 12 лет до 24 для одной капли.
Вопрос: разве возможно получить 8 капель за одну жизнь?
Гуруджи: да – с оджасом срок жизни увеличивается
Вопрос: когда формируется одна капля – человек молодеет?
Гуруджи: возможно, эта капля добавляет 12 лет жизни – но это гипотетически.
Вопрос: какие признаки появления этой капли можно увидеть по телу и мозгу?
Гуруджи: мозг начнет работать в сверх- режиме – вы станете мудрецом
Вопрос: даже от одной капли?
Гуруджи: поверьте, такое бывает очень редко
Вопрос: а когда начинает формироваться амрита?
Гуруджи: когда набирается 8 капель оджаса: амрита – это следующий шаг.
Вопрос: как долго формируется амрита?
Гуруджи: тоже занимает достаточно времени: от 12 до 24 лет до появления первой порции амриты
Вопрос: от чего это зависит?
Гуруджи: от всего – формирование происходит внутри вашего тела, а не где-то в чакре за его пределами или спускается с небес; все происходит внутри.
Вопрос: что еще нужно, кроме соблюдения целибата, для формирования одной капли?
Гуруджи: это самое главное условие. Оно главное – но без невероятно усердной практики йоги никто его соблюдать просто не сможет.
Целибат и очень серьезная практика – все вместе. Этого достаточно при практике без перерыва на зарабатывание денег; поэтому лучше держать золотую середину. И вообще целибат понимают совершенно неверно.
Вопрос: в смысле?
Гуруджи: секс – это яйцо, из которого может сформироваться новая форма жизни и новая индивидуальность начнет свое существование. В нем содержится колоссальная жизненная сила, источник жизни и энергии. Большинство людей пользуется им по своему разумению. Если вы действительно поймете эту силу и потенциал – только тогда вы сможете ее забрать и тогда ваша собственная жизненная сила начнет расти и увеличиваться, вместо того чтобы растрачиваться и уходить от вас. Это сложный процесс.
-
-
ОДЖАС и АМРИТА
http://guruji.com.ua/darshan/odzhas-i-amrita.html
Вопрос: в Горакхбодхе говорится, что оджас в сердце и амрита могут начать формироваться одновременно?
Гуруджи: оджас – это прелюдия амриты
Вопрос: они могут начать формироваться и не одновременно, т.е. сначала оджас, потом амрита?
Гуруджи: для начала – это огромные, величайшие усилия, чтобы получить оджас. И когда у вас появляется такая возможность – тогда и появляется возможность формирования амриты, исходящей из головного мозга в кхечари мудре. Эти два процесса дополняют друг друга, они схожи.
Вопрос: сначала нужен оджас – только тогда появляется амрита?
Гуруджи: да. Потому что оджаса формируется всего 8 капель за одну жизнь – он находится в сердце; и как мы уже выяснили – сердце поддерживает мозг, а значит, если в сердце есть оджас – он оказывает мозгу совершенно невероятную поддержку и также его активирует – и вот тогда начинает формироваться амрита.
Если пользоваться современной терминологией – потому что для этого феномена не существует названия – то можно говорить об особого типа гормоне, который мозг начинает выделять и который йоги древности называли «амрита».
Мы до сих пор точно не знаем, на что способен мозг и что он может произвести. Наше физическое тело полностью зависит от мозга – когда он выделяет какой-то гормон или несколько гормонов – тело начинает развиваться, чувствовать разные эмоции – и множество других эффектов. Разная секреция гормонов – разное самочувствие. Возможно, весь тапас направлен именно на получение амриты. Сначала нужен оджас, потому что без сердца мозг не живет. Все взаимозависимо.
Вопрос: значит, оджас – это система питания для мозга?
Гуруджи: нечто, что очень нужно мозгу.
Вопрос: сколько примерно нужно времени для формирования одной капли оджаса?
Гуруджи: четких временных рамок не существует, это индивидуально.
-
-
ОДЖАС и АМРИТА
http://guruji.com.ua/darshan/odzhas-i-amrita.html
Вопрос: в Горакхбодхе говорится, что оджас в сердце и амрита могут начать формироваться одновременно?
Гуруджи: оджас – это прелюдия амриты
Вопрос: они могут начать формироваться и не одновременно, т.е. сначала оджас, потом амрита?
Гуруджи: для начала – это огромные, величайшие усилия, чтобы получить оджас. И когда у вас появляется такая возможность – тогда и появляется возможность формирования амриты, исходящей из головного мозга в кхечари мудре. Эти два процесса дополняют друг друга, они схожи.
Вопрос: сначала нужен оджас – только тогда появляется амрита?
Гуруджи: да. Потому что оджаса формируется всего 8 капель за одну жизнь – он находится в сердце; и как мы уже выяснили – сердце поддерживает мозг, а значит, если в сердце есть оджас – он оказывает мозгу совершенно невероятную поддержку и также его активирует – и вот тогда начинает формироваться амрита.
Если пользоваться современной терминологией – потому что для этого феномена не существует названия – то можно говорить об особого типа гормоне, который мозг начинает выделять и который йоги древности называли «амрита».
Мы до сих пор точно не знаем, на что способен мозг и что он может произвести. Наше физическое тело полностью зависит от мозга – когда он выделяет какой-то гормон или несколько гормонов – тело начинает развиваться, чувствовать разные эмоции – и множество других эффектов. Разная секреция гормонов – разное самочувствие. Возможно, весь тапас направлен именно на получение амриты. Сначала нужен оджас, потому что без сердца мозг не живет. Все взаимозависимо.
Вопрос: значит, оджас – это система питания для мозга?
Гуруджи: нечто, что очень нужно мозгу.
Вопрос: сколько примерно нужно времени для формирования одной капли оджаса?
Гуруджи: четких временных рамок не существует, это индивидуально.
-
-
Много лет посвятил мой учитель, агхори Вималананда, совершенствованию своих познаний в тантре и ее высшей ступени - агхоре. Извлекши из своего опыта основную суть, он раскрыл ее передо мной. Своим постижением тантры я всецело обязан ему как учителю, и мое понимание несет на себе отпечаток его личности.
Тантра - это наука о личности. Подобно тому, как Аюрведа проповедовалась древними мудрецами Индии как действительно цельный и интегральный подход к поддержанию здоровья тела, как аштанга-йога предназначалась для оптимального раскрытия духовной природы человека, так тантра представляет собой ментальную науку, метапсихологию, метод для исследования ума и расширения границ человеческого восприятия.
Утверждают, что состояние недифференцированного единства является единственной абсолютной реальностью и что Космос обладает лишь относительной реальностью, поскольку он не вечен и подвержен изменениям. Вселенная обладает всеми возможными качествами и атрибутами, при этом каждое существо в пределах Вселенной обладает ограниченным количеством качеств и атрибутов. Индивидуальность - это отождествление эго с определенным набором качеств и атрибутов. Все существа обладают эго и, следовательно, все существа обладают индивидуальностью. Космос в целом обладает наивысшей индивидуальностью, его эго - это Адшиакти, которую также называют Адья.
Утверждение, что люди, животные, деревья и цветы обладают своей собственной индивидуальностью и собственными качествами, в меньшей степени может привести к противоречию, чем предположение, что даже существа, которые не воплощены в теле, или же те, которые имеют воплощение, но менее индивидуализированы, чем мы, также являются личностью. В качестве примера можно рассмотреть болезнь. Болезни - это сущности, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие, как глисты, бактерии или вирусы, имеют коллективные тела, что можно сравнить с проявлением коллективного сознания у пчел или муравьев. Другие болезни, лишенные собственных тел, возникают в организме какого-либо животного или растения вследствие нарушения метаболической функции.
Если внедряющаяся индивидуальность по тонкости организации значительно отличается от своего "хозяина", то чаще всего у последнего возникает физическое расстройство, ибо в этом случае эго атакующей стороны оказывается недостаточно развитым для принятия контроля над всеми основными физиологическими функциями. И наоборот, когда дух покойника входит в тело живого человека, он чувствует себя там как дома, и болезнь будет проявляться главным образом через ментальные симптомы, такие, как изменение жизненных ценностей и привычных форм поведения.
Что бы ни представлял собой внедряющийся фактор, лечение состоит в изгнании чужака и возврате к обычной индивидуальности. Иммунитет человека существует на физическом уровне в белых кровяных тельцах и в антителах, на ментальном уровне - в степени интеграции личности, но в основе иммунитета лежит способность эго отождествляться с телом и умом. Слово "эго" используется здесь не в фрейдовском смысле, а как обозначение силы индивидуального отождествления в организме. Чем сильнее самоотождествление, тем выше иммунитет против нападения со стороны другой индивидуальности, которая может узурпировать какую-либо из областей господства эго. Эго беспрестанно напоминает каждой клетке о том, что она является частью его организма. Когда организм умирает, эго оставляет свои владения, клетки становятся свободными и расходятся разными путями. Если клетка поднимает бунт против господства эго и стремится к тому, чтобы вырасти в новую индивидуальность, результатом становится рак. Независимо от того, является внедряющийся фактор внешним или внутренним, болезнь - это его нападение на индивидуальность человека.
-
-
Агхора. По левую руку Бога
https://mir-knig.com/read_265306-1
Книга знакомит с экстремальной тантрической традицией - агхорой. Цель этой традиции - полная свобода. Свобода не в смысле распущенности, а в смысле освобождения от ограничений времени, пространства и причинности. Агхора основывается на предельной внутренней чистоте практикующихся. Только при этом условии они будут защищены во время проведения ритуалов, которые могут включать в себя некромантию, использование наркотических веществ, секс и другие "запретные" практики."Много лет посвятил мой учитель, агхори Вималананда, совершенствованию своих познаний в тантре и ее высшей ступени - агхоре. Извлекши из своего опыта основную суть, он раскрыл ее передо мной. Своим постижением тантры я всецело обязан ему как учителю, и мое понимание несет на себе отпечаток его личности.Тантра - это наука о личности. Подобно тому, как Аюрведа проповедовалась древними мудрецами Индии как действительно цельный и интегральный подход к поддержанию здоровья тела, как аштанга-йога предназначалась для оптимального раскрытия духовной природы человека, так тантра представляет собой ментальную науку, метапсихологию, метод для исследования ума и расширения границ человеческого восприятия."
Содержание:
Об авторе 1
ПРЕДИСЛОВИЕ 2
ВВЕДЕНИЕ 5
ГЛАВА 1 - MA 10
ГЛАВА 2 - ШАКТИ 14
Майя Шакти 14
Кали и Калидас 16
Видьяранья 17
Сарвананда и Пурнананда 17
Материнский аспект богини 17
Видение богини 18
ГЛАВА 3 - ШИВА 20
Махакала 20
Смерть и смашан 20
АНДЖАНЕЯ 24
Сагал Шах 25
ГЛАВА 4 - РНАНУБАНДХАНА 25
Главный долг 26
Судьба и рнанубандхана 27
Рану 28
Послесловие автора 30
ГЛАВА 5 - НАСТАВНИКИ 30
Три моих наставника 30
Преданность своему гуру 35
Гуру и ученик 37
ГЛАВА 6 - АГХОРА 39
Истинное и реальное 39
Ограничения 40
Опьяняющие вещества 40
Умереть заживо 42
Левосторонний путь 43
ГЛАВА 7 - ДУХИ 44
Духи 44
ГЛАВА 8 - АВИШКАРА 49
Авишкара 49
ГЛАВА 9 - СЕКС 55
Мужчина и женщина 55
Природа секса 57
РНАНУБАНДХАНА СЕКСА 57
Брак 58
ОДЖАС 60
Сохранение 61
СВАПНЕШВАРИ СИДДХИ И ШИВА ЛАТА МУДРА 63
Амрита 65
Ваджроли 65
Бхайрави 68
ГЛАВА 10 - ГИРНАР 70
ГИРНАР 70
Преданность 73
СЛОВАРЬ 76
-
-
757
В наше время смысл философского камня очень хорошо понял один из магов слова, замечательный писатель-эрудит Хорхе Луис Борхес. В одном из его рассказов повествуется о том, как некий юноша пришёл к знаменитому врачу-алхимику Парацельсу и попросился в ученики. Между ними произошёл странный, но весьма поучительный разговор.
- 'Ты надеешься, что я могу создать камень, способный превращать в золото все природные элементы и предлагаешь мне золото? Но я не ищу золото, и если тебя интересует золото, ты никогда не будешь моим учеником'.
- 'Золото меня не интересует. Я хочу, чтобы ты обучил меня Науке. Я хочу рядом с тобой пройти путь, ведущий к камню'.
- 'Путь-это и есть Камень. Место откуда идёшь, - это и есть Камень. Если ты не понимаешь этих слов, то ты ничего пока не понимаешь'.
'Преобразуйте себя из мёртвых камней в живые философские камни!!'.
Вот и наш философский камень, у которого мы сейчас отдыхаем - это не просто музейный экспонат, но и загадочный символ мудрости, ждущий новых парацельсов. Только нужно помнить - камень не даётся в руки легко. Сам Мефистофель, как будто обращаясь к гостям нашего музея, предупреждал:
'Им не понять, как детям малым
Что счастье не влетает в рот.
Я б философский камень дал им -
Философа недостаёт!'
-
-
Иными словами - Путь Дурака ( 0 ) .
Это не
недеяние глупца, заблуждающегося лентяя, это недеяние сиддха. Оно предполагает, что мы, пребывая в осознанности, отпускаем свой ум как есть в естественном состоянии, не давая ему направления, не давая точки фиксации, не давая опоры в виде метода с усилием. Распахнутый ум, пребывающий в безусильном недеянии тем не менее точен, ярок и ясен, и он схватывает самую сущность садханы. Когда мы работаем с таким распахнутым умом, говорят, что мы следуем путем Сахаджьи. Все другие методы могут применяться, но как подчиненные. То есть принцип Сахаджьи как царь, а остальные методы как слуги, министры или солдаты.
-
-
Агни и Сома, осуществляя алхимический союз, производят третьего Вайю (иллюзорное тело), бессмертного ребенка. Но за ними всеми стоит четвертый принцип принцип Сурьи. Сурья есть исконная светоностность осознавания. Это Сахаджастхити, которое объединяет красную и белую бинду и результат их союза. «Этот солнечный высший принцип является началом и концом трех принципов, а также центром, вокруг которого вращаются все движения. Согласно Ведам, Я, или Атман, сияют как солнце внутри сердец и представляют центр нашего бытия». Когда мы следуем учению Сахаджайоги, Сахаджаяны, это означает, что мы пытаемся, прежде всего, ориентироваться на Сурью (солнце). Благодаря пребыванию в естественном состоянии алхимическая свадьба Сомы и Агни происходит сама собой, рождение бессмертного ребенка Вайю тоже происходит естественно, безусильно только благодаря пребыванию в состоянии Сурьи. Это не отменяет методов кундалини йоги, просто показывает их подчиненность. Другими словами, если вы пребываете в естественном спонтанном самосовершенстве, когда ум помещен в великую основу, самйога происходит естественно, красная и белая капля объединяются естественно. Принцип сукха шунья (блаженствопустотность) соблюдается сам собой. Активизация, увеличение праны, спонтанное совершенство, зарождение иллюзорного тела самоузнаются естественно без нужды читать мантры и визуализаций на высших стадиях. «Высшей йогой является солнечная или тантрическая йога, потому что она нацелена на проявление божественного света сознания, солнца солнц внутри нас». Солнце солнц внутри нас принцип Сурьи, это принцип естественного осознавания, это Сахаджататва, которая пронизывает все. Когда вы открываете этот принцип рано или поздно вы сумете его объединять с различными чакрами и разными переживаниями блаженства. Таким образом трансмутация энергии происходит естественно. Для того, чтобы войти в этот принцип, не надо читать мантры, делать техники, на чем либо концентрироваться, не надо делать вообще ничего, кроме самого пребывания в естественном осознавании. Нельзя сказать, что вообще ничего нельзя делать, и спать лежа на диване, думая: «Я недеяю!». Принцип Сахаджататвы это недеяние, но это правильное,
18 особое недеяние.
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
Поддержка проекта
Приглашаем
Последняя активность
"Информация к Размышлению..."
""
4. Вы любите людей, но в то же время ненавидите их. И это вас сбивает с толку.
Просто вы понимаете, что мы все едины, для вас это настолько очевидно, что никак не укладывается в голове, как можно этого не понимать и не замечать.
А…"
"Информация к Размышлению..."
" - - - - - - - - -
В. Высоцкий «Пошли мне, Господь, второго… !»
.
.
."
Завораживающе …
Что в тех стихах? …Какая разгадка? Но, отчего по щеке слеза?…Томится сердце и горько и сладкоИ отдается любви навсегда…Посмотреть еще
© 2024 Created by ADMIN.
При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)