ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

 

        Будда и Христос. Часть 2

  Совершенно неверно, и это может показать простое размышление, называть христианство "религией спасения" в том же самом смысле, что и буддизм. Если с этой точки зрения христианство сопоставлять с буддизмом, то его следует называть "религией возрождения". Ведь христианство исходит из мысли о том, что все, что есть в отдельной жизни отдельного человека, приносит плоды, которые для внутреннего существа человека являются важными и ценными, которые переносятся им в новую жизнь и проявляются там во всей полноте на высшей ступени совершенства. Все, что мы переживаем и извлекаем из отдельных жизней, постоянно существует, становясь все более совершенным и, наконец, появляется в своем одухотворенном облике. Кажущаяся незначительность нашего бытия, если она воспринята в духовное начало, на более совершенной ступени воскрешается, усваивается этим духовным началом. В бытии нет ничего незначительного, поскольку оно возрождается, когда дух переводит его в истинную форму. По своему образу мышления христианство - религия возрождения, воскрешения лучшего из пережитого нами; поэтому все, что мы видим, - не пустяк, но строительный материал для великого здания, которое должно возникнуть благодаря объединению всего духовного, что есть у нас здесь, в чувственном мире. Буддизм - это религия освобождения от бытия, христианство же в противоположность ему - религия возрождения на более духовной ступени.


В христианском образе мышления это выражается как в малом, так и великом, вплоть до основных принципов. И если мы ищем подлинные причины этого различия, то можем сказать: они заключаются в совершенно противоположном характере восточной и нашей западноевропейской культур  . Есть радикальное различие в манере мышления между той культурой, в которой возник буддизм, и той, из которой христианство пришло на Запад. Это различие можно охарактеризовать довольно просто. Оно состоит в том, что всякая истинно восточная культура, которая еще не испытала влияния Запада, является неисторической и неисторичной, а всякая западная - исторической и историчной. В этом в конечном счете и состоит главное различие между христианским и буддийским образом мышления. Христианский образ мышления историчен; он признает не только повторные земные жизни, но и то, что они протекают исторически, т.е. то, что сначала переживается на менее совершенной ступени, в ходе инкарнаций может развиться до все более совершенных ступеней и более высоких уровней бытия. Если буддизм видит освобождение от земного в достижении нирваны, то христианство цель своего развития видит в том, чтобы все события и достижения отдельных земных жизней, достигнув все более высоких степеней совершенства, во всем блеске духовно возродились в конце земного бытия.

Буддизм неисторичен совсем в духе той культурной почвы, на которой он возрос. Неисторичен он потому, что просто противопоставляет человека внешнему миру, в котором тот действует. Сторонник буддизма говорит: "Посмотрим на прежние воплощения человека, посмотрим на его следующие воплощения! Человек противостоит этому внешнему миру!" Он не спрашивает: "Может быть, человек противостоял внешнему миру в прежние эпохи иначе, или, может быть, иначе будет противостоять ему в будущем?" А вот христианство об этом спрашивает. Поэтому буддизм пришел к мысли, что отношение человека к миру, в котором он воплощен, всегда остается неизменным; что если человек, влекомый жаждой бытия, нисходит в воплощение, то вступает в мир страданий независимо от того, влекла ли жажда бытия человека к воплощению в прошлом или влечет сейчас. Внешний мир всегда приносит ему только страдания. Так повторяются земные жизни, не образуя в буддизме истинно исторического понятия развития. Это наглядно показывает и объясняет, почему буддизм может видеть свою нирвану, свое блаженное состояние лишь в отказе от этих вечно повторяющихся воплощений. И тогда нам становится ясно, что буддизм должен видеть источник страданий в самом внешнем мире.

Он говорит: "Если ты вообще оказался в чувственном мире, то должен страдать, ибо страдания к тебе приходят из чувственного мира!" Это не христианское воззрение. Христианское воззрение всецело историчное и историческое. Оно не просто спрашивает о неисторичном и вневременном противостоянии внешнему миру. Оно говорит: человек, переходя от воплощения к воплощению, противостоит внешнему миру. Но если этот внешний мир причиняет ему страдания, если он доставляет ему то, что не удовлетворяет его, не дает ему внутренне гармоничного бытия, то происходит это не оттого, что человек должен вообще страдать в бытии, но потому, что человек привел себя в ложное отношение к внешнему миру, что он неправильно относится к нему.    Христианство и Ветхий Завет указывают на определенное событие, благодаря которому человек оказался таким, что именно его внутренняя сущность может превращать бытие во внешнем мире в источник страданий. Значит, не внешний мир, не то, что достигает нашего зрения и слуха, не мир, в котором мы воплощаемся, приносит нам страдания - сам человеческий род некогда развил в себе качество, благодаря которому он не находится в правильном отношении к этому внешнему миру. А затем то, от чего люди страдают и сегодня, наследовалось от поколения к поколению. Таким образом, в христианском духе можно сказать, что люди с самого начала своего земного бытия поставили себя в неправильное отношение к внешнему миру.

Теперь мы можем распространить это и на доктринальные основы обеих религий. Буддизм постоянно подчеркивает: внешний мир - это майя, иллюзия! В противовес этому христианство говорит: поначалу то, что человек видит во внешнем мире, принимается им за иллюзию, но это зависит от самого человека - он сформировал свои органы таким образом, что не в состоянии проникать за внешние покровы, к духовному миру. Не сам внешний мир является иллюзией, но источник иллюзии - человеческое восприятие. Буддизм говорит: "Посмотри на окружающие тебя скалы, на молнию - все это майя, великая иллюзия! Гремит гром - это майя, иллюзия! Внешний мир, как он есть, - это майя, великий обман!" - "Неверно, - так можно возразить в духе христианского мышления, - что внешний мир как таковой является иллюзией! Но человек еще и по сей день не нашел возможности открыть свои духовные чувства или, выражаясь словами Гете, свои духовное зрение и духовный слух, которые показали бы ему внешний мир в его истинном облике!"

Нас окружает иллюзия не потому, что этот внешний мир является майей, но потому, что человек как несовершенное существо еще не в состоянии видеть истинный образ внешнего мира. Так христианство ищет в одном доисторическом событии факт, который привел человеческое сердце к неправильному восприятию внешнего мира. И в развитии, проходящем через воплощения, в христианском смысле должно быть вновь достигнуто то, что можно назвать духовным зрением, духовным слухом, которые воспринимают внешний мир в его истинном образе. Поэтому повторные жизни отнюдь не лишены смысла - они ведут к созерцанию в духовном свете того, от чего буддизм хочет освободить человека: к созерцанию духа во внешнем мире. Завоевание мира, который сегодня предстает перед нами как физический, с помощью того, чем человек сегодня еще не обладает (!!!) , но что будет достигнуто им как духовное начало, преодоление ошибочных представлений о внешнем мире как иллюзии и майе - вот сокровеннейший импульс христианства.

Поэтому христианство не поучает, подобно буддизму: "Мир - источник страданий! Прочь из этого мира в другой, совершенно иной мир, в мир нирваны!" В качестве могущественного импульса, который должен вести мир вперед, христианство видит Христа, со всей силой указавшего миру на внутреннее существо человека, из которого тот развивает определенные способности и, пользуясь ими в каждом своем земном воплощении, может переносить плоды одной земной жизни в следующие собственными силами. Не следует отказываться от перевоплощений, чтобы достичь нирваны, - напротив, все, что может быть воспринято в этих воплощениях, следует использовать для переработки, чтобы оно могло возродиться в духовном смысле.

В этом глубочайшее отличие, которое, с одной стороны, приводит буддизм к неисторическому образу мышления, а христианство, с другой - к историческому, ищущему в "грехопадении" людей источник страданий и горя, а в "воскресении" - исцеление от них. Освободит от страданий и горя не отказ от бытия, но исправление заблуждений, повлекших за собой неправильное отношение человека к окружающему миру. В вас самих сокрыта причина того, что внешний мир стал источником страданий! Если ваше отношение к окружающему миру станет правильным, то вы увидите, что хотя внешний, чувственный мир, действительно рассеется подобно туману под лучами солнца, но даст возродиться в духе всему вашему опыту, который вы в нем приобрели!

Поэтому христианство есть учение духовного возрождения, воскресения, и лишь как таковое оно может сравниваться с буддизмом. Разумеется, это означает: противопоставив оба исповедания в смысле духовнонаучного воззрения, необходимо проникнуть в глубочайшие импульсы этих учений!    То, о чем сегодня говорилось в общих чертах, можно подтвердить вплоть до частностей. Например, в буддизме можно найти даже нечто подобное Нагорной проповеди. Там говорится: Блажен тот, кто слушает закон, т.е. то, что в качестве закона возвестил Будда. Блажен тот, кто поднялся над страданиями! Блажен тот, кто может жить в одиночестве! Блажен тот, кто может жить с другими существами, не творя зла, и т.д.
Стало быть, можно рассматривать буддийские заповеди блаженства как пару к заповедям блаженства Нагорной проповеди Евангелия от Матфея. Только надо их правильно понять. Сравним их с тем, что говорится в Евангелии от Матфея.

Здесь мы слышим значительные слова: "Блаженны просящие о Духе, ибо они в себе обретут Царство Небесное". Здесь говорится не только: "Блажен тот, кто слушает закон", но следует дополнение: "Блаженны нищие духом, так что им приходится молить о духе, ибо их есть Царство Небесное! Что это значит? Мы поймем это, если только воспримем душой все историческое своеобразие христианского взгляда на мир.

Здесь вновь следует обратить внимание на то, что все душевные способности человека имеют свою "историю", что все душевные способности человека прошли развитие.    Духовная наука знает настоящий и истинный смысл слова "развитие": все, что сегодня существует, было не всегда. Духовная наука говорит: тем, что мы называем сегодня нашим разумом, нашим научным мышлением, в глубочайшей древности человечество не обладало, но зато человечество в глубочайшей древности имело некое смутное, сумеречное ясновидение. Таким путем, каким сегодня человек приходит к познанию внешнего мира, прежде не шли. Прежде у него было нечто вроде "пра-мудрости" человечества, которая далеко превосходила все, что сегодня вновь может быть найдено нами. Кто знаком с историей, тому известно, что такая пра-мудрость существует. Хотя люди древнейших времен не знали, как строить машины, конструировать железные дороги, как с помощью природных способностей покорять окружающий мир, у них было представление о божественно-духовной основе мира, далеко превосходящее наши современные познания.

Но к этому приходили не размышлением. Думать так совершенно неверно. Это происходило не так, как в современной науке. Подобно вдохновению возникало в душе то, что давалось людям; подобно откровениям, инспирациям смутного, сумеречного характера возникало это в человеке, но сам он в этом не участвовал. Но он мог заметить их, они были действительными отображениями духовного мира, реально существующей прамудрости. Однако человеческое развитие заключалось в том, что люди постепенно, переходя от воплощения к воплощению, теряли эту прамудрость, это древнее сумеречное ясновидение. Ибо человечеству предстояло потерять древнее ясновидение, а его место должно было занять постижение вещей разумом. В будущем человек объединит то и другое; он будет созерцать духовный мир одновременно путем ясновидения и в формах современного познания. Сегодня мы находимся в промежуточном состоянии. Древнее ясновидение утрачено, а то, что свойственно человеку сегодня, возникло лишь в ходе времени. Как человек пришел к тому, чтобы познавать чувственный мир с помощью разума, исходя из своего глубочайшего самосознания?

Когда самосознание в основном сложилось у человека? Это произошло именно в то время (настолько точно человеческое развитие обычно не рассматривается), когда Иисус Христос вошел в мир. Тогда люди переживали переломный момент в своем развитии: древнее сумеречное ясновидение было утеряно, и было положено начало тому, чему мы обязаны сегодня нашими лучшими достижениями. Как раз вступление Христа в человеческое развитие и было переломным моментом, отделившим старое время от нового. Поистине, Христос был переломным моментом, отделившим старое и новое мировоззрения! И когда Иоанн Креститель возвестил: "Приблизилось Царство Небесное!" - то это был просто технический термин для выражения тех успехов, которых достиг человек, когда начал познавать мир посредством самосознания, а не посредством наития. Это означало: приблизилось "познание мира в понятиях и идеях". Другими словами, человек перестал зависеть от старого ясновидения и начал познавать и исследовать мир самостоятельно. И этот мощнейший импульс к познанию не через откровение, а через собственное Я, был дан человечеству Иисусом Христом.

Поэтому уже в первых словах Нагорной проповеди содержится нечто сокровенное, что может быть выражено приблизительно таким образом: сегодня люди находятся в положении нищих духом. Прежде они обладали ясновидением и могли созерцать духовный мир. Теперь оно утрачено. Но наступит время, когда человек благодаря внутренним способностям своего Я, благодаря внутреннему откровению Слова найдет замену древнему ясновидению. Поэтому "блаженны" не только тот, кто прежде достигал духа посредством смутного, сумеречного наития, но и тот, кто сегодня уже не обладает ясновидением, ибо к этому привело развитие. Нет, они не лишены блаженства, эти нищие духом, эти просящие о духе. Они блаженны, ибо им принадлежит то, что становится откровенным благодаря их собственному Я, чего они в состоянии достичь благодаря самосознанию!

Посмотрим, что следует дальше: "Блаженны страждущие", ибо хотя страдания обусловлены внешним чувственным миром в связи с той позицией, какую занял в нем человек, но теперь пришло время, когда он, овладев самосознанием и развив в своем Я способности, познает целительное средство, избавляющее от страданий. В себе самом найдет он возможность утешиться в страданиях. Пришло время, когда внешнее утешение теряет свое исключительное значение, поскольку Я должно найти силы, чтобы преодолеть страдания изнутри. Блажен тот, кто уже не находит во внешнем мире того, что находили в нем прежде. Это и есть глубочайший смысл заповеди блаженства "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся": в собственном Я найдут они источник справедливости, компенсирующей несправедливость мира.

Таким образом, Иисус Христос является указанием на человеческое Я, на частицу Божественного в самом человеке, указанием, смысл которого таков: примите в себя то, что живет в Христе как прообраз, и обретете силу нести от воплощения к воплощению плоды земных существований. Ибо овладение опытом, который человек сможет извлечь из земного бытия, имеет большое значение для его жизни в духовном мире.

С этим связано и событие, которое в христианстве воспринимается прежде всего как весьма трагичное: смерть Иисуса Христа, таинство Голгофы. Эта смерть не является смертью в обычном смысле слова: Христос представил смерть как начало бессмертной, непобедимой жизни. Эта смерть означает не просто то, что Иисус Христос хочет освободиться от жизни; она была пережита им потому, что ее импульс направлен вверх, потому, что из этой смерти должна излиться вечная, непреходящая жизнь.

Так эту смерть и восприняли те, кто жили в первые века христианства, так она будет осознаваться все глубже, когда понимание импульса Христа станет гораздо более глубоким, чем сегодня. Тогда придет понимание того, почему один из величайших людей за шесть столетий до Христа покинул свой дворец, увидел смерть, мертвое тело и пришел к выводу: смерть есть страдание! Спасение в освобождении от смерти! И он не пожелал иметь дела с тем, что подвержено смерти. Истекли эти шесть дохристианских столетий. А после того как истекли следующие шесть столетий, был воздвигнут символ, смысл которого будет осознан человечеством только в будущем. Что это за символ?

Не будды, не избранные - нет, подходили простые люди и видели символ: крест и на нем тело. Они не говорили: "Смерть есть страдание!", не отворачивались, но видели в этом теле то, что было для них залогом вечной жизни, залогом того, что побеждает всякую смерть, что выводит за пределы чувственного мира. Благородный Будда увидел мертвое тело, отвернулся от чувственного мира и пришел к выводу: смерть есть страдание. Те простые люди, что смотрели на крест с телом, не отвернулись, они смотрели на него как на свидетельство того, что из этой земной смерти изливается вечная жизнь.

Как за шесть веков до основания христианства Будда стоял перед мертвым телом, так спустя шесть веков после явления Христа простые люди стояли перед символом, который говорил им о том, чту произошло благодаря основанию христианства. Никогда еще в развитии человечества не происходило подобного переворота! Итак, при объективном познании все больше проясняется, в чем состоят величие и значение буддизма.

Мы уже говорили, что люди исходили из прамудрости, а в смене различных инкарнаций они ее постепенно утрачивали. Появление великого Будды означало конец древнего периода развития; оно было мощнейшим, всемирно-историческим знамением того, что люди утратили древнее знание, древнюю прамудрость. В этом историческое объяснение отказа от жизни. Христос - начало нового этапа развития, на котором источник вечного будут видеть в этой жизни. Наше время еще не достигло ясности относительно этих важных фактов человеческого развития. А поскольку именно эти вещи еще не прояснены, то оказалось возможным, что благородные и возвышенные души нашего времени, как, например, умерший в 1898 г. в Потсдаме старший советник президиума Теодор Шульце , не найдя во внешнем мировоззрении удовлетворения своих больших духовных запросов, обратились к чему-то другому, ища спасения в том, что может дать им сегодня буддизм. И буддизм в определенной степени показал им, как человек может подняться над чувственным бытием, как через развитие своих внутренних способностей он может возвыситься над собой. Но это возможно лишь благодаря тому, что величайший импульс, сокровеннейший источник христианства все еще так мало понят.

Духовная наука должна быть инструментом для все более глубокого проникновения в образ мышления христианства. И как раз идея развития, которой последовательно придерживается духовная наука, сможет подвести людей к глубокому и тонкому пониманию христианства. Поэтому духовная наука питает надежду, что в противовес ложно понятому христианству все больше будет вырабатываться правильно понимаемое христианство, не насаждающее в наше время буддизм. Было бы крайне наивно полагать, что какое-то духовнонаучное течение хочет насадить в Европе буддизм.    Кто знаком с европейской духовной жизнью, знает, что даже те течения, которые сегодня внешне борются с христианством, весь свой боевой арсенал позаимствовали у самого христианства. И как бы странно это ни звучало, но не было бы ни Дарвина, ни Геккеля, если бы не христианское воспитание, благодаря которому было возможно мыслить так, как мыслили они, если бы не было тех мыслительных форм, пользуясь которыми воспитанники христианства, так сказать, поднимают руку на свою мать. То, что говорят эти люди, внешне направлено против христианства. Они думают, будто то, что они говорят, направлено против христианства. Но умение мыслить именно таким образом они получили благодаря христианскому воспитанию. Поэтому было бы по меньшей мере безнадежно даже только пытаться внести в нашу культуру что-то восточное, ибо это противоречило бы всем предпосылкам духовной жизни Запада. Надо только понять доктринальные основы обеих религий.

Кто внимательно следит за духовной жизнью, тот, конечно, знает: положение дел в этой области еще столь смутно, что есть умы, у которых буддийское учение вызывает симпатию, которые даже с самых высоких философских кафедр проповедуют отречение от жизни.   Один из них - Шопенгауэр. Всему его жизнепониманию свойственно нечто буддийское. Так, например, он говорит: "Высочайший человеческий образ предстает перед нами в лице того, кого мы называем святым; он преодолел в своей жизни все, что связывало его с внешним миром; он еще пока находится в своем теле, но не несет в себе ничего, кроме идеалов окружающего мира; он ни к чему не стремится, но только ждет, пока его тело не разрушится само, пока не будут стерты все следы того, что связывает его с чувственным миром, пока, отказавшись от мира, он не уничтожит свое чувственное бытие, и от того, что ведет в жизни от желания к страданию, от боязни к страху, от страха к ужасу, от радости к горю, от удовольствия к боли, ничего не останется!"

Это вторжение буддийских настроений в нашу западную культуру. Тут надо сказать: конечно, это имеет место из-за незнания наших основ, из-за недостаточно ясного понимания глубочайшего импульса, живущего в содержании и форме христианства. Чего мы достигли благодаря христианству? Исключительно с точки зрения этого импульса мы достигли того, что одна из величайших личностей в этом отношении радикально отличается от Шопенгауэра. Если Шопенгауэр видит свой идеал в человеке, преодолевшем все радости и страдании, которые могла дать ему внешняя жизнь, еще только ждущем, когда исчезнет последняя его связь с телом, то Гете в своем "Фаусте" противопоставляет этому идеалу стремящегося человека, который переходит от желания к наслаждению , от наслаждения - к желанию, и который, наконец, настолько очистился и преобразовал свои желания, что его страстью становится самое святое в нашей жизни. Он не стоит на месте, говоря: "Я только жду, когда сотрутся последние следы моего земного бытия", а произносит великие слова:

Продлись однако же, ты так прекрасно!
Не может след моих земных дней
В эоны погрузиться.

Гете изобразил своего Фауста в том смысле и духе, в котором он в конце своей жизни говорил своему секретарю Эккерману: "Вы должны согласиться, что конец, когда спасенная душа возносится ввысь, дался мне с большим трудом; мы имеем здесь дело с такими сверхчувственными, едва чаемыми вещами, что я легко мог бы расплыться в неопределенности, если бы мой поэтический замысел не получил благодетельно-ограниченной формы и твердости в резко очерченных образах и представлениях христианской церкви".
Поэтому Фауст поднимается по лестнице бытия, т.е., в смысле христианской символики, от преходящего к непреходящему, от смерти к жизни.
Итак, в словах Шопенгауэра: "Я жду, когда достигну той степени совершенства, которая сотрет с моего тела последний след земного бытия" мы видим явное проникновение буддийских элементов в наш западноевропейский образ мышления. И Шопенгауэр полагал , будто с помощью таких представлений можно интерпретировать образы, созданные Рафаэлем и Корреджио. Гете же хотел изобразить ищущую личность, осознавшую, что все достигнутое в земной жизни должно стать непреходящим, должно принадлежать вечности:

Продлись однако же, ты так прекрасно!
Не может след моих земных дней
В эоны погрузиться.

Это и есть настоящий реалистический христианский импульс, ведущий к воскрешению земных свершений, к их одухотворению. Это - религия возрождения! Это - воскрешение всего лучшего, что может быть достигнуто на земле. Это в истинном смысле "реалистическое" мировоззрение, которое умеет добывать высший смысл для бытия в чувственном мире даже из спиритуальных высот. Стало быть, мы можем сказать, что именно в Гете нам является, как в свете утренней зари, впервые понимающее себя христианство будущего, которое признает все величие и значение буддизма, но в противовес ему не откажется от значимости воплощений, а признает все земные жизни, идущие от воплощения к воплощению. Так, с точки зрения подлинного современного христианина, смотрит Гете на прошлое, которое породило нас, и на настоящее, в котором мы достигаем того, что никогда, если это настоящий плод, не прейдет в веках. Так Гете, в истинно теософском смысле соединяя человека со вселенной, не может не соединять его и с истинным содержанием христианства. Поэтому он говорит:

Дня, как звезд могучих сочетанье
Закон дало младенцу в колыбели,
За мигом миг твое существование
Течет по руслу к прирожденной цели,
Себя избегнуть - тщетное старанье;
Об этом нам еще сивилны пели.

В этих словах Гете человек еще не представлен в его единстве со всем миром, еще нет указания на то, что он рожден из констелляций бытия и, следовательно, его след в мире не сотрется, а в его одухотворенном облике восторжествует Воскресение. Поэтому к этим словам он добавил следующие:

Всему наперекор вовек сохранен
Живой чекан, природой отчеканен.

И мы можем сказать: никакая сила, никакое время не властны над тем, что достигнуто во времени и созрело как плод для вечности!

 Р. Штайнер. Будда и Христос. Часть 2

Представления: 789

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: Анара, Январь 14, 2017 в 1:55pm

Или, Будущее, Дара.  Прошлое, как код Замысла - а Будущее , как  развитие этого кода, расширение в опыте ощущений. .. И все это,  как и Настоящее - в нас

****

 Плод в семени.

 Можно и так.

НО- семя- от плода :-) + *немного генной инженерии*

Комментарий от: ОляялО, Январь 14, 2017 в 1:48pm

 

Новое- не может таиться в нас и ждать раскрытия ( развития, расцвета) оно- уже в нас , а значит- прошлое.

Или, Будущее, Дара.  Прошлое, как код Замысла - а Будущее , как  развитие этого кода, расширение в опыте ощущений. .. И все это,  как и Настоящее - в нас

Комментарий от: ОляялО, Январь 14, 2017 в 1:46pm

Остается признать, что я не внимательна

Или я не  cовсем ясно выразилась, Дара  )(

Комментарий от: Анара, Январь 14, 2017 в 1:34pm

Остается признать, что я не внимательна.

 А нечто, действительно новое, чему мы призваны открыться......

В этой связи хочется опубликовать   интересный материал о внутренних чувствах - вот уж действительно новом и неожиданном,  что таится в нас и скоро разовьется 

Новое- не может таиться в нас и ждать раскрытия ( развития, расцвета) оно- уже в нас , а значит- прошлое.

Комментарий от: ОляялО, Январь 14, 2017 в 12:46pm

Тем более, что в нас сейчас все больше активируется новый вид взаимосвязи  - своего рода человеческий интернет - cеть, основанная на обмене, подобном телепатическому............И другие наши возможности - залог новых взаимоотношений...

**********

Согласна  и не согласна одновременно))

Всё так, НО- это не новый вид и качество общения. Даже в  текущем воплощении.

Вспомним связь мать-дитя, муж-жена,  брат-сестра, близкие друзья.

Телепатия= теле порта ция  мысли ( вида информации, качества материи) Что необходимо?- Хорошо знать  место  *приземления*- т.е.  точку контакта. Открытие  друг-другу ( единение) дает эту самую *новую* возможность общения.

Дара,  а ведь я намеренно написала "подобно телепатическому", чтобы подчеркнуть что эти новые возможности не есть уже известные и требующие лишь развития как,  скажем, телепатия А нечто, действительно новое, чему мы призваны открыться......

В этой связи хочется опубликовать   интересный материал о внутренних чувствах - вот уж действительно новом и неожиданном,  что таится в нас и скоро разовьется (из книги "Говорит Сет". Cет,  на которого,  в свое время ссылался Уилкок наряду с "Материалами Ра").  Опять же  - это тоже лишь подобное(!),  но расширяет кругозор и дает импульс к собственным открытиям и развитию...

Комментарий от: Анара, Январь 14, 2017 в 8:22am

Тем более, что в нас сейчас все больше активируется новый вид взаимосвязи  - своего рода человеческий интернет - cеть, основанная на обмене, подобном телепатическому............И другие наши возможности - залог новых взаимоотношений...

**********

Согласна  и не согласна одновременно))

Всё так, НО- это не новый вид и качество общения. Даже в  текущем воплощении.

Вспомним связь мать-дитя, муж-жена,  брат-сестра, близкие друзья.

Телепатия= теле порта ция  мысли ( вида информации, качества материи) Что необходимо?- Хорошо знать  место  *приземления*- т.е.  точку контакта. Открытие  друг-другу ( единение) дает эту самую *новую* возможность общения.

Кстати, в  безконечных перерождениях я тоже не уверенна.

Комментарий от: ОляялО, Январь 14, 2017 в 12:36am

Значит, я не так поняла.. Решила, что надо выделить определенную позицию , и  оттого сразу какое -то отторжение - подумалось,  ведь это оценночность...А когда такое гибко- плавное движение по шкале - это уже менее оценочно , но более жизненно.. это да..

Комментарий от: Александр, Январь 14, 2017 в 12:26am

Я не могу никого оценить, даже самого себя толком.

Наверное, до уровня Единого, переплетаются в разных жизненных ситуациях разные уровни, у меня , например,  кроме нижних 7 уровней.

Комментарий от: ОляялО, Январь 13, 2017 в 11:16pm

Да , cогласна, я скорее мудрая........   Но МУДРАЯ же!  ))

( первый пункт : в восприятии Бога как мудрого - ответ быстрый интуитивный без размышлений)

Комментарий от: ОляялО, Январь 13, 2017 в 11:09pm

 Александр,  по поводу карты -  Ты оценил уже меня? ))

Эмблема

Загрузка…

Приглашаем

Последняя активность

Амбика оставил(а) комментарий на сообщение блога Ассиютто Тор
"утром это выходит вверх и раскрывается уже переработанное с возможными ответами на вопросы, заданные вечером. *** Это не всё."
15 мин. назад
Амбика оставил(а) комментарий на сообщение блога Ассиютто Тор
"Комментарий от: Георгий 10 мин. назад    Амбика!  Нам следует прислушаться и понять до конца то, о чём говорят Александр и Ассиютто *** На то он и форум,Георгий,чтобы задавать вопросы . Ну не понимаю я практической пользы от…"
16 мин. назад
Георгий commented on Олег's status
"   Безусловная Любовь всего ко Всему и есть универсальная энергия Единства Абсолютной Любви. Только такая Любовь может быть Абсолютной. Другого Абсолюта , кроме абсолютной Любви, просто не бывает и не может быть. Всё остальное всегда…"
18 мин. назад
Георгий оставил(а) комментарий на сообщение блога Ассиютто Тор
"   Амбика!  Нам следует прислушаться и понять до конца то, о чём говорят Александр и Ассиютто."
31 мин. назад
Георгий оставил(а) комментарий на сообщение блога anaheart Любовь, Единство, Переход и Просветление
"    "... ибо ближний космос имеет имперский или 2у классовый тип построения ,который распостронен на все планеты 3го и 4го измерений, так что потребуется преодолеть барьер измерения ..."                                                               …"
37 мин. назад
Ассиютто commented on Олег's status
"Для меня Любовь - это в первую очередь очень сильное желание того, что бы было хорошо тому, кого ты любишь и конкретные действия для осуществления этого.Если говорить о всеобщей любви, то тогда нужно иметь сильное желание сделать всем хорошо так,…"
41 мин. назад
Ассиютто оставил(а) комментарий на сообщение блога Ассиютто Тор
"Интересно,поможет ли тор раскрыть суть простой поговорки: Утро вечера мудренее. Ну если рассматривать сутки, как время прохождения по тору, то ночью происходит движение по внутренней трубе с концентрацией полученного за день, а утром это выходит…"
51 мин. назад
Георгий commented on Олег's status
"      Анара!   Я подожду Вашего описания понимания энергии Любви. И да!  Единая, Абсолютная и универсальная энергия. В которой содержится Все, что только Есть в Своём Единстве. В Единстве этой Абсолютной и Безусловной…"
52 мин. назад

© 2021   Created by Макарова Виктория.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования