ТОМУ, КТО ИМЕЕТ

[ЛЭЯ]

Когда Учителю надо было накормить большое количество людей, а ученики сказали ему, что есть всего лишь несколько хлебов и рыб, – то Он не посчитал этого недостаточным. Он начал с того, что уже было, и увеличил это количество, так как знал, что: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет»[Мар. 4:25].

В Писании рассказывается о вдове [3Цар. 17гл.], которая накормила Илию: у нее была лишь «горсть муки в кадке и немного масла в кувшине», но она тоже не посчитала этого недостаточным, чтобы поделиться: сначала она испекла небольшой опреснок для Илии, и только затем испекла опреснок для себя и для сына. «И мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало». У нее было немного, но она использовала все, что имела, позволяя этому излиться из себя самой.

Каждый день мы сталкиваемся с тем же самым вопросом: «Что у нас есть? Что мы имеем?» И если мы хорошо утвердились в букве истины, то ответ ясен и определен:

 Я – имею. Все, что имеет Бог, – имею Я, потому что «Я и Отец – одно». Отец является источником достаточности всего во всем. В этом единстве я воплощаю обеспеченность всего всем. Но, могу ли я тогда ожидать, что это придет ко мне откуда-то извне? Я должен признать: воистину, я уже имею все, что имеет Отец, по причине того единства, которое существует у нас с Отцом.

Что же мы из себя представляем? То, что принимает и получает, или то, что является центром, из которого изливается бесконечность Бога? Кто мы такие? Те, которые сели у стоп Учителя, ожидая, что он накормит их, или мы – это Христос, который питает всех непросветленных? Ответ на этот вопрос и показывает степень нашей духовной зрелости. «Я и Отец одно»,– означает в точности то, что сказано. Не следует даже пытаться искать свое благо вне своего собственного бытия [существа], но надо внутри самого себя видеть тот центр, из которого изливается Бог. И назначение Христа или Сына Бога в том, чтобы быть тем инструментом, посредством которого благо Бога изливается в мир :

 

Я есть тот центр, через который действует Бог, и поэтому я понимаю суть обеспеченности[1] всем. Никогда больше я не буду искать проявления обеспеченности вовне, никогда больше я не буду пытаться обрести удовлетворенность чем-то. Поскольку активность Христа, Самого, и есть обеспечение всего всем, [и есть состояние целостности и совершенства всего], тогда все, что нужно делать – это позволять изливаться этому обеспечению. Так как «Я и Отец – одно», и Я есть Христос или Сын Бога, – то я и есть то самое место, через которое изливается Бог. И зная о себе то, что я – ИМЕЮ, я смогу исполнить все то, что от меня потребуется.

Это обозначает переход в сознании от состояния «получателя» блага – к пониманию того, что мы и есть та точка сознания, через которую бесконечность Божественного блага течет к тем, кто еще не осознал своей истинной подлинности[2].

С детства нам внушали, что для счастливого существования необходимы определенные люди и вещи. Мы постоянно слышали, что людям нужны деньги, дом, общение, семья, отпуск, автомобили, телевизоры, – все то имущество, которое считалось необходимым в современной жизни. Но духовная жизнь открывает нам то, что достаточностью всего и сутью обеспеченности всего всем – является Божественная благодать. Нам ничего не нужно в этом мире, кроме Его благодати. Когда мы испытываем соблазн, думая, что нам нужно что-то еще, мы должны вспомнить точную «букву истины», которая заключается в том, что благодати Его нам довольно во всем [сравн. с IIКор.12:9]. И если мы остаемся верными этой истине перед лицом любого внешнего проявления, то однажды происходит изменение [переход] в сознании, и появляется глубочайшее внутреннее убеждение, что все, что нам нужно – это Бог. И действительно, иметь Бога и весь мир – это то же самое, что иметь одного только Бога. Ведь если Бог – всеобъемлющее бытие, то все уже включено в Него.

Наше родство[3] с Богом – наше единство с Ним, осознанное нами, – и составляет наше единство со всем духовным бытием и с любой духовной идеей. В тот момент, когда мы осознаем это, благо начинает как будто бы изливаться на нас извне: из всех источников на всей планете. Однако это всегда является деянием Бога, а не человека. Каждый человек приходит, неся дары, потому что каждый является инструментом для излияния Бога. Но если мы рассчитываем на каких-то определенных людей в отношении своего блага, – то мы преграждаем этому благу путь к себе. Жены, которые рассчитывают на мужей; мужья, которые полагаются на капиталовложения; дельцы, которые надеются на общество, – все они ищут не то и не там. Начало мудрости – это постижение того, что царство Божие внутри нас и оно должно изливать себя изнутри нас. Мы теряем ощущение зависимости от мира, когда укрепляемся в буквальном знании истины – в «букве истины» – и помним, что нам во всем довольно благодати Его. В конце концов, эта буква истины запоминается сознанием, и в нашем бытии воцаряется Дух.

Жизнь стала бы чудом непрекращающейся радости и безмерного изобилия, если бы мы могли постичь истину о том, что достаточностью[4] всего и во всем для нас – является Его Благодать:

Довольно мне Благодати Твоей в каждой моей надобности; не Твоей Благодати, что будет завтра, но Твоей Благодати, что существовала еще до Авраама. До скончания мира мне довольно Благодати Твоей. И Твоя Благодать прошлого, настоящего, будущего – в этот самый миг и есть для меня достаточность всего во всем.

 

Каждый день появляются ситуации, искушающие нас подумать о том, что кто-нибудь из нас нуждается в какой-то форме блага: будь это еда, дом, какая-то возможность, образование, отдых или что-то еще. На такое искушение мы должны реагировать следующим образом: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» [Мат. 4:4], потому что в любой ситуации Его Благодать и есть для нас достаточность всего во всем.

Используя отрывки и изречения из Писания, мы строим такое сознание вечно присутствующего Бесконечного Невидимого, что у нас уже не появляется ощущение необходимости или потребности в чем-то, хотя мы и продолжаем наслаждаться и ценить все, что существует в мире форм. Поскольку достаточность всего для нас – Божья Благодать, то мы живем не одним лишь следствием [результатом], а каждым словом истины, воплотившимся в нашем сознании, и каждым отрывком из Писания, ставшим нашим собственным сознанием.

Нужно знать каждое слово истины и сделать его частью нашего сознания настолько, чтобы оно стало нашей плотью и кровью, пока прошлое, настоящее, будущее не сплетутся воедино в сознательном понимании Божественной Благодати как достаточности всего для всех. Иными словами, наше сознание истины [постижение нами истины] и является источником, субстанцией, активностью и законом нашей каждодневной жизни.

Когда мы поймем, что Бог – источник нашего блага, что Бог – наша достаточность всего во всем, а люди и обстоятельства являются лишь Его способом или Его инструментом для притока всего [для нашего обеспечения всем], – то, вероятно, мы испытаем то же самое, что испытал Моисей, когда манна начала падать с неба; или то, что испытал Илия, когда вороны приносили ему еду, и когда он находил лепешки, испеченные на камнях; а может быть, мы испытаем то, что испытала та вдова, которая делилась с Илией тем малым, что имела. Может произойти все, что угодно, и лишь одна вещь произойдет наверняка – будет иметь место изобилие.

На любом жизненном пути становится необходимым нести истину в мир в виде активности своего собственного сознания. Вы можете сказать, что это трудная работа, но она намного труднее, чем вы думаете. Вот почему Учитель назвал этот Путь узким и прямым. Многие приходили к нему, чтобы он накормил их, но многие ли их них сами могли множить количество хлебов и рыб? В результате работы учителей и практиционеров может происходить исцеление, но если мы не воплотим эту истину в своем сознании, то потеряем возможность здесь и сейчас обрести свободу от ограничений.

«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Это звучит подобно бессердечному утверждению, однако, это есть закон и важный принцип жизни. Если мы сталкиваемся с какой-либо проблемой и думаем, что у нас недостаточно понимания, опыта, чтобы решить эту проблему, – то, тем самым, мы провозглашаем, что того, что мы имеем, – «мало»[5]. Очень быстро это «мало» отнимается от нас, так как провозгласив внутри себя недостаточность чего-то («мало») – мы, тем самым, сделали все необходимое, чтобы лишить себя этого: ведь мы признали существующей недостаточность чего-то,  нужду в чем-то, и теперь единственное, что мы можем получить – проявление в своей жизни того, что признали существующим, то, о чем заявили. И проявление этого будет соответствовать тому [примет точную форму того], что мы провозгласили. А если мы заявили о том, что нам чего-то не достает, – то и проявится недостаточность чего-то, потребность в чем-то. Каждый, кто желает чего-то, и воплощать во внешней жизни будет именно состояние желания этого. И только в той мере, в которой он признает желание осуществившимся, – он и достигнет этого осуществления [он и осуществит это].

«Тому, кто имеет»! Что мы имеем? Существует ли кто-нибудь, кто не знает хотя бы одного изречения[6] истины? Тогда возьмите это одно изречение и признайте истинным факт, что вы уже имеете (не допуская даже мысли о том, что вам чего-то не хватает или что-то нужно). Пребывайте в безмолвии с этим единственным изречением и наблюдайте, как быстро придет к вам другое изречение, затем третье, четвертое, и – так до бесконечности. К вам придет столько утверждений истины, сколько вам нужно: потому что к вам приходит не та истина, которую знаете вы, – а та истина, которую знает Бог. Бог передает вам Свое понимание, Свою истину, и ваша единственная обязанность – это открыть свое сознание и быть восприимчивым.

То, что изливается из нас – это не от нас. Это изливается  от Отца – через нас. И чем о большем мы просим, – тем сильнее поток. В Библии рассказывается о масле, которое никогда не высыхает: масло лилось из этого кувшина постоянно – стоило лишь поднять его и начать лить. С тем же самым явлением мы сталкиваемся в случае увеличения количества хлебов и рыб. Сам факт того, что мы берем то, что имеем, и пользуемся этим – и поддерживает поток излияния, делая его все больше и больше. Признавая истинным то, что мы – «имеем», мы и будем проявлять это «имеем» во вне; [признавая факт своего обладания чем-то, мы и во вне будем проявлять обладание]. Излияние потока начинается с признания нами того, что Божественная мудрость, понимание, присутствие и бесконечность – существуют внутри нас. Мы препятствуем собственному достижению гармонии, когда с ложным смирением утверждаем, что у нас недостаточно знания истины. Но это ведь не наша истина – истина, которую мы знаем, – это та истина, которую знает Бог.

И если мы согласимся с Писанием: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое»[Лук. 15:31], и согласимся с тем, что мы – сонаследники с Христом всех небесных богатств, то поймем, что ничто из того, что мы имеем в мире, не является нашим по причине нашей собственной силы или мудрости. Но все это является нашим лишь благодаря сыновству: благодаря божественности, благодаря тому, что мы являем собой дитя Бога. И возможно ли просить, умолять или ожидать своего блага от других людей, если мы сами обладаем божественным сыновством? В этом нет никакой логики.

Давайте поймем то, что мы – это ветвь, Христос – лоза, невидимое Присутствие внутри нас, а Бог – это полнота Божества [Godhead], с которым мы едины. Если у нас есть фруктовое дерево, которое не имеет фруктов, мы не просим кого-то пристегнуть персики, груши или яблоки на эти пустые ветви, на это пустое дерево; мы не ожидаем, что одно дерево в саду будет обеспечивать другое, или что одна ветвь будет обеспечивать фрукты для другой ветви. Каждое дерево плодоносит изнутри самого себя. Человеку, никогда не видевшему этого чуда – чуда фруктового дерева, – появление фруктов на ветвях должно казаться странным. Да и простое, схематичное рассуждение могло бы просто высмеять такую возможность: мы видим пустую ветвь и пустой ствол, неужели персики будут проходить по стволу, а затем высовываться наружу и подвешиваться на ветви? Это может быть тайной, но это – факт, который является постоянно повторяющимся явлением в природе.

Для человеческого разума является непостижимым тот факт, что наша обеспеченность всем необходимым не исходит от кого-то другого, и что не соседи, друзья или родственники удовлетворяют наши нужды, – а мы сами, индивидуально, посредством нашей связи с Богом обретаем достаточность всего для себя изнутри своего собственного бытия. Как паук ткет свою паутину изнутри себя, – так и наше благо раскрывается изнутри нашего собственного существования.

«Сын, все, что Я имею – твое»,– это точная буква истины. Но одно лишь интеллектуальное знание этого не превратит нужду в изобилие. Это утверждение истины образует в нашем сознании фундамент. На этом фундаменте мы и будем основывать свою реакцию на каждую мысль об ограничении. Но придет день, и мы уже не будем произносить эту истину – мы ощутим ее. И с того момента эта истина станет законом нашей жизни. Мы больше не будем думать о том, что нам есть или пить, или о том, во что нам одеться, потому что закон Божественного наследия войдет в нашу жизнь. Наше благо будет приходить к нам в нужное время, не являясь результатом человеческого планирования и программирования. Это не означает, что мы не будем серьезно и сознательно обдумывать нашу работу, – но теперь мы будем работать ради самой работы, а не для того, чтобы обеспечить свою жизнь. Теперь, что бы мы не делали, мы делаем это только потому, что нам дана эта работа на настоящий момент. Мы делаем самое лучшее из того, что можем, но не для того, чтобы заработать себе на жизнь. И очень скоро мы обнаружим, что если мы выполняем не тот тип работы, который удовлетворяет наше ощущение Души, то мы оказываемся на другом месте, делая что-то еще. Этого, однако, никогда не произойдет, пока мы думаем, что наша работа является источником нашего достатка.

С того момента, как мы постигаем смысл этого «имею», «обладаю» и осознаем, что «Я и Отец – одно», и «Все, что имеет Отец – мое», мы находим пути для излияния этого блага из самих себя. Невозможно приобрести[7] любовь, приобрести обеспечение, обрести истину, приобрести дом или общение. Все эти вещи являются уже воплощенными внутри нас. Невозможно получить их [обрести или добиться], – но можно начать изливать,  можно начать увеличивать. И начать должны мы. Одно только признание этого принципа истинным уже может открыть нам способ испытать все благо; но может быть, нам нужно сознательно найти собственные пути для излияния этого блага. Если мы нуждаемся в обеспечении всем, мы должны начать выражать это обеспечение, и для этого есть много способов. Люди могут отдавать часть того, что имеют, на благотворительные цели или могут осуществлять какие-то расходы, не являющиеся необходимыми, – просто для того, чтобы доказать, что они имеют.

Деньги – это не единственный способ положить начало этому потоку, этому излиянию. Мы можем начать изливать любовь, прощение, сотрудничество, служение. Любой дар, который предназначен для Бога или для детей Бога, является отдаванием себя. Это приложение к тому принципу, что никакое благо не может прийти по направлению к нам. Благо должно изливаться из нас.

Разве не является очевидным то, что если мы ожидаем блага из любого источника вне нашего собственного бытия, – то тем самым, мы отделили себя от этого блага? И разве не ясно, что если мы постоянно ищем внутри себя большие возможности излить уже имеющееся в нас благо – позволить ему течь и выражать себя, если мы ищем возможности делиться этим благом, – то это открывает для нас окна небес? Мы должны давать, потому что мы имеем; давать, потому что имеем изобилие; давать, потому что имеем любовь и благодарность, которые изливаются из нас. Благодарность не имеет отношения к ожиданию того, что мы можем получить завтра. Благодарность – это выражение радости за уже полученное благо. Это отдавание без единого намека на желание что-то поучить взамен. Что бы мы ни давали, будь это что-то осязаемое: деньги, еду, одежду; или неосязаемое: понимание, прощение, покой, доброта – все это мы должны давать потому, что мы обладаем изобилием! Тогда и происходит та трансформация в сознании, которая открывает нам состояние Сознания Христа [our Christhood].

Находясь в состоянии Сознания Христа, мы никогда не стремимся что-то получить. Нет ни одной записи во всем Новом Завете о том, что Учитель стремился к здоровью, богатству, признанию, славе или благодарности. Христос – сияет. Вся Его активность – это активность сияния, излучения. Вот почему о Христе часто говорят как о свете. Свет не может ничего получать: свет – это поток, свет – это выражение, свет – это излияние. Таково и состояние Сознания Христа. Оно не имеет никаких желаний что-то получить. Оно само и есть бесконечность Бога в индивидуальном выражении. В тот самый момент, когда у человека появляется какая-либо мысль о стремлении что-то получить обратно или взамен, – он опять оказывается в человеческом состоянии сознания; он не находится более в состоянии Сознания Христа, потому что это состояние являет собой «полноту Божества телесно»[Колос.2:9], проявленную индивидуально.

Состояние Сознания Христа подобно целостности[8]. Целостность – это то, что изливает саму себя, но не ищет этому замены, не стремится вернуть отданное. Целостность – это не то качество бытия, которое ищет награды или возмещения, целостность – это состояние бытия, для которого нет никакой иной причины, кроме самого бытия. Таково и состояние Сознания Христа. При достижении даже крошечной меры этого Сознания, более не существует того личного «я», которое нуждается в том, чтобы ему служили. Само состояние Сознания Христа и есть служение. Оно – служитель, а не учитель. Это То, которое дарует, дает, делится, но Которому нечего получать взамен, потому что Оно уже являет собой полноту Божества телесно.

 Вот это и составляет состояние Сознания Христа. В состоянии этого Сознания индивидуальная жизнь есть инструмент, посредством которого Бог может изливать Себя из Своей полноты; и это подобно тому, как человек выражает целостность: он выражает ее не ради какой-то награды, а лишь потому, что целостность – это сама природа его бытия.

Иудеев учили делиться «первыми плодами» того, что они обрели, отдавая храму десять процентов урожая, скота и товаров. Это – практика уплачивания десятины, которую объясняли таким образом: если мы даем десять процентов своего дохода на религиозные или благотворительные цели, то исполняем требование отдавания своих «первых плодов». Но существует и более широкое понимание идеи «первых плодов»: если мы отдаем свои «первые плоды» друг другу, то это означает, что мы даем друг другу, исходя из своего духовного видения, исходя из постижения того, что Бог – источник индивидуального бытия.

Мы отдаем свои «первые плоды» нашим друзьям и родственникам, признавая их истинную подлинность[identity]. Это же самое нужно делать и для своих врагов. Учитель говорил нам, что нужно молиться за своих врагов, ибо нет заслуги в том, что мы молимся за друзей. Мы должны молиться за врагов наших и должны прощать: прощать тех, кто оскорбляет нас, тех, кто ненавидит нас. Это нелегко, но необходимо, ибо именно через это и рождается в нас Христос. И если мы считаем истинным  то, что  каждый  из  нас является инструментом Христа, Бога, – через которого все благословения могут изливаться во Вселенную, – то такое понимание и подводит нас к переживанию Христа внутри себя.

Отдавание своих «первых плодов» и есть отпускание хлеба по водам[9] жизни. Только тот хлеб, который мы отпустили на воды, может вернуться к нам. У нас нет права на тот хлеб, который был отпущен нашим соседом, нашим ближним. Ничто в мире не может вернуться к нам, кроме того, что мы сами в этот мир выпустили. Принцип заключается в том, что жизнь внутри нас является завершенной[10]. Когда мы позволяем ей изливаться, – она возвращается обратно к нам. У нас есть право только на тот хлеб жизни, который мы сами отпустили на воды жизни, – потому что Бог установил внутри нас совершенство и завершенность Своего собственного бытия. Хлеб, который мы отпускаем, является той субстанцией жизни, которая поддерживает и сохраняет нас. Наше отпускание хлеба на воды состоит в знании нами истины о Боге как о Душе этой вселенной; в знании истины о Боге как о разуме, жизни и Духе индивидуального бытия. Обладая этим знанием, – мы и отпускаем духовный хлеб по водам жизни, и тогда нашим хлебом будет вечный хлеб. Наше постижение своего единства с Богом дает нам полноту Божества, выраженного телесно, и мы становимся «наследниками Бога и сонаследниками». Вот тогда эта полнота и начинает изливаться из нас.

Принцип изобилия следующий: «Кто имеет, тому дано будет». Работайте над этим принципом, отпуская свой хлеб на воды, свободно отдавая себя и свои владения, зная, что то, что вы даете, принадлежит Богу, и что вы – всего лишь инструмент, по которому это все изливается в мир. Никогда не ожидайте чего-то взамен, не думайте, что это может вернуться к вам, – но покойтесь в спокойной уверенности, что внутри вас существует фонтан жизни, и Его Благодать и есть достаточность всего во всем для вас. В этом доверии, рожденном из внутреннего понимания буквы истины, – вы имеете. Чаша радости переполняется, и все, что имеет Отец, изливается в выражение.

---

[1] supply – обеспечение, снабжение, восполнение, энергия.

[2] identity – тождественность; подлинность; индивидуальность.

[3] relationship – отношение, родство, связь.

[4] sufficiency – достаточность, достаток, нужное количество.

[5] lack – недостаток, нужда, отсутствие чего-либо.

[6] Statement – высказывание, формулировка, заявление.

[7] get – получать, приобретать, добиться, производить.

[8] integrity – честность, чистота, честность, завершенность.

[9] ссылка на [Еккл.11-1] : «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его».

[10] complete – полный, законченный, завершенный, целый.

из книги Практика присутствия или Вдохновенное руководство по обретению цели и смысла жизни

Джоэль Голдсмит

[Маргарита]

Благодарю...синхрон...