Христианский мистицизм

[Аврора]

Христианский мистицизм — внутреннее направление христианства, представляющее собой «ценностное переживание тайны Божественной Троицы в рамках особой духовной практики». Христианский мистицизм сосредоточен на практике глубокой молитвы (контепляции), касающейся Иисуса Христа и Святого Духа. Этот подход и способ жизни отличается от других форм христианской практики своей целью достижения единства с Божественным.

Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном — c этим связано отличие мистики христианской от мистики внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность, но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви.

Для христианской мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода, любовь. В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности.

На христианскую мистику Востока и Запада определяющее влияние имел Псевдо-Дионисий Ареопагит, он определил её классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св. Максим Исповедник, и Св. Фома Аквинат. Германская мистика (Якоб Бёме, Ангелус Силезиус, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Валентин Вайгель) остро ставит вопрос различения христианской и нехристианской мистики и делает выводы из апофатической теологии, которых не было ещё у Псевдо-Дионисия и в мистике средневековой.

Уильям Инге, декан собора святого Павла в Лондоне и профессор Кембриджского университета, разделял эту scala perfectionis[неизвестный термин] на три этапа: очистительную, или аскетическую; озарительную, или контепляционную, и объединительную, в которой становиться возможным лицезреть Бога лицом к лицу.

В традиции Мистической теологии, библейские тексты обычно толкуются аллегорически; например, в тексте Нагорной проповеди Иисуса (Матф. 5-7) во всей полноте содержится путь к прямому единению с Богом. Также, согласно контепляционной и отшельнической традиции кармелитов центральным библейским текстом являются 3-4 стихи 1 книги Царств, на основе которых написана «Книга первых монахов».

Широкий спектр религиозных течений придерживается мнения, что человек утратил свою изначальную связь с Богом. Человеческий дух страстно желает обрести эту связь вновь и сокровенно познать Бога. Христианская традиция учит, что эту связь можно восстановить лишь посредством крови Иисуса Христа(Евреям 10:19,20). Христианский ортодоксальный мистицизм также всегда поддерживал необходимость Христа как Единственного Посредника, через которого можно быть удостоенным познания Бога. Глубина этого переживания, тем не менее, зависит от очищения христианина и от дел любви, совершенных во славу Иисуса Христа, а также от инициативы Бога явить Себя через Христа и Святой Дух в особой контепляционной благодати. Христианский мистицизм находит подтверждение своим практикам и учению в Библии. В то же время, некоторые формы мистицизма, особенно те, на которые оказало воздействие течение нью-эйдж, могут пренебрегать значением крови Иисуса, и это не находит поддержки в классических мистических христианских традициях, будь то католицизм, протестантизм или православие.

Христиане основное внимание в мистике уделяют духовному преображению собственного эгоизма; следование этому пути имеет целью более полную реализацию людей, «созданных по образу и подобию Божьему», и как следствие — жизнь в гармоничном общении с Богом, Церковью, человечеством и всем творением, включая себя. По мнению христиан, этот человеческий потенциал реализуется наиболее полно в Иисусе Христе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других людях через их близость с Ним, сознательную, как в случае с христианскими мистиками, или бессознательную, как в случае духовных людей, следующих другим традициям, таких как Ганди. Восточная христианская традиция называет такое преображение теозисом, или обожением, суть которого наверно наиболее полно описана древним афоризмом, приписываемым Афанасию Александрийскому: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».

Начиная, по крайней мере, с Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия Ареопагита, христианские мистики следовали тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных христианских традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу.

С первого пути, очищения, начинается восхождение христианского мистика. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые «дела милосердия», как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на христианской духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (иногда называемые эгоистическими страстями), которые противостоят истинному существованию и жизни христианской не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, что приводит к самодисциплине и смирению. Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь христианский путь, часто называют «аскетическим» — термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. По этой причине в древней христианской литературе выдающихся мистиков часто называли «духовными атлетами» — образ, который также несколько раз используется в Новом Завете для описания христианской жизни. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Другой аспект традиционной христианской духовности, или мистицизма, связан с общинной основой. Даже жизнь отшельников — это жизнь в общении с Церковью и общиной верующих. таким образом, участие в групповых поклонениях, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью христианского мистицизма. Связана с этим и практика наличия духовника, исповедника, или «друга души», с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

http://gorodvery.ru/index.php/2013-07-11-06-18-37/836-2013-08-28-09...

[Аврора]

Исихазм

Исихазм (греч. "спокойствие и тишина") — мистическая традиция богосозерцания в Православной Церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.). Возникло в Византии в среде монахов Афона в 14 в.

Теоретические положения исихазма были обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Паламой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и др. (4—5 вв.) Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны".

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т. е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова"), можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве — "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келии" (т. е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго — пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазме называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались "покоющимися" — "исихастами".

В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому Патриарху Иоанну, обвиняя их в "ереси исихазма". По этому поводу в 1341 в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником — Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть не тварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо Божее от проявления Его действования: Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазма: "свет истины" — это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, — Бог есть свет, следовательно, он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет — "во свете Твоем узрим свет" (Пс 35: 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество [см.]).

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе "божественного света" эксплицитно поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского — спор между "богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля.

В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено конституирование богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия в целом.

Исихазм — подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием, древнее понятие в Восточной церкви. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще отшельничество — одинокий подвиг пустынника.

В позднюю византийскую эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной «умной» молитве, «внутреннему деланию». Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя на Фаворской горе.

Хорошо иллюстрирует это понятие пример из монашеской жизни. Некий старец в монастыре ругает послушника: «Что ж ты все время болтаешь? Я тебе говорю – молчи, а ты только и знаешь, что болтать!» Юноша чуть не плачет: «Отче, да я же рта не открываю, за весь день ни единого слова не вымолвил!» - «Нет, болтаешь!» - стоит на своем старец. Прошел год. Однажды подходит к послушнику отче и хвалит: «Молодец, сегодня хорошо молчал!» Инок в недоумении – «Да ведь я сегодня только и делаю, что разговариваю – и по тому поводу пришлось, и по тому…» - «Это ты устами говорил, а ум твой пребывал в благоговейном молчании, не мешая сердцу молиться. И потому через тебя Святой Дух мог действовать. А раньше ты уста-то смыкал, да от болтовни помыслов твоих у меня в ушах гремело, так что и сам в свое сердце Господа не впускал, и мне вдобавок мешал всячески».

Постоянное повторение Иисусовой молитвы принято было в глубокой древности как благодатное подспорье в деле достижения этой тишины ума и перемещению сознания из головы в сердце. Многократно повторяли слова молитвы, добиваясь ухода всех остальных мыслей и образов. «Отрывки» этой практики мы слышим на каждом богослужении при 12-ти и 40-ка повторах «Господи, помилуй».

Неверно отождествлять повторение Иисусововой молитвы с исихазмом как таковым. Эта молитва помогала избавиться от постоянных внутренних «разговоров» и от доминирующей роли рассудочного ума. А когда молитва перемещалась в зону сердца, словесная молитва прекращалась. И вот тогда наступало единение с Богом...

[Аврора]

Мистика в Христианстве

Если глубоко рассматривать любую религию, неизбежно откроется сокровенное течение, хранящее все таинства и истоки. Но доступно оно далеко не каждому — только чистые сердцем могут соприкоснуться с его прохладными Живыми водами. Это Источник, «напившись из которого, жажды не будете иметь вовек».

В Христианстве таким источником является исихазм. Уверен, что далеко не каждый даже слышал такое слово. А его значение — покой, безмолвие. Сейчас все более глубокий интерес проявляется к этому Знанию, и он свидетельствует о том, что не всех верующих людей удовлетворяют традиционные религиозные формы.

Исихазм как течение Христианства, а точнее, Православия, возник в самые ранние годы становления Веры. К его основоположникам можно отнести таких Подвижников, как Григорий Палама, Евагрий Понтийский, Антоний Великий, Павел Фивейский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествечник, Сергий Радонежский, Святые Отцы Оптиной Пустыни.

Особенность этого учения сводится к нескольким довольно простым — но необычайно трудным для выполнения — положениям. В связи с этим многие исследователи считают Исихазм исключительно монастырским методом — хотя в нашей практике встречались сугубо мирские люди, но от Души преданные Исихазму. Все зависит не от внешних обстоятельств — но от внутреннего состояния.

Исихазм возможен только при очень глубоком отношении к Вере, которое формируется в самых сокровенных слоях сознания. Одним из состояний Исихазма является Священное безмолвствование. Можно поверхностно трактовать это как обет безмолвия — когда монах годами не говорит ни с кем. Но намного важнее внутренняя тишина — она же гораздо труднее достижима.

Безмолвствование — не самоцель, но лишь то состояние, через которое путем Умной молитвы и Умного делания достигается единение с Богом.

Умная молитва — это не просто неустанное повторение заученного текста, но проникновение в саму энергетику слов, в их глубокое значение, соединение с ними. Такое состояние давно утеряно; в лучшем случае молитва становится эмоциональной разрядкой — но никак не путем Души от плоти к Духу.

Умное делание (или трезвление) — проникновение умом к внутреннему человеку. Оно свидетельствует о Духовном выздоровлении, поэтому Исихазм можно назвать терапией Души.

Нужно сказать, что, как и любое мистическое течение, Исихазм в основе своей не может быть массовым — для его понимания необходима достаточно высокая осознанность. Он исключает личный интерес, эгоизм — принося взамен чувство глубокого единства с Бытием, Мирозданием, Богом.

Именно в покое и безмолвии человеку становится доступна его собственная Сущность, которую называют «внутренним человеком» или «хозяином». И это не порабощение — но истинное освобождение.

Очень ярким примером такого внутреннего безмолвия, ставшего причиной отсутствия на некоторое время и внешних впечатлений, является трансформация, произошедшая с Савлом на пути в Дамаск. И это преображение является не простым количественным изменением — но рождением нового человека — Апостола Павла.

Исихазм — очень красивый метод, но он требует ответственности и откровенности — в первую очередь, перед самим собой. Советуем вам для начала, если вы чувствуете интерес, почитать труды упомянутых выше Святых Отцов — там вы найдете особый мир внутреннего покоя и неустанного поиска. Только так и должен жить человек — не погрязнув в мирских делах, но задавая себе правильные вопросы и находя на них ответы. Все Мироздание будет сотрудничать с вами!

И пусть не отпугивает вас высокий статус, почти легендарность основоположников Исихазма — начинали они также с поиска Ответов.

http://wayofheart-aum.com/view/the-world/mysticism-in-christianity....