Кен Уилбер. Очи познания. Отрывки из книги

[Елена Светлая]

О чём книга?

В книге «Очи познания»  рассматривается существование трёх принципиально разных и несводимых друг к другу способов восприятия и познания:

• Око плоти (или сенсорно-чувственного восприятия)
• Око разума (или рассудочного рассуждения)
• Око созерцания (или медитативной трансценденции)

Также обсуждаются вопросы голографической и квантовой метафоры в применении к сознанию (особенно её ограничения) и важнейшие аспекты таких базовых для интегральной психологии понятий, как структуры и стадии сознания и самость; рассматривается соотношение медитации и бессознательного. Конечно же, не обошлось без парадоксов, дзен-притч и сатори!

Три ока души

Св. Бонавентура, великий Doctor Seraphicus Церкви и любимый философ западных мистиков, учил тому, что мужчинам и женщинам доступны, по меньшей мере, три способа получения знания — «три ока», как он выразился (вслед за Гуго Сен-Викторским, ещё одним известным мистиком): око плоти, посредством которого мы воспринимаем внешний мир пространства, времени и объектов; око разума, посредством которого мы добываем знания философии, логики и самого разума; и око созерцания, посредством которого мы возносимся до трансцендентных реалий.

К тому же, как утверждал св. Бонавентура, всё знание представляет собой нечто вроде озарения. Существует внешнее и низшее озарение (lumen exterius и lumen inferius), которое освещает око плоти и открывает нам знания чувственных объектов. Есть внутреннее озарение lumen interius, освещающее око рассудка и дающее нам знание философских истин. И есть lumen superius, свет трансцендентного Бытия, которое озаряет око созерцания и раскрывает спасительную истину — «истину, связанную с освобождением».

Во внешнем мире, по утверждению св. Бонавентуры, мы находим «след Бога» (vestigium) — и око плоти восприемлет этот след (проявляющийся как отдельные объекты в пространстве и времени). В нас самих, в нашей психике — особенно в «тройной активности души» (памяти, рассудке и воле) — мы обретаем «образ Бога» (imago), открываемый оком ума. И, наконец, посредством ока созерцания, освещаемого lumen superius, мы обретаем всё трансцендентное измерение как таковое, запредельное чувственному и рассудочному — Божественный Абсолют как таковой.

Всё это в точности соответствует тому, что Гуго Сен-Викторский (первый из великих сен-викторских мистиков) выделял как cogitatio, meditatio и contemplatio. Cogitatio, или просто эмпирическое познание, соответствует поиску фактов материального мира при помощи ока плоти. Meditatio — это поиск истин в самой душе (образе Бога) при помощи ока разума. Contemplatio есть знание, при помощи которого психика, или душа, мгновенно объединяется с Божеством в результате трансцендентного прозрения (осуществляемого оком созерцания). <…>

Око созерцания является для ока рассудка тем же, чем око рассудка является для ока плоти. Подобно тому, как рассудок трансцендирует плоть, точно так же созерцание трансцендирует рассудок. Подобно тому, как рассудок не только нельзя ни свести к знанию плоти, ни вывести из него, точно так же созерцание нельзя ни свести к знанию рассудка, ни вывести из него. Тогда как рассудок надэмпиричен, око созерцания надрационально, надлогично и надментально.

Гнозис [око созерцания, lumen superius] трансцендирует ментальную сферу и уж тем более сферу чувствований [чувственную, или сенсорную, сферу]. Данная трансценденция является результатом «сверхъестественно естественной» функции [гнозиса], а именно — созерцания Неизменного, или Я, являющегося Реальностью, Сознанием и Блаженством. Как следствие, цель и работа философов не имеет ничего общего с целью созерцателей, поскольку её базовый принцип состоит в обстоятельной вербальной адекватности, а не какой-либо освобождающей итоговости, какой-либо трансценденции словесной сферы. [106]

Мистицизм против «новой парадигмы»

Идея о том, что для того, чтобы стать мистиком, всё что от вас требуется — это выучить новое ментальное мировоззрение, распространилась быстрыми темпами. Если вы и в самом деле думаете, что способны включить абсолютное Дао в новую парадигму — и получить что-то иное, кроме массы противоречий и парадоксов, — то вы оказались в ловушке идеи о том, что путём только лишь выучивания новой парадигмы (какой бы она ни была) вы осуществляете процесс трансценденции — реальной трансценденции. Я неоднократно слышал, как делались подобные заявления. Это катастрофа. Вполне естественно, что это подталкивает меня к тому, чтобы как-то вмешаться в происходящее.

Но факт состоит в том, что для духовной трансформации требуются долгие годы медитативной или созерцательной практики; для неё требуется моральное и физическое очищение; для неё требуется (или ей может существенно способствовать) прямой контакт с живым практиком, достигшим божественной реализации; для неё требуется прямое открытие ока созерцания, не имеющее никакого отношения к выучиванию очередной ментальной парадигмы, — всё это остаётся без внимания.

Понимаете, мы через всё это уже проходили в случае с Аланом Уотсом. Бог тому свидетель, никто не сделал больше для мистических исследований, в особенности дзен-буддизма, чем Алан, и я не знаю ни одного человека моего поколения, интересующегося трансценденцией, кого бы он глубоко не тронул. Никто не может писать так, как Уотс. Никто. Но всё ограничивалось именно этим: словами.

Лишь к концу своей жизни он начал исподволь признавать, что центральным аспектом дзен является в действительности дзадзен. Но к тому времени большинство из тех, кто начинал с Аланом, уже занимались с Судзуки Роси, или Садзаки, или Соеном, или Катагири, — то есть они действительно практиковали и действительно трудились над своей духовной трансформацией. Это не «квадратный дзен», как в конце жизни признал и сам Алан.

Следовательно, единственная правильная функция книги о дзен — убедить читателя в том, чтобы тот начал заниматься дзадзен, а тех, кто уже занимается, вдохновить на дальнейшую и более глубокую практику. Сходным образом, единственная основная задача книги о мистицизме — в том, чтобы убедить читателя заняться мистической практикой. Это в точности как с поваренной книгой: вы приводите рецепты и предлагаете читателю пойти и претворить рецепт в жизнь, действительно выполнить практику, а затем попробовать на вкус результаты. Подразумевается, что вы не будете учить рецепты, заучивая их наизусть, а затем заявлять, что, дескать, вы повар и мастер кулинарии. Но именно это многие — пусть и не все — сторонники новой парадигмы как раз и имеют в виду.

Как выразился бы сам Уотс, это напоминает поглощение меню вместо обеда. Новая парадигма — это просто новое меню, но никто, кажется, больше не говорит о самом обеде. И это весьма прискорбно, вы так не считаете?

Предельное состояние сознания

На всём протяжении данной книги мы указывали на то, что Абсолют — это и наивысшее состояние бытия, и основа всего сущего; и цель эволюции, и её основа; и наивысшая стадия развития, и реальность, или таковость, всех стадий развития; и наивысшее из всех условий, и Условие всех условий; и наивысшая ступень в лестнице, и дерево, из которого сделана вся лестница как таковая. Всё меньшее, чем этот парадокс, порождает либо пантеистический редукционизм — с одной стороны, либо безудержный и радикальный трансцендентализм — с другой.

Неспособность ухватить этот указующий парадокс привела не одного современного теоретика (находящегося в поисках новой парадигмы) к схлопыванию и приравниванию Духа к каким-то только лишь «холистическим» открытиям, сделанным физикой, биологией или психологией. Это ошибка путаницы общей суммы теней в пещере с запредельным Светом. Соответственно, в качестве противовеса такому современному и широкораспространённому пантеистическому редукционизму на протяжении данной книги я подчёркивал преимущественно тот аспект Духа, который является «высшей ступенью», и которому свойственно развитие и трансцендентальность.

Но, безусловно, нельзя упускать из виду и иную сторону парадокса. Хотя Дух совершенно трансцендентен, он также ещё и совершенно имманентен. Я твёрдо убеждён, что если новой и всеобъемлющей парадигме когда-либо  суждено возникнуть, то данный парадокс будет находиться в самой её сердцевине. Коль скоро доселе я подчёркивал трансцендентальный аспект Духа как «высшей ступени», я не могу придумать лучшего способа завершить настоящую книгу, чем акцентировать в заключение имманентный, или вездесущий, его аспект.

ссылка на источник

[Елена Светлая]

Благодарю, Оля, за комментарий!

Да, тоже так читаю теперь, раньше к пониманию продиралась, тянулась на цыпочках, а теперь и пою в унисон, и слышу созвучие вокруг)