Одним из самых проблемных вопросов, с которыми встретился буддизм Тхеравады в последние годы – это столкновение между классической тхеравадинской медитацией випассаны и «недвойственными» традициями созерцания, представленными Адвайтой Ведантой и буддизмом Махаяны. Ответом на эти столкновения стали самые различные трактования – начиная неистовыми конфронтациями и заканчивая попытками представить всё как суть одно и то же. Хотя эта статья не претендует на то, чтобы разобрать все наитончайшие аспекты этого спорного диалога, я надеюсь, она прольёт некоторый свет на позицию опирающейся на Палийский Канон Тхеравады.

Моей первой вводной ремаркой будет утверждение о том, что система медитативной практики не подразумевает под собой самодостаточную дисциплину. Любая аутентичная система духовной практики всегда находится в рамках матрицы концепций, определяющей проблемы, которые требуется решить, и цель, к которой планируется идти. Поэтому смешивание техник в противоречивых рамках концепций чревато опасностями. Хотя такие смешивания могут казаться экспериментированием или эклектицизмом, в долгосрочной перспективе, скорее всего, это создаст определённый «умственный диссонанс», который может сказаться на состоянии глубинных уровней психики вплоть до полного беспорядка в голове.
Моим вторым замечанием будет указание на то, что «недвойственные» духовные традиции далеки от согласованности друг с другом, и более того, они скорее предлагают широкий спектр существенно различающихся взглядов, окрашенных ещё более широким разбросом концепций, которые устанавливаются той или иной философией.
В ведантизме недвойственность (адвайта) означает отсутствие на абсолютном уровне различения между Атманом, самым глубинным «я», и Брахманом – божественной реальностью, лежащей в основе мира. С точки зрения наивысшей реализации существует только одна абсолютная реальность – которая одновременно и Атман и Брахман – и цель духовного совершенствования узнать это подлинное «я», Атман, вневременную реальность, Сущее, Осознанность, Блаженство. Все школы буддизма отрицают идею Атмана, и ни одна из них не принимает доктрину недвойственности Веданты.
С позиции Тхеравады, любое устремление обнаружить самость, не важно – постоянное личное «я» или абсолютное вселенское «я», отбрасывается как обманный путь, как грубая метафизическая ошибка, рождённая неспособностью правильно познать природу реальности конкретной личности. Согласно палийским суттам, существо есть всего лишь комплекс пяти совокупностей, каждая из которых отмечена печатью непостоянства, болезненности и бессамостности. Любое утверждение о самостности по отношению к этому комплексу непостоянных обусловленных феноменов есть лишь частный случай взгляда о наличии «я» (sakkaya-ditthi), что является основной путой, привязывающей к кругу перерождений. В буддизме достижение освобождения осуществляется не путём познания истинной самости или абсолютного «я», а через растворение даже наитончайшего ощущения самости по отношению к пяти совокупностям, «ликвидация всего, что сотворяет «я», «моё», а также и лежащие в основании тенденции к заблуждению [насчёт этого]».
В школах Махаяны, несмотря на их значительные различия, есть совпадение в утверждении одного тезиса, который с позиции Тхеравады является практически вопиющим. Это утверждение о том, что нет абсолютной разницы между сансарой и нирваной, омрачённостью и чистотой, невежеством и просветлением. С позиции Махаяны просветление, к которому ведёт буддийский путь, в точности состоит в реализации недвойственности. Подлинность условной двойственности отрицается, потому как абсолютная природа вещей и всех феноменов – это пустотность, отсутствие любой субстациональной или внутренней реальности. Поэтому в такой пустотности все различные и противоположные феномены в конечном счёте одинаковы: «Все дхармы имеют одну природу, которая есть не-природа».
Учение Будды, изложенное в Палийском Каноне, не утверждает философии недвойственности ни в каком из видов. Я бы добавил, что в палийских суттах невозможно найти таковых утверждений даже в скрытом виде. И в то же время, я не говорю о том, что палийские сутты постулируют дуализм в качестве метафизической гипотезы, предназначенной для интеллектуальных рассмотрений. Если рассматривать Палийский Канон, то я бы охарактеризовал намерение Будды больше как прагматическое, нежели как спекулятивное. И в то же время я бы сказал, что этот прагматизм основан не на философских допущениях, а на реальности того, как всё есть, что увидел Будда, достигнув просветления. В отличие от «недвойственных» систем, подход Будды не заключался в открытии единого принципа за пределом нашего повседневного опыта восприятия мира. Наоборот, Будда берёт сам конкретный факт наших жизненных переживаний со всей их путаницей противоречий и напряжений в качестве основы и рамок, чтобы выявить главную проблему самой сути человеческого существования и предложить путь к решению этой проблемы. Потому путеводной звездой в буддийском пути является не окончательное единение, а уничтожение страдания, что ставит решение этой экзистенциальной дилеммы на самый фундаментальный уровень.
Когда мы исследуем наш опыт в точности таким, каким он представлен, мы обнаруживаем, что он пронизан целым рядом критически важных двойственностей с глубочайшим смыслом духовного совершенствования. Учение Будды, записанное в Палийском Каноне, решительным образом устанавливает наше внимание на этих двойственностях и определяет их признание как важнейшую основу для любого честного поиска освобождающей мудрости. Именно эти противоположности – добро и зло, страдание и счастье, мудрость и невежество – определяют путь к просветлению и освобождению как срочную и жизненно важную задачу.
На самой вершине двойственностей стоит противоположность обусловленного и необусловленного: сансары – круга повторяющихся рождений и смертей, где всё непостоянно, подвержено изменению и болезненности, и ниббаны – состояния окончательного освобождения, нерождённое, вечное, бессмертное. Хотя ниббана, даже в самых ранних текстах, совершенно точно определяется как абсолютная реальность, а не как этическое или психологическое состояние, нет ни малейшего намёка на то, что эта реальность метафизически неразличима на определённом глубинном уровне от её явной противоположности – сансары.
Напротив, Будда часто повторял, что сансара – это удел страдания, заправляемый жадностью, злобой, невежеством, где мы пролили слёз больше, чем воды в океане, тогда как ниббана – необратимое освобождение от сансары, достигаемая уничтожением жадности, злобы, неведения и оставлением всякого обусловленного существования.
Поэтому Тхеравада ставит противоположность ниббаны сансаре в качестве самой основы всего пути к освобождению. Даже более того, она постулирует эту противоположность как конечную цель, что есть в точности выход из сансары и достижение освобождения в ниббане. Помимо двойственности сансары и нирваны, Тхеравада значительно отличается от махаянских школ ещё и в вопросе отказа рассматривать эту двойственность сансары и нирваны в качестве подготовительного урока для учеников со слабыми способностями, и последующего замещения более высокой реализацией недвойственности. С точки зрения палийских сутт, даже для Будды и Архатов страдание и его прекращение, сансара и ниббана, остаются различимыми.
Духовные искатели всё еще преследуют различные традиции созерцаний, которые обычно утверждают, что высшее духовное учение должно быть единым, что постулирует метафизическое единство как философскую основу и конечную цель просветления. Чтобы это предположение стало аксиомой, они могут затем и сделать вывод, что палийское буддийское учение с его настойчивостью в ударении на двойственностях является неполным и предварительным, требующим реализации недвойственности. Для таких людей исчезновение двойственностей в окончательном единстве всегда будет казаться более глубоким и полным.
Однако с этим утверждением я хотел бы поспорить. Согласно собственному учению Будды, глубину и полноту нельзя купить по цене «различения», а следует постичь на самом высоком уровне, сохраняя при этом нетронутость разнообразия и двойственностей, и это столь очевидно при мудром рассмотрении мира. Я бы добавил, что учение, которое настаивает на различении реальных двойственностей такими, какие они есть, в конечном счёте более удовлетворительно. А причина этой большей удовлетворительности, несмотря на отказ устремлять ум к полному единству, заключается в значимости другого фактора, который аннулирует важность к единению. И этим фактором является нужда оставаться в действительности, [т.е. в реальности, какая она есть].
Я считаю, что учение Будды, представленное традицией Тхеравады, превосходит все прочие попытки разрешить духовные дилеммы человечества за счёт своего отказа жертвовать данностью ради единения.
Дхамма Будды не указывает на всеохватывающий абсолют, в котором растворяются напряжения повседневного опыта в метафизическом единении или непостижимой пустотности. Оно, скорее, указывает нам на действительность конечной сферы постижения, к тому, как существуют все вещи на самом деле (yathabhuta). Кроме прочего, оно указывает нам на Четыре Благородные Истины страдания, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению, то есть к освобождающему провозглашению того, как всё существует. Эти четыре истины, говорит Будда – благородные истины. И делает их благородным то, что они действительны, не подлежащи сомнению, неизменны (tatha, avitatha, anannatha). Именно неспособность узреть эти истины заставляет нас вращаться в сансаре. Именно постижение этих истин в точности такими, какие они есть, позволяет достичь подлинной цели духовного путешествия – прекращения страданий.
В продолжение этому эссе я хотел бы обсудить три основные области различия между учением Будды (Арья Дхаммой) и философиями недвойственности. Эти области соотносятся с тремя разделами буддийского пути – нравственностью, сосредоточением, мудростью.
В отношении нравственности различия между двумя учениями сразу не видны, поскольку обе доктрины говорят о важности добродетельного поведения в самом начале обучения. Различия появляются позже – в том, как представлена роль нравственности на продвинутых стадиях пути. Для систем недвойственности все двойственности в конце концов преодолены при постижении абсолютной реальности или изначальной основы. Когда Абсолют охватывает и превосходит все различия, тот, кто реализовал уничтожение различения между добром и злом, добродетелью и недобродетелью, теряют собственную мотивацию. Говорится, что такие различения являются значимыми только на двойственном уровне, но не на уровне конечной реализации. Это нужно только для обучающегося, но не для достигшего. А потому мы обнаруживаем, что в их исторических формах (особенно в индуизме и тантрическом буддизме), философии недвойственности утверждают, что поведение просветлённого мудреца не подчиняется правилам морали. Мудрец превзошел все условности добра и зла. Он действует спонтанно за счет собственной интуиции Абсолютного, а потому не скован правилами морали, которые всё ещё значимы [только] для тех, кто пробивается к свету. Его поведение трудно постижимо, что дало понятие «безумной мудрости».
Для Арья Дхаммы существует ясное и острое различение между двумя типами поведения – нравственным и безнравственным, и оно присутствует на протяжении всего пути. «Поведение двояко, я говорю вам, такое, которое следует развивавать и такое, которое не следует развивать, и это поведение есть либо то, либо это» (МН 114). Поведение буддийского идеального святого – Архата – обязательным образом подразумевает высшие стандарты нравственной правильности, и в духе и в букве [писании]. И согласованность с писанием здесь спонтанна и естественна. Будда говорит, что освобождённый живет в согласии с Винаей и видит опасность в мельчайших нарушениях. Он не может намеренно нарушить ни один из обетов, и он никогда не будет действовать, исходя из желания, ненависти, заблуждения и страха.
В области сосредоточения (медитации), мы вновь сталкиваемся с разительным отличием между системами недвойственности и Арья Дхаммой. Поскольку для систем недвойственности различения в абсолютном плане нереальны, ни практика медитации по устранению омрачений ума, ни практика развитий добродетельных состояний – чётко не выражены. В таких системах часто говорится, что омрачения ума – всего лишь видимость, лишённая внутренней реальности, или даже проявление Абсолюта. А потому стремление к их устранению тщетно, подобно убеганию от призрачного демона: попытка уничтожить омрачения означает усилить иллюзию двойственности. Медитации недвойственности заявляют: «нет омрачений и нет чистоты»; «омрачения имеют одну сущность с трансцендентной мудростью»; «путём страсти уничтожается страсть».
В Арья Дхамме практика медитации разворачивается от начала и до самого конца как процесс очищения ума. Она начинается с осознавания опасностей неблагих состояний ума: это реальные сорняки нашего сознания, которые нужно сдержать и уничтожить. Завершение практики означает полное уничтожение загрязнений путем развития благих противоядий. В течение всего курса практики требуется различение между тёмными и светлыми качествами ума, требуется настойчивость и прилежание: «Он не лелеет возникшее неблагое состояние, он оставляет его, развеивает его, покидает его, обнуляет его» (МН 2). Помехи являются «причинами слепоты, невежества, разрушающих мудрость, не ведущих к ниббане» (СН 46:40). Практика медитации очищает ум от пороков, подготавливая путь к уничтожению омрачений (asavakkhaya).
В конце концов, и в сфере мудрости, Арья Дхамма и системы недвойственности идут в разных направлениях. В системах недвойственности цель мудрости – пробиться сквозь многосторонние проявления (или проявления многогранности) с целью обнаружить единую реальность, которая лежит в основе их всех. Конкретные феномены, несмотря на их различность и противоположность, есть всего лишь внешняя форма, за которой скрывается Единое: или субстанциональный Абсолют (Атман, Брахман, Бог, т.д.), либо метафизическая пустота (шуньята, пустотность ума и т.д.). Для таких систем освобождение наступает при постижении фундаментального единства, в котором сливаются все противоположности и различения высыхают, как роса.
В Арья Дхамме мудрость ставит целью видение и знание вещей такими, какие они есть (yathabhutananadassana). Поэтому, чтобы знать вещи такими, какие они есть, нужно относиться к феноменам с полнотой их деталей. Мудрость не задевает разнообразие и множественность. Она раскрывает характеристики феноменов с целью получения прозрения в их качества и структуру. Мудрость двигается не в направлении всецельного охвата и соотношения со Всем, а к беспристрастности и отделению, освобождению от Всего. Развитие мудрости никоим образом не «подрывает» определённость феномена, приводя его лишь в «проявление», и не относится к феноменам, как к окнам в некую постоянную основу. Вместо этого она исследует и различает, чтобы понять то, как вещи существуют:

«И что он понимает под тем, что есть? Он понимает: «Такова форма, таково её появление, таково исчезновение. Таково чувство .... восприятие... формации... сознание... таково их появление и исчезновение». Когда он видит все формации как непостоянные, болезненные, не имеющие «себя», он оставляет страдание: таков путь к очищению».

Духовные системы окрашены многочисленными примерами и сформулированными принципами. В отношении систем недвойственности часто приводят два примера. Один – это пространство, которое одновременно охватывает всё и проникает во всё, хотя в нём нет ничего сущностного внутри себя; другой пример – это океан, который остается самим собой несмотря на бесконечную смену волн. Примеров в Арья Дхамме множество, но один объединяет сразу многие – это острота зрения, которое различает панораму видимых форм четко и ясно, каждую со своими особенностями:

«Это как если бы было горное озеро – глубокое, чистое, прозрачное, безмятежное, так, чтобы человек с хорошим зрением, стоя на берегу мог видеть ракушки, камни, гальку, рыб, плавающих и стоящих на месте. Он бы подумал: «Вот есть это озеро, чистое, прозрачное, спокойное – вот есть эти ракушки, камни, галька, а также эти рыбы, плавающие и стоящие на месте». Так и монах понимает это: «Это страдание, это источник страдания, это прекращение страдания, это путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он знает и видит это, его ум освобожден от омрачений, с очищенным умом, он знает, что освобождён».
Бхиккху Бодхи
Редакция перевода: 14.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.org

Представления: 845

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: Георгий, Октябрь 13, 2017 в 9:29pm

      Своим сознанием Л. Толстой , думается, вышел за пределы существовавшей  системы и православного христианства.  ОН отчетливо понимал их несовершенство, но был не в состоянии найти и обосновать надлежащую замену этому.  В этом и была его трагедия и противоречивость. И неприятие его взглядов обществом и существующей религией.

Комментарий от: Георгий, Октябрь 13, 2017 в 9:18pm

         Это пособие у каждого свое. Также , как и у нас с Вами.  Но думаю, что влияет и время , в  которое живем.  В наше с Вами время это гораздо проще. Наглядное пособие, это только наше сознание и осознанность,  и качество связи со своим ВЯ.

Комментарий от: Елена Светлая, Октябрь 13, 2017 в 9:17pm

Можно ли говорить, что Толстой вышел из системы? Он основал своё христианское учение "Толстовство". 

А это цитата за год до его смерти:

«Что касается до самого предпочтения магометанства православию…, я могу только всей душой сочувствовать такому переходу. Как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия. Так что, если человеку поставлено только два выбора: держаться церковного православия или магометанства, то для всякого разумного человека не может быть сомнения в выборе и всякий предпочтет магометанство с признанием одного догмата, единого Бога и Его Пророка, вместо того сложного и непонятного в богословии – Троицы, искупления, таинств, святых и их изображений и сложных богослужений…»

Ясная Поляна, 15 марта 1909 года


Скорее его система не устраивала, и он придумал свою))

Комментарий от: Георгий, Октябрь 13, 2017 в 8:36pm

     Л. Толстой к концу своей жизни вышел из системы. Она стала ему чужда. Он стал  "не от мира сего" .  Поэтому он так и страдал и так одиноко ушел из этой , ставшей ему неприемлемой  жизни. Возвеличивать его не надо, ему надо просто отдать должное, то что он заслужил своей очень непростой и противоречивой жизнью.

Комментарий от: Георгий, Октябрь 13, 2017 в 7:56pm

           И  "отлучение"  от церкви и Бога,  как это произошло в случае со  Львом Толстым. Очень интересно, находился ли хоть один из " отлучавших" на таком высоком уровне понимания Божественного, на котором был проявлен талант этого Великого писателя  и Учителя, признанного все Миром.

Комментарий от: Аврора, Октябрь 13, 2017 в 7:18pm

Возможно Лен когда-нибудь и это будет. В немецких школах есть такой предмет, но на выбор или религия или философия.

Комментарий от: Елена Светлая, Октябрь 13, 2017 в 7:01pm

Очень ратую за то, чтобы в школе начали преподавать историю религий и равно давали знания фундаментальных основ основных мировых конфессий, от безграмотности пышным цветом цветут различные секты и спекуляции на религиозную тему.

А статья понравилась, спасибо! правда тоже с наскоку не одолела, вчитывалась)))

Комментарий от: Аврора, Октябрь 13, 2017 в 6:36pm

Это заполнившие книжные прилавки и видео материалы -- очень однобоко толкующие  и интерпретирующие буддизм ...

К сожалению сей факт есть. И не только буддизм от этого "страдает".

Комментарий от: Георгий, Октябрь 13, 2017 в 6:30pm

       Ну так и порывает  съязвить по поводу  " комментов" , которые так понравились Султану!  Наверное, я неисправим!

Комментарий от: Аврора, Октябрь 13, 2017 в 6:22pm

Оля, Султан, пожалуйста, друзья!

Рада что понравился материал.

И да, Оль, мы вот как раз сейчас всё это имеем можно сказать в ассимилированном виде. И мне лично хотелось разобраться в тех противоречиях, которые у меня возникли в связи с разными текстами. И хотелось разобраться и понять почему так.

Поддержка проекта

Приглашаем

Последняя активность

Сообщения блога, созданные Лариса
1 час назад
Лариса оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса Ретроградный тот самый и коридор затмений. Перекрестки Гекаты.
"Не разместила в начале недели-размещу здесь комментарием.Тоже от Перекрестки Гекаты-- Неделя, начинающаяся с Лунного Затмения, простой не будет. Но будет весьма интересной и продуктивной. Вы вдруг просыпаетесь с четким ощущением ясности. Понимания…"
2 час. назад
Лариса оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса ТЕЛЕКТОНОН.80 СОЛНЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ХОСЕ АРГУЭЛЬЕСА, ПРОРОЧЕСТВА ПАКАЛА ВОТАНА.
"Очень интересные ощущения. И что было сказано о Земной и Звездной миссиях?"
2 час. назад
Сообщения блога, созданные Синий Кин
4 час. назад
Эль оставил(а) комментарий о группе ЛаРа Юмор Эзотерический
5 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса ТЕЛЕКТОНОН.80 СОЛНЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ХОСЕ АРГУЭЛЬЕСА, ПРОРОЧЕСТВА ПАКАЛА ВОТАНА.
"  Очень интересная и важная информация! Я была в Мексике и прочувствовала необычайную, просто ни с чем чем не сравнимую и  не имеющую аналогов энергетику этих мест  — это неизменно ощущалось при соприкосновении с древними…"
7 час. назад
Лариса оставил(а) комментарий на сообщение блога Лариса ТЕЛЕКТОНОН.80 СОЛНЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ХОСЕ АРГУЭЛЬЕСА, ПРОРОЧЕСТВА ПАКАЛА ВОТАНА.
"Из текста--Получив в 1987 году навыки внутреннего искусства в том, что он называет “погружением на землю”, Хосе смог визуально увидеть психические или астральные конфигурации энергетических сетей планеты.Это искусство может…"
8 час. назад
Сообщения блога, созданные Эль
10 час. назад

© 2024   Created by ADMIN.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования