Путевые заметки***

[Дара]

http://www.openreality.ru/school/esoterica/mysticism/fourth-way/mai...

Начинается путь с психологии — изучения самого себя, человеческой машины, состояний сознания, методов исправления и т. д.; но в то же самое время важной частью системы являются доктрины общих законов мира, ибо мы не можем понять даже самих себя, если не знаем некоторых основных законов, которые находятся над всем. Все вещи в мире, большие и малые, любого масштаба, основаны на двух основных законах, которые в системе Четвертого пути именуются Законом Трех и Законом Семи.

Закон Трех в кратком описании означает, что в каждое проявление, в каждое явление и в каждое событие входят три силы. Они называются (но это только слова, так как они не выражают их качеств) положительной, отрицательной и нейтрализующей, или активной, пассивной и нейтрализующей, или, еще более просто, они могут быть названы первой силой, второй силой и третьей силой. Эти три силы входят во все.

Во многих случаях мы понимаем необходимость двух сил, — что одна сила не может создать действия, что имеется действие и сопротивление. Но обычно мы не сознаем третьей силы. Это связано с состоянием нашего бытия, состоянием нашего сознания. В другом состоянии мы знали бы о ней по многим примерам, нежели теперь, когда не видим ее. Иногда мы можем найти примеры третьей силы в обычном научном исследовании, например, в химии и в биологии можем найти необходимость третьей силы в создании событий и явлений.

Закон Семи имеет в виду то, что ни один процесс в мире не происходит без перерывов. Чтобы проиллюстрировать эту идею, возьмем некоторый период деятельности, в котором вибрации увеличиваются; допустим, что они начались при 1000 вибрациях в секунду и увеличились до 2000 вибраций в секунду. Этот период именуется октавой, так как этот закон был применен в музыке, а период был разделен на семь нот и повторение первой ноты.

В связи с функциями и состояниями сознания, и с точки зрения его возможной эволюции, согласно Гурджиеву, человек делится на семь категорий. Все основные действия человека являются деятельностью или отдельного ума-центра или их сочетания, с постоянным перетеканием энергии от неработающих центров к работающим. Люди рождаются только в одной из трех первых категорий. Соответственно пути развития:

• 1 путь – развитие двигательного и/или инстинктивного центров, работа над физическим телом с преодолением физической боли - путь факира (человек 1 категории)
• 2 путь – развитие эмоционального центра, работа над эмоциями и созданием религиозной эмоции– путь монаха (человек 2 категории)
• 3 путь – развитие интеллектуального центра, работа над приобретением знанием и работы над сознанием – путь йога (подразумевается Джнана-йога и Раджа-йога) (человек 3 категории)

Кроме этого существуют следующие категории людей:

• 4 категория – человек с измененным сознанием, знанием и способный к наблюдению
• 5 категория – человек развивший третье состояние сознания (самосознание) и в котором работает высшая эмоциональная функция
• 6 и 7 категории – человек, имеющий объективное сознание и в котором работает высшая интеллектуальная функция

Мистический путь

Говоря об этом пути, мы должны перенести своё внимание на эмоциональную составляющую человеческой природы. Упорядочить человеческие переживания, обуздать оные становится одной из основных задач человека избравшего путь монаха. Идущий по этому пути уповает на преображающую силу любви, с соответственно ищет всяческие способы открыться этой любви, дать ей поглотить себя абсолютно.

Внимание человека идущего по пути монаха устремлено к сердечному центру, восприятие мира посредством сердца позволяет человеку постепенно отказаться от эмоций разрушительного, агрессивного свойства. Идущий по пути монаха, развивает в себе качества чуткого восприятия мира, отзывчивости на страдания других людей, незлобивости, смирения и отказа от земных ценностей.

Достигается это во многом благодаря методикам сосредоточения внимания на соответствующих планах бытия. К примеру, непрерывная молитва Господу, является одним из наиболее серьёзных инструментов работы над собой. От того и чётки, позволяющие упорядочивать и контролировать произнесение молитв, почитаются как основное орудие монаха. Мистический путь, основанный, прежде всего, на вере в преображающую силу нисходящего благодатного потока, предполагает значительно более быстрое раскрытие человека по сравнению с путём факира.

Общими практиками для пути факира и пути монаха оказываются методики ограничения физических потребностей организма. Однако, понимание этих форм работы различно. В монашестве всякое телесное ограничение перестаёт быть самоцелью. Чаще предполагается наличие связи между физической потребностью и тем или иным эмоциональным непорядком.

Упорядоченный календарь постов, с чёткой регуляцией разрешённой пищи, в частности имеет функцию проведения монашествующего по этапам усмирения физической и психической составляющей человека. Поскольку ограничение объектов внимания на этом пути становится важнейшей практикой, для полноценного монашеского опыта необходимо «удаление от мира».

Монастырская жизнь, ограничение контактов с противоположным полом практически обязательные условия для всякого, кто выбрал этот путь. Наставничество со стороны людей с большим опытом на этом пути – обязательная составная часть такой работы над собой. Система послушаний, и полная открытость наставнику укрепляют систему зависимости ведомого от своего духовного отца.

Этот путь так же называют мистическим. Ведь человек, открывающий себя неведомому благодатному потоку, оказывается пред непрерывно разворачивающейся перед ним мистерией тайны. Монах не ищет осознанного постижения этой тайны, более того он склонен считать само посягательство на постижение – кощунством, поруганием Бога. Природу происходящих с ним изменений он постигает лишь отчасти, в большей степени опираясь на свой чувственный опыт. Монашествующий научается тонко чувствовать, ведь именно эмоциональная сфера (астральное тело человека) оказываются основным источником информации на этом пути.

Немалой сложностью для человека идущего по дороге монаха- мистика оказывается коммуникация. Ведь ему просто необходимо как-то передавать свой духовный опыт. Перед мистиком встаёт сложнейшая задача описания непознаваемых с его точки зрения вещёй в терминах вполне земного, человеческого языка. Субъективно мистик вполне осознаёт условность применяемой терминологии, которая, в общем-то, претит ему. Мистик целиком доверяет своему опыту и опыту совместных медитаций – молитв, полагая, что иначе нет никакой возможности дать сторонним людям необходимый опыт духовного роста.

Когда же мистик находит некую, с его точки зрения, наиболее адекватную форму изложения принципов пути, он никак не может доказать их истинность. Мистик вообще не верит ни в какие системы внешних доказательств. И потому его формулировки порождают догмы. Определённый кодекс вероучительных утверждений принимается на мистическом пути в качестве не требующего дополнительных доказательств опыта предыдущих поколений.

Таков, к примеру, принцип формирования «священного предания» в православных церквях. Вне стен монастыря чаще всего монашеская практика оказывается неполной. Хотя и существуют понятия «тайный постриг» и «монах в миру», реализовать мистический путь в условиях обычной жизни довольно сложно.

Чаще всего такие попытки приводят к фактическому устроению подобия монастыря в пределах одного дома. Человек вынужден менять образ жизни столь явно, что окружающие перестают воспринимать его как мирского человека. Такие явления довольно часто встречаются в православии, где мистический путь оказывается основным методом развития человека.

Именно поэтому православное христианство обретает идеальную реализацию в монашестве, именно поэтому получает бурное развитие институт старчества, почитание духовных отцов, именно поэтому крайние формы мистического пути вступают в конфликт с иными духовными путями. В результате не точной концентрации или не квалифицированного руководства, мистический путь легко вырождается в слепые, эмоционально насыщенные формы проявления переразвитого астрального (эмоционального) плана.

Вне монастырских стен это приводит к возникновению псевдорелигиозных организаций воинствующего, националистического толка, обретает характер непрерывного поиска «неверных», «еретиков». Разумеется, к духовному пути это уже не имеет никакого отношения.

Путь мудреца

Третий путь

Иначе это направление может быть названо дорогой йогина, алхимика, гностика, мага, теософа. На этом пути человек переносит центр своего развития в ментальный центр. Человек начинает искать знания, гнозиса. Поскольку ментальный (мыслительный) центр сильно связан с речью и зрением (ведь информацию как-то нужно передавать), у человека идущего этой дорогой более остальных начинают развиваться горловой и межбровный центры. Это и понятно – ведь именно тут энергия протекает с наибольшей интенсивностью.

То, что человек идущий по этому пути в недостаточной степени развивает физический и астральный центры становится ясным, как только мы встречаем представителя интеллектуальных профессий. Нерешительный худосочный очкарик, однако, лишь отчасти наследует к духовному пути мудреца. Конечно, многие черты этого пути проявляются в представителях интеллигенции весьма ярко.

Традиционный путь мага – мудреца предполагал одну важнейшую особенность, которая лишь отчасти сохранилась в сегодняшнем мире. Знание передавалась от учителя к ученику, а вся система расширения сознания проявлялась через иерархию посвящений. Явное, доступное для всех знание не являлось важным, полным, сакральным. Маги – мудрецы древности отлично осознавали принцип вновь осознанный только в квантовой физике – опыт зависит не только от формальных приёмов, но и от позиции и состояния экспериментатора.

А значит, по меньшей мере, совершенно недостаточно передать формальную систему знаний, последовательность тех или иных действий. Не менее важным оказывается уровень духовного развития человека. Мысль очевидная для всякого средневекового алхимика, была утрачена наукой последних веков.

Очевидно, что такой подход к познанию предполагал овладение человеком не только знаниями, но и системой медитаций, которые позволяли проникнуть за внешние пределы изложения. Раскрытие множественности смыслов, которые скрывали те или иные символические системы, было возможным только в особом состоянии ума, в особой организации мышления и, как правило, при условии владения ключом, методом познания, уникальным для каждой из школ. Эзотерическое знание, передаваемое посредством этого пути, всегда было личностным, отношения Учитель-Ученик являлись ключевой формой передачи знания.

Этот путь так же предполагал особый способ существования человека, планомерное следование ему предписывало аскетический образ жизни, отречение от мирских ценностей, полную смену приоритетов. Отчасти эти требования перекочевали в уставы старейших университетов Европы, где до сих пор в ходу особая форма одежды, особые приветствия среди членов «своего круга», многовековые традиции, посвящения не только в студенты, но и в члены того или иного факультета, студенческое братство, гимны и т.д.

Отголоски такой формы передачи знания так же наблюдаются в традициях масонских лож, мистических обществ и т.д. Трудно утверждать наверняка, но, скорее всего, «чистые» формы пути магов-мудрецов существуют ныне в единичных случаях. Что не исключает целой вереницы подражателей, которые скорее реконструируют некоторые отдельные черты этого направления.

По отношению к ранее описанным формам пути (путь факира и путь монаха), метод развития мыслительного центра может дать наиболее быстрые результаты, хотя и не дающие полноту познания. Чаще всего человек приходит к состоянию, когда он многое понимает, но мало чувствует и не может применить имеющиеся знания. Однако, по сравнению с монахом или факиром, он находится в несколько более выгодной ситуации – по меньшей мере, мудрец способен к самоанализу и диагностике. Таким образом, его стремление к полноте реализуется быстрее – вероятно, он постарается получить недостающий ему мистический и волевой опыт.

Подобные процессы осознания собственной неполноты протекают не только на уровне отдельных личностей, но и на уровне всего направления, именуемого современной наукой. Это не может не радовать, поскольку даёт надежду на возрождение действительно научного знания на новом этапе развития общества.

Четвёртый путь

Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия – физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг. Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.

По 4-му пути может идти лишь человек бесповоротно, на уровне своей сущности, принявший решение о направлении своего духовного развития, т.е. человек № 4. Однако идеи четвертого пути будут полезны каждому думающему человеку, особенно людям творческих профессий. Хотя, как показывает жизнь, творческой может быть любая профессия.

Суть четвертого пути выражается цитатой: "В условиях повседневной жизни культурного общества положение даже интеллигентного человека, который ищет знание, безнадежно, ибо в окружающих его условиях нет ничего подобного школам факиров или йогинов; вместе с тем, религии Запада выродились до такой степени, что в них давно уже не осталось ничего живого. Не могут дать никаких результатов и разные оккультные или мистические общества, наивные эксперименты в области спиритизма и т.п.

И это положение было бы действительно безнадежным, если бы не существовал еще четвертый путь.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть серьезной и охватывать самые разные стороны.

Далее, человеку необходимо жить в условиях, благоприятных для работы на четвертом пути, во всяком случае, в таких условиях, которые не делают эту работу невозможной. Надо понять, что как в его внутренней, так и во внешней жизни могут существовать условия, которые создают на четвертом пути непреодолимые преграды. Кроме того, четвертый путь, в отличие от путей факира, монаха и йогина, не имеет определенных форм. И, прежде всего, его необходимо найти. Это - первая проверка. Он не так хорошо известен, как три традиционные пути. Многие люди никогда не слыхали о четвертом пути; есть и такие, кто отрицает самую возможность его существования.

В то же самое время, начало четвертого пути легче, чем начало путей факира, монаха или йогина. Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Напротив, условия жизни, в которых находится человек в начале своей работы, в которых его, так сказать, застает работа, оказываются для него наилучшими из всех возможных, во всяком случае, в начале работы.

Эти условия для него естественны, они - сам этот человек. Потому что жизнь человека и ее обстоятельства соответствуют тому, что он из себя представляет. Любые условия, отличные от тех, которые созданы жизнью, будут для человека искусственными, и в таких искусственных его работа не сможет затронуть сразу все стороны его бытия...

Четвертый путь отличается от других путей и тем, что главное требование к человеку - это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и под наставлением учителя. Чем яснее человек понимает то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой "веры"; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути. На четвертом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чем ему говорят; и пока он не удовлетворен, он не должен ничего делать".

Четвёртый путь утверждает, что человек не имеет внутренней цельности. Психика человека множественна и мозаична. Тысячи программ человеческого биокомпьютера в той или иной деятельности выступают как представители всего человека. Индивидуум такого хаоса в себе даже не подозревает. Одни "Я" принимают решения, другие их не выполняют, т.к. они о решениях ничего не знают. Человек всегда выступает против обвинения в своей множественности. Только в процессе самонаблюдения студент четвёртого пути убеждается в справедливости положения о своём внутреннем хаосе. Самонаблюдение за своей хаотичностью невозможно без самовоспоминания.

В свою позднюю бытность на Западе, Гурджиев очень мало давал Знания, но много занимался психологическими экспериментами, разучиванием и постановкой восточных танцев, подготовкой и переправкой в восточный монастырь, готовых для дальнейшего развития людей. Эти перемены можно объяснить изменением отношения Мастера к Деланию. Если в России до 1917 года была возможность создания школы четвёртого пути, то во Франции Гурджиев, по его же словам, только проводил психологические исследования и тестирование.

Он проверял возможность реализации системы четвёртого пути в обществе того времени. Успенский подчёркивал, что учение ЧП значительно обгоняет своё время. Тогда в общественном сознании не были сформированы научные дисциплины и, соответственно, понятия, позволяющие точно объяснить смысл большинства идей ЧП. Сейчас положение дел изменилось в связи с появлением большого количества знаний относительно особого качества материи - информации.

Основными источниками знания относительно четвертого пути являются книги Петра Демьяновича Успенского "В поисках чудесного" и "Четвертый путь".

https://knigogid.ru/books/27062-chetvertyy-put/toread/page-2

[Дара]

Благодарю всех за сопричастность

[ЕЛЕНА]

Дара, благодарю за блог!

...

Предлагаю из инета:

Программа обучения в школе Четвёртого пути.

Существует 3 этапа обучения в школе.
1. Общеобразовательная.
2. Трансформация личности.
3. Развитие сущности.

На первом этапе учащиеся должны приобрести теоретическое и практическое знание об основных методах учения и научиться применять их в своей жизни. В результате этой стадии человек должен стать творческой личностью. Без этого невозможно дальнейшее его развитие, неважно какой аспект творчества им будет выбран. Реальное творчество поможет ученику через некоторое время, когда тот достигнет определённых успехов перейти к обучению людей своему творчеству, разумеется, с привлечением аппарата и методологии данного учения.
Становление человека, как творческой личности, в ключе учения Гурджиева и есть осознавание точного намерения, направленного на развитие сознания в условиях города.

[Laura]

Кое-что в дополнение  из книги ЧП

В. Необходимо ли постоянно сознавать себя, чтобы достичь высшего состояния сознания?

О. Мы на это не способны, поэтому не может быть и речи о постоянном осознании. Пока мы говорим только о начале. Мы должны изучать себя в связи с этим делением на различные функции, когда можем – когда мы помним о том, чтобы делать это, – потому что в этом мы зависим от случая. Когда мы помним, мы должны пытаться сознавать себя. Это все, что мы можем.

В. Когда вы говорите – «помните себя», подразумеваете ли вы под этим вспоминать после того, как мы наблюдали себя, или помнить о вещах, которые, как мы знаем, в нас есть? О. Нет, берите это совершенно отдельно от наблюдения. Помнить себя означает то же, что и сознавать себя – «Я есть». Иногда это приходит само собой; это очень странное ощущение. Это не функция, не размышление, не чувство – это другое состояние сознания. Само собой оно приходит только на очень короткие моменты, обычно в совершенно новой обстановке, и человек говорит себе: «Как странно, я здесь». Это – самовоспоминание, в такой момент вы себя помните.

Последние В- О - это ответ на мой собственный вопрос о самовоспоминании.

Сердечная благодарность автору блога

[Laura]

Читала блог, было относительно интересно пока не дошла до четвёртого пути. Здесь буквально впилась существом в экран. Обо мне. Настолько совпадает, что не верю. Особенно когда дочитала до последнего абзаца

: Четвёртый путь утверждает, что человек не имеет внутренней цельности. Психика человека множественна и мозаична. Тысячи программ человеческого биокомпьютера в той или иной деятельности выступают как представители всего человека. Индивидуум такого хаоса в себе даже не подозревает. Одни "Я" принимают решения, другие их не выполняют, т.к. они о решениях ничего не знают. Человек всегда выступает против обвинения в своей множественности. Только в процессе самонаблюдения студент четвёртого пути убеждается в справедливости положения о своём внутреннем хаосе. Самонаблюдение за своей хаотичностью невозможно без самовоспоминания.

Чтобы понять своё существо надо глубже проникнуть в этот хаос, из которого рождается порядок. Ибо хаос - это уже разрушенное, то, на чём можно что-то строить уже не тратя время на разрушение. Одним из признаков этого: прошлое пусто для меня. Будущее совсем неинтересно. 

Эта фраза, которую выделила Болд - не совсем понятна.  Может кто даст идею о чём это.

Очень благодарна, ибо увидела себя со стороны  мага - мудреца. 

Спасибо за то, что получила направление. куда направить  взгляд.

Будьте благословенны

[Дара]

Спсб, авалон!

гляну на днях.

[Дара]

Другая очень важная проблема, которую мы должны рассмотреть, это идея добра и зла в этой системе. Обычно взгляды людей на эту тему очень запутанны, и необходимо самому определить, как ее понимать. С точки зрения этой системы есть только две вещи, которые можно сравнивать или рассматривать в человеке, – проявления механических законов и проявления сознания. Если вы захотите, с целью прийти к некоторому стандарту, найти примеры того, что вы называете хорошим или плохим, то сразу увидите, что то, что мы называем злом, всегда механично, оно никогда не может быть сознательным, а то, что мы называем добром, всегда сознательно, оно не может быть механичным. Понадобится много времени, чтобы увидеть причину этого, так как понятия механического и сознательного смешаны в нашем уме. Мы никогда не описываем их правильно, поэтому это тот вопрос, который вы должны рассмотреть и изучить следующим. Далее, в связи с вопросом о добре и зле, мы должны попытаться понять отношение морали и совести друг к другу. Что такое мораль и что такое совесть? Прежде всего мы должны сказать, что мораль непостоянна. Она различна в разных странах, в разных столетиях, в разных десятилетиях, у разных классов, у людей разного образования и так далее. То, что может быть нравственным на Кавказе, окажется безнравственным в Европе. Например, в некоторых странах кровная месть – самая нравственная вещь; если человек отказывается убить кого-то, кто убил его дядю, его будут считать самым безнравственным человеком. Но в Европе никто не будет так думать, наоборот, большинство людей будут считать человека очень безнравственным, если он убил кого бы то ни было, пусть даже родственника убийцы своего дяди. Поэтому мораль всегда различна и изменчива. Но совесть никогда не меняется. Совесть – это род эмоционального понимания истины в некоторых определенных отношениях, обычно в отношении к поведению, к людям и так далее. Она всегда одна и та же. Она не способна изменяться, не может быть разной у разных народов, в разных странах, у разных людей. Попробуйте связать в вашем уме то, что я сказал об изучении добра и зла, механичности и сознательности, морали и совести, а затем задать вопрос: «Возможно ли сознательное зло?» Это потребует изучения и наблюдения, но с точки зрения этой системы существует вполне определенный принцип, что сознательное зло невозможно – механичность всегда несознательна. В. Понятие о зле, которое всегда несознательно, довольно трудно для понимания. Можете ли вы объяснить это более подробно? О. Прежде всего попытайтесь самостоятельно обнаружить примеры *зла * и *добра*

В. В связи с тем, что вы сказали о добре и зле: может ли последователь этой системы участвовать в войне? О. Это его дело. Нет никаких внешних запрещений или условий. В. Но можно ли примирить одно с другим? О. Опять-таки, это его дело. Эта система оставляет человека очень свободным. Он хочет создать сознательность и волю. Ни сознательность, ни воля не могут быть созданы следованием каким-то внешним ограничениям. Человек должен быть свободным. Вы должны понять, что внешние вещи значат меньше всего. Самое важное – это внутренние вещи, внутренняя война. В. Есть много вещей, которые кажутся мне дурными и которые я способен совершить. О. Вы не должны брать самих себя, так как можно брать только примеры зла, которое уже совершено. Поэтому лучше брать идею вообще. Найдите все возможные примеры, – я не имею в виду несчастные случаи или ошибки, так как многие преступления случайны, – но возьмите все, что мы определенно называем умышленным злом, и вы увидите, что оно не нуждается в сознании, достаточно только одного механического действия, и все идет само по себе. В. Это создает иллюзию выбора. О. Это и есть величайшая иллюзия – иллюзия «делания» и иллюзия выбора. Эти вещи принадлежат более высокому уровню. Начиная с № 4, человек уже начинает иметь выбор, но люди № 1, 2 и 3 имеют очень мало выбора. В. Разве нельзя считать изучение черной магии сознательным злом? О. Знаете ли вы кого-нибудь, кто изучал ее, за исключением людей, которые прочли книги со страшными картинками и обманывают самих себя? В. Если умышленно решить действовать так, чтобы обмануть другого человека, разве это не умышленное зло? О. Вероятнее всего, вы не могли иначе – было такое давление обстоятельств или чего-то еще, что вы не могли действовать иначе. Все это трудные проблемы, и нужно долгое время, чтобы привыкнуть к ним, так как мы привыкли думать неправильно. Например, когда мы смотрим на исторические события, мы принимаем за сознательное как раз то, что не может быть сознательным, а то, что может быть сознательным, принимаем за механическое, за некий процесс.

Оригинал доступен на сайте КнигоГид https://knigogid.ru/books/27062-chetvertyy-put/toread/page-6

[Аврора]

Спасибо, Дара! Интересно.