Знакомство

[Александр]

Доброго времени суток. Вы через адвайту познали Себя?

[Александр]

Да, 

"Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же. Потому просветленные мастера всегда узнают друг друга, какой бы традиции они ни принадлежали". Так и есть, спасибо!

[Laura]

Важно, что бы было ясно что вы есть.

чеоез  полную ясность  того, кем вы не являетесь.

Когда эта дверь распознания открыта.

Милость входит.

Муджи.

Из книги Дыхание Абсолюта.

[Наяна Белосвет]

Благодарю, Афина... искала и не нашла ничего ценного по адвайте, а вы дали то что нужно

[Рада]

А ВЫ?

Адвайта. Что это такое?

Самое простое определение адвайты – это учение о недвойственности. Само слово адвайта переводится с санскрита, как недвойственность, недва. Если недва, то почему бы тогда не сказать одно или единство, или целостность? А вот об этом я и хочу написать. Но вначале хочу коротко обозначить то, как определяют адвайту в ряду духовных традиций.

Считается, что адвайта (адвайта-веданта) – это одна из духовных традиций, школ, философских учений о Боге, проявившаяся в Индии. Мы встречаем адвайту в очень древних ведических писаниях, упанишадах — они все об этом, и только об этом. Но как основателя традиции адвайты-веданты принято считать Шанкарачарью, он подробно описал и изложил, записав все основные философские тезисы и постулаты, ответил на множество вопросов, касаемых воззрения адвайты и практики. Именно записав, так как до него, учение передавалось непосредственно из уст в уста.

Однако, нельзя определять принадлежность адвайты к какому-то одному духовному пути. Если мы начнем глубоко всматриваться и изучать различные духовные традиции, то мы везде найдем адвайту. Как я это осознаю и вижу сейчас, адвайта – это ядро духовности, та вершина на которую приходят все, кто движется к Богу. Духовность не может быть христианской или вайшнавской, или мусульманской, или буддийской, или какой-то иной… Философия — может быть какой-то, традиция — может быть чьей-то, религия может быть особенной, а вот духовность – она всегда одна и та же везде и в каждом, как Бог всегда один и тот же.

Если придерживаться понятия, что боги разные, и каждая традиция верит в какого-то своего, то это означает находиться в полном неведении, поддерживать двайту. Если выделять одного бога среди других и превозносить его над всеми, то это означает неведение и поддержание двайты. Если верить, что душа всегда отдельна от Бога, то это тоже неведение и подержание двайты. Двайта – это двойственность. Двайта означает, что всегда есть два, есть субъект, объект и процесс восприятия. И таких духовных традиций много и людей, которые являются приверженцами таких путей – большинство.

Адвайта – это единство субъекта, объекта и процесса восприятия. В отличие от двайтических духовных традиций, которые предлагают познавать Бога, как объект, следовать ему, как ребенок родителю, или служить как господину и всячески поддерживают разделение между Богом и душой, адвайта предлагает познать Бога напрямую, через познание себя, как субъекта восприятия. Узнай, кто ты и ты узнаешь Бога, причем без посредников. Это самый короткий и быстрый путь. Но он не всем подходит.

Есть духовные традиции, которые – суть адвайта, хотя там используются другие слова, другие термины, но смысл остается тот же. Это дзогчен, анутара-тантра йога, лайя-йога, дзен, даосизм, суфизм и т.п. Они считаются высшими путями, потому что это самые прямые пути постижения Божественного. Но открываются они не каждому, а только тем, чье сознание уже созрело, для понимания адвайты и для переживания адвайты. Потому что адвайта не понимается, она переживается. Причем переживается не как переживающий субъект, а как тотальность переживания без субъект-объектных отношений.

В адвайте вообще нет отношений. Потому что не кому и не с кем их устанавливать. И вот тут у многих начинается путаница. Потому что очень сложно уму представить себе такое. Это непостижимо уму в прямом смысле слова. А потому адвайта — это выход в неум.

И именно поэтому, в передаче смысла адвайты используются отрицания — недва, недвойственность, неум, неделание, недумание и т.п. Очень часто описывая адвайту можно говорить: «Не то, не то, не то…» Потому что не возможно переживание Бога соотнести с чем-то понятным и знакомым, однако это самое понятное и знакомое переживание, самое естественное. Говорить об адвайте, это говорить парадоксальные вещи, часто звучащие как противоречия. Но если вы воспринимаете неумом, то все ясно и понятно.

Если мы скажем «единство», то будем предполагать, что есть нечто одно. А если есть одно, то уже есть и два. И есть тот, кто может посчитать. В адвайте же нет даже одного, т.е. нет того, кто может посчитать, и нет того, что можно посчитать. Подсчеты и определения – это умственные концепции, которыми невозможно описать Бога. И потому в адвайте говорят: «Я есть ТО». Просто ТО. Или: «Я есть Брахман», «Я есть Шива» и т.п.

Часто считают, что в своей недвойственности адвайта отрицает форму и множественность, но это в корне не так. Адвайта вообще ничего не отрицает. Адвайта лишь указывает на то, что у всего такого разнообразного мира, есть единая основа, и это основа есть ЕДИНЫЙ НЕДВОЙСТВЕННЫЙ БОГ. Адвайта лишь указывает на то, что за любой формой и различием скрывается отсутствие субъекта и объекта. Как в золотых украшениях, форма (кольца, браслеты, колье…) – это множественность, но золото — основа этих украшений, единая основа. И золото – это и есть реальность, а вовсе не форма. Форма изменчива, она меняется, но суть украшений, золото, остается неизменным. И адвайта предлагает это узнать на собственном опыте.

Мне нравится адвайта-веданта, как подход к практике, именно тем, что она дает все возможные ключи доступа к Божественной реальности. Она не отрицает поклонение Богу, не отрицает форму Бога (как думают многие поклонники двайты), но дает глубокое (сначала) понимание, того, что нужно смотреть не на форму, а искать постоянное, неизменное в любой форме. И самое высшее поклонение Богу, которое может только и быть – это переживание недвойственности, единства между поклоняющимся и объектом поклонения, единства души и Бога.

Если ты не можешь пережить Бога напрямую, и поклоняться ему так, то тогда можно поклоняться сначала форме. Постепенно, твое восприятие очистится, и ты сможешь переживать Бога напрямую, непосредственно.

Если вы начнете читать тексты упанишад, или Шанкарачарьи, или тексты других просветленных мастеров, то, несмотря на то, что Бог познается неумом, однако вас восхитит логичность подхода. Это для очень умных. Но для очень умных, есть еще и предостережение. Оно в том, что бы не довольствоваться только интеллектуальным понимаем вопроса. Потому как без собственного опыта переживания адвайты, реализация своей истинной природы не случится. Интеллектуальное понимание – это то, что сейчас называют нео-адвайта. Нео-адвайта частенько отрицает практику и дальнейшее раскрытие Божественности, удовлетворяясь только своим пониманием и принятием воззрения адвайты. Но просто понимание и воззрение – это еще самое начало пути, а вовсе не плод.

В адвайте-веданте можно найти указатели на духовном пути, которые приводят вас к высшей форме реализации. И пробуждение — тут только самое начало. Потом следует просветление, потом сиддхи, махасиддхи, и далее реализация до Бога Творца. То есть предполагается не просто понимание, но раскрытие (овладение, если так можно сказать) определенных сил.

Такое можно описать, только пройдя все эти виды реализации. И тогда встает вопрос, откуда же пришли эти знания, от кого?

И вот мы подходим к тому, что может восприниматься на уровне фантастики, однако факт есть факт, само это знание было всегда. Мы не можем определить точную дату его появления, так как его источник сам Брахман (Бог). Но мы можем проследить несколько ветвей, которые восходят к Первоисточнику. Очень подробно о этом на сайте: http://www.advayta.org/1803

Точно также мы не можем определить точный источник и дату возникновения таких учений как дзогчен, как анутара-танра… Как правило, источник определятся тем человеком, который его транслировал. А время появления, временем трансляции. Но это только время и аппарат передачи, а Источник — всегда один и тот же, разница лишь в ветвях, как у дерева.

Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же. Потому просветленные мастера всегда узнают друг друга, какой бы традиции они ни принадлежали.

Источник проявляет себя в тот момент, когда вы узнаете Себя. И не себя (как эго), а Себя (как ТО), потому что ваша природа это Божественная природа, потому что только ТО говорит вами, действует вами, чувствует вами. Поэтому адвайта раскрывается мгновенно, как только вы узнаете свою Истинную природу, источник себя. Можно сказать и так, что передача учения осуществляется в мгновение постижения Бога, как самоузнавание, как знание, которое всегда было, есть и будет.