Три гуны материальной природы

[Аврора]

Если человек самым поверхностным взглядом посмотрит, то он увидит, что есть 3 психологические основы существования в этом материальном мире:

• благость, или доброта по отношению ко всем живым существам,
• страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний
• и ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.

Все эти побуждения имеют своё следствие, потому что даже физики определили, что в этом мире любое действие вызывает противодействие. То есть этот мир, который нас окружает, и в котором мы оказались, глубоко причинно-следственный.

Например, природа страсти такова, что она всё время шепчет, «а вдруг удастся проскочить, а вдруг удастся что-то так сделать, чтобы получить своё, и за это не ответить». Страсть – это наша главная движущая сила. Именно вот это настроение – надежда не ответить за содеянное.

Но на самом деле, этот мир глубоко причинно-следственный, и здесь действуют 3 причинно-следственных закона, 3 гуны. Слово «гуна» означает «веревка», или причинно-следственный механизм, посредством которого живое существо связывается, запутывается в этом материальном мире.

Благость, или доброта по отношению ко всем живым существам.

Теперь посмотрите. Когда основа нашего отношения к другим живым существам – это уступчивость, когда есть понимание того, что не только мои желания имеют право на исполнение, но и желания других живых существ, когда это основа эмоциональной активности живого существа, то в этом случае действует гуна благости. В этой гуне уже заложено самое главное зёрнышко, потому что это уже приближение к духовной реальности. Простая уступчивость, которая означает, что не только мои желания в этом мире должны исполняться, но что и другие живые существа тоже имеют какие-то желания, и эти желания имеют право на жизнь. Вот это настроение уже ближе к духовной реальности. Этого настроения человек может добиться только будучи вовлеченным в религию, потому что эта причинно-следственная связь или, называя ее технически, «гуна благости», основана на религиозном, т.е. на трансцендентном знании. Пока нет соприкосновения с религиозным знанием – не может быть развития гуны добродетели.

Страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний.

Теперь, есть вторая связь – это гуна страсти. Она означает, что основной психологический настрой, с которым я отношусь к этому миру – это соперничество. Что означает соперничество? Соперничество означает, что когда у меня есть какое-то желание и когда у какой-то дживы, которая в поле моей жизнедеятельности, тоже есть какое-то желание, то я буду входить с ним в борьбу для того, чтобы реализовалось именно моё желание. Я буду настаивать на исполнении своего желания и буду ныть с этим желанием всем в ухо, пока это желание не исполнится, образно говоря. Вот такова природа страсти.

Конечно же, если мы на этом пути имеем дело с личностями, которые слабее нас, тогда они бывают вынуждены уступить нам, и мы реализуем наше желание. Когда же мы имеем дело с живыми существами, которые сильнее нас, то они настаивают на исполнении своего желания и нам приходится уступать. И тогда ситуация получается вот такая. Когда мы смогли настоять на исполнении своего желания, мы это понимаем, как счастье, радость, ликование, удача пришла, «как здорово!» И при этом нас не интересует – вот это самая главная характеристика – нас не интересует та боль, которую испытывает человек, который проиграл. Понимаете, природа страсти такова, что человеку всё равно, как страдает тот, кто проиграл. Для него важно, чтобы он выиграл. Но сама обстановка материального мира такова, что как мы сказали, мы не всегда встречаем людей, которым мы можем навязать реализацию наших желаний, потому что у всех живых существ разные возможности, и когда мы входим с ними в поле соперничества, чтобы настоять на своём желании, вот тогда появляется череда удач и неудач.

Святые писания говорят о том, что основной закон, которому подчиняется человеческое тело – это как раз закон страсти. И поэтому мы можем видеть, что человек считает себя живым, если у него нутро горит в страстях, и когда ему предлагается благость, т.е. умиротворенное внутреннее состояние, он это воспринимает как смерть. Вот настолько ему скучна добродетель и спокойное умиротворенное состояние души. Т.е. ему надо, чтобы всё время вот эти страсти клокотали в нем: «а, кому нужна эта жизнь, если нет страсти?» Потому что это характеристика этого тела. И мы не можем преодолеть свою обусловленность. Именно эта гуна, или эта закономерность, держит нас в тисках непреодолимых желаний.

Самая важная характеристика гуны страсти – когда вырабатывается какое-то материальное желание, то это желание, как правило, бывает непреодолимым. И как я обычно говорю, вот одно такое желание, вошедшее в человека, может стать причиной того, что он испортит всю свою жизнь.

Ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.

И третье состояние – это уже состояние гнева, т.е. состояние вражды. В состояние вражды по отношению к этому миру человек приходит из неудовлетворенных желаний. Когда желания не удовлетворяются, то у человека проявляется признак гнева. Т.е. как только у нас появляется гнев или мы в ком-то видим проявление гнева, мы должны понимать, что за этим стоит неисполненное желание.

Неисполненное желание что означает? Неисполненное желание означает, что у нас есть какие-то реакции, либо из прошлой жизни, либо уже в этой. Тогда в результате этих реакций нам не дано иметь победу в каких-то ситуациях.
Когда приходит гнев, то у человека есть два выхода из этого состояния:

1. первое – это то, что он приступает к процедуре насилия. К процедуре насилия человек приступает обычно, если он чувствует в себе силы, т.е. если его изначальные какие-то данные позволяют ему. У него есть ресурс, например, есть физическая сила или есть какие-то материальные достижения. Он может быть богат, может быть влиятелен или может быть у него какая-то там должность, которая какие-то рычаги ему дает, может быть он – воин очень могучий, т.е. у него есть военная сила. Вот в этом случае он может приступить к насилию. Это очень опасная ситуация, когда у человека есть ресурс и есть гнев – это означает, что он этот ресурс поставит на служение своему гневу. А когда в состоянии гнева есть ресурс, человек обращается к насилию.
2. А если у человека нет ресурсов, то после гнева приходит упадок сил, состояние униженности, и отсюда рождается ленивость. Т.е. когда человек проиграл по большому, если можно так сказать, проиграл в этом материальном мире, не сумев реализовать ни одно из своих желаний, он предпочитает, если сказать символично, как будто бы заснуть, т.е. как будто его нет – это называется состояние ленивости. И тогда человек любит просто покушать-поспать, не любит общаться с людьми, он уходит от них. Вот это и есть симптомы гнева, у которого не было ресурса, чтобы через насилие удовлетворить себя. Ленивость, сон, всё это – процессы самоуничтожения, «я практически не живу, когда я ленив».

Как подняться в гуну благости?

Вот, значит есть эти три состояния. Из них, как мы увидели, состояние благости считается очень хорошей платформой для духовного развития. Почему? Потому что именно эта закономерность благости, когда развивается, на каком-то этапе своего развития она переходит в духовное состояние, потому что основана на духовном знании. Человек может войти в состояние благости только на основе религиозной практики, больше никак. Иногда могут быть какие-то случайные выходы в это состояние благости. Мы сейчас рассмотрим в каких случаях так бывает.

Когда мы говорим о психологии, психология всегда связана с одним качеством души. Это качество, которое вносит в мир разнообразия смысл. Если бы Всевышний Господь не дал бы живому существу это качество, то мир и духовного, и материального разнообразия потерял бы свой смысл. Это право на свободу желания.

Когда мы говорим о свободе желаний – это означает – под ней нет логики. Никто, даже в материальном мире, не может сказать, почему мне нравится яблоко, а вам, например, апельсин. Желание не подвержено логике. Вот почему мир психологии такой сложный – потому что желание не подвержено логике. Это просто спонтанно. Никто не может сказать, сама джива даже не может сказать, почему она хочет это или то. Даже в духовном мире в принципе нельзя объяснить, почему кто-то хочет быть возлюбленным Кришны – вот так и всё, это характеристика этой души, в этом нет логики, это факт, который просто надо принять.

И теперь посмотрите, иногда бывает так, что в состоянии страстей, когда человек получает страдание, очень часто он деградирует в гнев. А иногда бывает прямо обратная реакция. Т.е. вот это – на одно и то же явление разная реакция, свобода выбора, это инициатива дживы. Это инициатива живого существа как отнестись к страданию, и от этого зависит всё остальное его будущее. Когда к нам приходит страдание, и у нас вырабатывается вот это желание, что мы бы не хотели, чтобы то страдание, которое испытали мы, испытал бы еще кто-нибудь. Вот тогда у живого существа получается выход в состоянии благости. Случайный выход на основе сострадания к другим живым существам. Это явление мы очень часто можем наблюдать в материальном мире.

Но, настоящий вход в благость и удержание себя в благости происходит только за счет трансцендентного знания, и поэтому в «Бхагавад-гите» в 14 главе Кришна скажет, что характеристика благости – это счастье и знание. Знание о чем? Не материальном же мире. Нет, имеется в виду трансцендентное знание, духовное знание, религиозное знание, т.е. религия. Это является платформой истинной благости. Во всех остальных случаях – это случайный выход. И тогда человек не может там удержаться. Человека стабильно вводит в закономерность благости и удерживает его там именно трансцендентное знание.

И посмотрите, мы сейчас обсуждаем, какую потенцию в себе содержит гуна благости. Потому что она основана на трансцендентном знании, значит, в гуне благости появляются два компонента –

• духовное знание, которое, как мы уже понимаем, генерируется за счет постоянного и системного слушания святых писаний
• и счастье.

Но речь пока идет о материальном счастье, т.е. о возможностях наслаждаться этим материальным миром. И если человек привязывается к счастью, т.е. к материальным достижениям, которое пришло от соприкосновения с этой гуной, тогда он остается в пределах материального мира и может несколько жизней, тысячи жизней вообще иметь хорошую судьбу и вдоволь наслаждаться этим миром.

Когда человек вошел в благость посредством постоянного и системного слушания святых писаний, у него параллельно начинаются процессы выхода из плохой судьбы, начинаются процессы материального благополучия, удачи, всё плохое из жизни уходит, уходит плохая судьба, уходят плохие люди, уходит нищета, уходят болезни, уходит еще что-то, всё это начинает уходить…, за исключением того, как я обычно говорю, что если у нас цвет волос – черный, то конечно, какое бы трансцендентное знание мы не развивали, они от этого красными, например, не станут. Есть какие-то вещи, которые уже созревший плод, и этот созревший плод судьбы уничтожить невозможно, его надо просто протерпеть эту жизнь и всё. Хотя, если иногда вот этот созревший плод тоже уже подвержен тому, что был уничтожен, то человек просто умирает, и тогда этот плод тоже сгорает вместе с ним, и он получает новое поле деятельности. Это тоже не страшно.

Результат от постоянного контакта с гуной благости.

И теперь, смотрите, как только мы имеем вот этот постоянный контакт, то материальные проблемы начинают решаться. Сута Госвами сказал: «как мечом разрубается.» И когда это происходит, у живого существа теперь есть выбор.

А закономерности страсти и невежества, сколько бы мы их не развивали, они в себе вот этой потенции выхода из материального мира не содержат.

Характеристика благости – это трансцендентное знание, и когда это знание развивается, оно выводит нас из материального мира. А состояние страсти – это неуправляемые желания по отношению к материальным объектам, и представляете, что означает это развивать? Это означает – всё больше и больше погружаться в материальный мир. То же самое относится и к гуне невежества. И поэтому в сегодняшнем тексте Сута Госвами особым образом отмечает опасность именно этих двух гун.

Если мы хотим освободиться, то мы должны в первую очередь освободиться от влияния вот этих двух пагубных закономерностей – закономерности страсти (соперничества) и закономерности вражды. Вот эти две вещи мы должны прекратить – соперничать и враждовать.

Как освободиться от влияния гун страсти и невежества.

Наш ум так устроен, что он генерирует те желания, какую он получил информацию. Если мы ему даем материальную информацию, он генерирует материальные желания. Мы не можем палец поставить в огонь и иметь претензию, что палец должен не гореть. На самом деле, всё наше материальное существование сводится вот к этой одной абсурдной идее – найти способ всё-таки положить палец в огонь, в страсть и не гореть при этом, так не бывает. Положил – будешь гореть. Весь принцип в том, чтоб мы поняли, что надо пальчик туда не класть.

1. Если в этом состоянии живое существо привязывается к тем достижениям, т.е. материальным удачам, которые начинают приходить, то он прерывает процесс слушания и превращается в наслаждающегося. Это означает, что он просто остановил свой прогресс и остался в гуне благости. Тогда святые писания говорят, что он сжигает весь тот запас, который он обрел, наслаждаясь этим, и затем снова попадает в закономерность страсти.
2. Но если у человека хватает разума, и он параллельно с тем, что наслаждается этими материальными результатами, продолжает регулярность и системность развития духовного знания, тогда гуна благости обладает такой потенцией – она выводит посредством этого трансцендентного знания, выводит нас из-под влияния материального мира в состояние освобожденности.
3. Теперь, посмотрите, вот эти страсти, т.е. какие-то желания наши: хочу этого мужчину, хочу эту женщину, хочу эту машину, хочу этот дом, хочу красивое тело, хочу умную голову, вот это – хочу, хочу, хочу, хочу. Вот это хочуение – это самая большая проблема живых существ. Все религии пробуют чайник холодной воды на этот огонь страстей вылить. И оказывается, что для того, чтобы избавиться от этих страстей, что сейчас Сута Госвами говорит? На самом деле, он говорит такую вещь, решение – такое простое, что иногда, даже преданные, которые принимают доктрину, не могут поверить, что вот так просто можно от этого избавиться.

   Шри Сута Госвами сказал до умопомрачения простой метод. Он сказал, что эта склонность соперничать с другими живыми существами, склонность эксплуатировать других, склонность враждовать с другими живыми существами – чтобы избавиться от этого надо просто системно и регулярно слушать Бхагаватам. Вот какую силу, невероятную силу имеет в себе «Шримад Бхагаватам».

   Как говорит Господь Шри Кришна в «Бхагавад-гите»: «материальная энергия – божественная, т.е. она является выражением Моей воли. А кто может преодолеть Мою волю? Никто. Это Я должен дать санкцию, сказать «отойди». И что сейчас Сута Госвами хочет сказать? Он хочет сказать, посмотрите, если мы из прошлых жизней развиваем какие-то желания, какие-то антипатии, то мы приходим в эту жизнь уже с каким-то запасом продолжения соперничеств и вражды. Когда у нас происходят такие ситуации – мы должны понимать, что эти зацепки произошли в прошлых жизнях. И мы вот с этим багажом приходим. Это означает, что Кришна хорошо понимает, что вот эти все рычаги, которые у Него в руках, и которые называются гунами, будут на нас в этой жизни влиять вот таким образом. Мы это заслужили. Вот так должно всё идти.

   Но когда Кришна сидит и видит, что вот какая-то джива села и начала слушать Бхагаватам, и, если очень образно сказать, она этим гунам говорит: «а ну-ка, подождите вообще, что это Он тут делает, а?»

   Всевышний Господь заинтересован в том, чтобы джива восстановила своё духовное величие, поэтому как только джива приступает к этой процедуре, нет больше смысла давать ей беспокойства. Наоборот – надо всё, это отношение Кришны, надо всё устроить так, чтобы вдруг ничего этому не помешало. Чтобы эта джива смогла до конца выслушать истину о Нем, Кришна так заботится.
   

   Т.е. когда мы вовлекаемся вот в процесс слушания, т.е. процесс познания природы Всевышнего, у Всевышнего больше не остается никаких причин давать нам кармические реакции, и появляется причина начать по-быстренькому очищать наше сознание от этой страсти, жадности, вожделения, гнева, еще чего-то, чтобы дать возможность нам интенсивно прогрессировать. И для того, чтобы это произошло, нужна одна единственная инициатива дживы – постоянство контакта со «Шримад Бхагаватам». Если есть постоянство контакта, у Кришны больше нет причин нас беспокоить. А уже содержание самого Бхагаватама работает с нашим тонким телом, и из нас выходят страсти, т.е. выходит то, посредством чего мы могли бы создавать себе новые кармические ситуации. И таким образом человек утверждается в благости, как было сказано в этом тексте, и обретает счастье.

   (Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам)

[ЕЛЕНА]

...гуна благости. В этой гуне уже заложено самое главное зёрнышко, потому что это уже приближение к духовной реальности.

...

...если у человека хватает разума, и он параллельно с тем, что наслаждается этими материальными результатами, продолжает регулярность и системность развития духовного знания, тогда гуна благости обладает такой потенцией – она выводит посредством этого трансцендентного знания, выводит нас из-под влияния материального мира в состояние освобожденности.

...

Благодарю, Аврора!