Шри Чинмой

[Яцковская Шанти]

Вопрос: Не могли бы вы описать разные уровни самадхи?

Шри Чинмой: Есть различные виды самадхи, и среди этих самадхи высшим является савикальпа самадхи. Сразу за савикальпа самадхи следует нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа зияет огромная пропасть. Однако, хотя савикальпа самадхи на шаг ниже нирвикальпа, мы не говорим «более низкое». Мы не говорим, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа; это два совершенно различных самадхи. К тому же, есть состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — это наиболее известные самадхи.

В савикальпа самадхи на короткое время вы утрачиваете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве становится совершенно иным. Нельзя оценить этого, находясь во времени, связанном с человеком; нельзя оценить этого, рассматривая пространство с человеческой точки зрения. В этом самадхи человек на один-два часа попадает в совершенно другой мир. Там вы видите, что почти все уже совершено. Здесь, в этом мире, в нас самих и в других существует множество желаний, пока не исполнившихся. Не исполнились миллионы желаний, и миллионы дел еще не сделаны. Но находясь в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все уже совершено; вам ничего не нужно делать. Вы — лишь инструмент. Если вас используют, прекрасно; если нет, значит, все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждому приходится возвращаться в обычное сознание.

Даже в савикальпа самадхи есть разные уровни. Так же как в школе в одном и том же классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые устремленные достигают высшего уровня, а менее устремленные ищущие достигают более низкой или средней ступени лестницы, где все не столь отчетливо и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, которые приходят с разных сторон, но они не оказывают на вас влияния. Медитируя, вы пребываете в неизменном покое, а ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы подниметесь немного выше, когда в нирвикальпа самадхи вы станете едины с душой, не будет вообще никаких мыслей и идей. Там прекращается танец природы. Природа исчезает — остаются лишь бесконечный Покой и Блаженство. Знающий и Знание стали одним целым. Все пребывает в спокойствии. Там вы наслаждаетесь небесно-божественным, всепронизывающим Блаженством. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся, и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели Осознание Бога. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.

В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.

Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного Просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.

Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи даже после достижения высшего типа Осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Вопрос: Сознание турия — это форма самадхи? Связано ли оно каким-либо образом с сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: Сознание турия — это трансцендентальная Реальность. Оно не является формой самадхи в строгом смысле слова. Когда отдельная душа устанавливает постоянное и вечное единство со Всевышним Существом, мы говорим, что она наслаждается сознанием турия. Обладатель сознания турия обычно не приходит на землю ради проявления, потому что ему нравится пребывать погруженным в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство. Там ищущий достигает абсолютной высоты эволюции. У этого высочайшего Осознания нет прямой связи с сахаджа самадхи.

Сахаджа самадхи включает в себя сознание турия. Человек, овладевший сахаджа самадхи, воплощает сознание турия, и именно он бросает земному невежеству вызов, чтобы преобразовать его в совершенное творение. Он в безграничной мере воплощает в своем существе высшую трансцендентальную Истину, Свет, Покой, Блаженство, Силу и все божественные качества и проявляет эти божественные качества самым простым и эффективным способом в своей разнообразной ежедневной деятельности. Во внешней жизни он ведет себя, как божественное дитя, у которого в распоряжении Высота вечности и Свет бесконечности и которое радостно и без остатка делится ими с устремленным человечеством.

Вопрос: Не могли бы вы поподробнее рассказать о переживании нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Ни один человек не cможет рассказать о нирвикальпа самадхи, каким бы великим он ни был. Это переживание можно понять, лишь стараясь отождествиться и стать единым с человеком, получившим это переживание. Нужно стараться войти в переживание, а не просить, чтобы переживание опустилось на наш уровень. Когда входишь в нирвикальпа самадхи, само это переживание становится реальностью. Но когда нам хочется рассказать о нем другим, воплотить его в слова, приходится очень сильно опускаться вниз и использовать ум; приходится заключать это переживание в рамки человеческих представлений. Поэтому сознание нирвикальпа самадхи совершенно невозможно объяснить или выразить адекватно. Рассказ о переживании никогда не будет подобен самому переживанию.

Я изо всех сил пытаюсь рассказать вам об этом, но все равно на тонком уровне это выражает мой ум. В нирвикальпа самадхи нет ума. Там мы видим Творца, творение и наблюдателя как одно лицо. Там предмет поклонения и поклоняющийся человек становятся полностью едиными; любящий и Возлюбленный становятся полностью едиными. Там мы выходим за пределы всего и в то же время видим, что все реально. Здесь, в обычном мире, я скажу, что вы нереальны, а вы скажете, что я нереален, потому что у нас разные мнения. Но в нирвикальпа самадхи мы выходим за пределы всех различий; ум там не действует вообще.

Войдя в нирвикальпа самадхи, первое, что мы чувствуем, — это то, что наше сердце больше всей вселенной. Сейчас мы видим мир вокруг себя, и кажется, что вселенная бесконечно больше нас. Но это происходит потому, что сейчас мир и вселенная воспринимаются ограниченным умом. Когда мы пребываем в нирвикальпа самадхи, мы видим вселенную как крошечную точку внутри своего безбрежного сердца.

Нирвикальпа самадхи наполнено бесконечным Блаженством. Нет ничего, что могло бы сравниться с безбрежностью, не говоря уже о полноте этого Блаженства. Для большинства из нас Блаженство — туманное понятие. Мы слышали, что есть нечто, называемое Блаженством, и некоторые люди говорят, что испытали его, но большинство из нас не переживали его лично. Но входя в нирвикальпа самадхи, мы не только чувствуем Блаженство, но и превращаемся в это блаженство.

Третье, что мы ощущаем в нирвикальпа самадхи, — это Сила. Сила всех оккультистов вместе взятых — ничто по сравнению с Силой, которую мы обретаем в нирвикальпа самадхи. Но та сила, которую можно взять из самадхи, чтобы использовать на земле, бесконечно мала по сравнению со всей ее полнотой. Столько силы нужно, чтобы моргнуть глазом. Все это я выражаю через ум, и это неточно. Но я не могу полнее выразить словами ту Истину, которую я осознал.

Я только хочу сказать, что подняться на любой уровень самадхи бесконечно проще, чем преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание. Это пытаюсь делать я, пытаетесь делать вы, пытается делать Всевышний. Все мы тут пытаемся делать лишь одно — преобразовать человеческую природу, физическую, витальную, ментальную и психическую. Когда это будет сделано, то и здесь, на земле, и там, на Небесах, расцветет совершенное совершенство.

Как может произойти это преобразование? Благодаря устремлению. Мир должен устремляться, творение должно устремляться. Только тогда духовные Учителя смогут принести Небеса свыше на землю. Небеса, как мы говорим, — это состояние сознания. В самадхи — сплошь Небеса, сплошь Блаженство, Свет и Покой. Но когда мы снова приходим в мир, повсюду страдание, мрак, страх, беспокойство. Как установить сознательную связь между нашим миром и высшим состоянием самадхи? Благодаря постоянному устремлению. Нет иного средства, кроме постоянного устремления, — и не на день-два, а на всю жизнь. На осознание Бога нужно много-много инкарнаций. Но если у вас есть полностью осознавший Бога духовный Учитель, это становится намного проще. Это может занять одну инкарнацию или две, или три, или четыре. В других условиях у обычного человека достижение даже высоких переживаний, так называемых малых осознаний, занимает много-много сотен инкарнаций. Но осознавший Бога Учитель знает души и пребывает в душах. У него есть такая способность, и поэтому ему легко работать с каждым устремленным в зависимости от потребности души, от развития и осуществления души устремленного.

Вопрос: Чем самадхи отличается от осознания Бога?

Шри Чинмой: Самадхи — это царство сознания. Многие люди входили в самадхи, но осознание наступает лишь тогда, когда мы становимся едиными с высочайшим Абсолютом. Можно входить в некоторые виды самадхи, и не осознав Высочайшего.

Войти в самадхи — все равно что выучить алфавит, тогда как Осознание сравнимо с получением ученой степени. Между самадхи и Осознанием нет никакого сравнения. Самадхи — это состояние сознания, в котором можно пребывать несколько часов или несколько дней. Через двадцать один день тело обычно перестает функционировать. Но когда человек достигает Осознания, оно длится вечно. И все сознание человека, достигшего осознания Бога, становится неразделимо и навечно единым с Богом.

Существуют три уровня самадхи: савикальпа самадхи, нирвикальпа самадхи и сахаджа самадхи. Савикальпа самадхи — это высокое и лучезарное состояние сознания, а Осознание Бога — это сознательное, естественное и проявляющее состояние сознания, это сама Реальность. Когда наступает Осознание, ищущий испытывает освобождение от человеческой личности и человеческой индивидуальности. Он подобен крошечной капле воды, попавшей в океан. Попав туда, она становится океаном. Тогда мы не видим личности или индивидуальности одной капли. Когда человек осознает высочайшую Истину, конечное в нем вступает в бесконечное и достигает бесконечного, и осознает его как нечто совершенно свое, близкое. Получив Осознание, человек может с легкостью войти в савикальпа самадхи. Осознавшей Бога душе не трудно обрести и нирвикальпа самадхи. Лишь достичь сахаджа самадхи — высшего типа самадхи — не просто даже для самых высших осознавших Бога душ!

Вопрос: Когда вы смотрите на других людей, находясь в высочайшем состоянии самадхи, какое сознание вы в них ощущаете?

Шри Чинмой: Когда человек находится в высочайшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы видим других не как человеческие существа. Мы видим лишь поток сознания, подобный реке, впадающей в океан. Тот, кто находится в высочайшем трансе, становится океаном, а тот, кто находится в более низком состоянии сознания, является рекой. Река впадает в океан и становится единой с океаном. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не видит в других никакой личности или индивидуальности. Человек, не находящийся в этом состоянии самадхи, будет текущей рекой сознания, а тот, кто пребывает в самадхи, становится самим океаном Покоя и Света.

Вопрос: Сколько времени осознавшая Бога душа может пребывать в савикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Чтобы войти в савикальпа самадхи, не нужно быть осознавшей Бога душой. Если человек является великим устремленным и если он медитирует много лет, он может войти в савикальпа самадхи. Это не так трудно. Савикальпа самадхи может продлиться несколько часов. Когда Шри Рамакришна прикасался к ищущим и погружал их в своего рода транс и самадхи, это длилось несколько часов. В савикальпа самадхи пребывают не больше одного-двух дней, потому что в этом нет необходимости и целесообразности. Лишь нирвикальпа самадхи продолжается семь, восемь, девять, десять дней, потому что нирвикальпа самадхи во внутренней жизни гораздо важнее.

У достигшего духовного Осознания человека нет определенного предела в савикальпа самадхи. Он может входить и выходить по своей воле. Он может войти в любой момент и может остаться там на несколько часов или дней. Конечно, устремленному нелегко это сделать, но для Йога это не самое трудное. Если человек осознал Бога, если он является настоящим Йогом, духовным Учителем или Аватаром, для него савикальпа самадхи — детская игра. Для него это очень просто, но для обычного устремленного это, конечно же, трудно.

Вопрос: Я так понимаю, что освобожденная душа может продолжать находиться в физическом мире двенадцать-пятнадцать дней, даже пребывая в нирвикальпа самадхи.

Шри Чинмой: Освобожденная душа может пребывать в нирвикальпа самадхи двадцать один-двадцать два дня, если Бог захочет, чтобы эта душа продолжала идти путем динамичного проявления. Если Бог захочет, чтобы человек остался в Брахмане, в статичном Сознании, то его душа не вернется в земное сознание после того, как он достигнет нирвикальпа самадхи, и ему придется оставить тело. В прочих случаях через одиннадцать, двенадцать или тринадцать дней Бог скажет: «Я хочу, чтобы ты работал для Меня в мире. Ты должен вернуться».

План, с которого возвращаются Учителя, называется Сверх-разум. Именно там в действительности и начинается творение. Выше него находится уровень Сат-Чит-Ананда — Существование-Сознание-Блаженство. Духовные Учителя, которые хотят божественного проявления здесь, на земле, стараются сначала проявить Сверх-разум — золотое Сознание, из которого нисходит творение. Когда оно проявляется, тогда духовные Учителя, приходящие сюда для того, чтобы принести свыше высочайшее Сознание, приносят Сат-Чит-Ананду. Эти три качества невозможно разделить. Сюда, на землю, они должны прийти вместе. Всевышний хочет, чтобы все божественное проявление состоялось здесь, на земле, а не на Небесах или где-то еще.

В наших индийских писаниях говорится, что человек более велик, чем космические боги, потому что космические боги удовлетворены блаженством Небес, а человек не будет удовлетворен, пока не достигнет освобождения. Если космические боги захотят совершать прогресс, если они захотят освобождения или проявления, то даже им придется принимать человеческую форму и приходить на землю. Проявление не может состояться нигде больше. В Индии существуют тысячи космических богов, их восхваляют, им поклоняются, ими восхищаются, потому что сейчас они превосходят нас. Если одухотворенно призывать космического бога, когда у вас болит голова, то он придет и заберет боль — но не более того. Космические боги не могут сделать чего-то большего. Когда человек осознает Бога, в это время космические боги не смогут ему помочь, да ему этого и не нужно. В это время человек становится выше их, потому что он обретает постоянный и сознательный союз с абсолютным Всевышним.

Вопрос: Знает ли Учитель заранее, что во время самадхи ему суждено покинуть тело?

Шри Чинмой: Да, знает. Даже обычный человек зачастую знает, когда настает время покинуть тело. Иногда появляются его умершие родственники и говорят: «Пойдем, друг мой, тебе пора последовать за нами. Мы так долго тебя ждали! Пора тебе родиться здесь, пора наслаждаться Небесами». Они хотят отпраздновать его прибытие. Здесь, на земле, мы умираем, а там, на Небесах, мы рождаемся для всех наших умерших близких.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между открытием сердечного центра и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Это две разные вещи. В сердечном центре нельзя получить нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи можно получить, только если выйти за пределы ума — далеко за его пределы, до самого высокого уровня сознания. А погружаясь внутрь сердца — глубоко, глубже, глубже всего, — вы испытаете чувство неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим, Всевышним. Так что это две разные вещи.

Вопрос: Есть ли что-то более высокое, чем самадхи?

Шри Чинмой: Есть ступень, которая выше самадхи. Это ступень божественного преобразования, абсолютного преобразования. Вы можете находиться в самадхи, но самадхи не дает вам преобразования. Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь почти обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, то вас больше не затронет невежество и иллюзия мира.

Вопрос: Если Учитель постоянно пребывает в сахаджа самадхи, что является высшей формой самадхи, то, когда он входит в нирвикальпа самадхи, значит ли это, что в некотором смысле он сознательно спустился ниже?

Шри Чинмой: Это не так. Сахаджа самадхи включает в себя все остальные самадхи — савикальпа и нирвикальпа — и идет все дальше и дальше за их пределы. Самадхи — это как огромное многоэтажное здание. Когда человек находится в сахаджа самадхи, он является владельцем всего здания. Он обладает высотой нирвикальпа и высотами, намного превышающими эту, и в то же время он достиг совершенства, богатства и возможностей всех других этажей. С одной стороны, он вместил в себя все этажи, а с другой стороны, он выше их. Нирвикальпа — это одна высота, скажем, тридцатый этаж; это очень большая высота, но она обладает только своими собственными ограниченными возможностями. Она не может доставить ни одной своей возможности в подвал. Если человек достиг нирвикальпа, он боится спускаться в подвал, потому что может так случиться, что он не сумеет снова подняться. Но сознание сахаджа выше тридцатого этажа и в то же время оно может пребывать и в подвале. Сахаджа самадхи не удовольствуется тридцатым этажом; оно будет довольно, лишь затронув подвал, первый этаж, второй этаж, все этажи. Сила сахаджа самадхи такова, что оно может доставить человека на любой этаж, сохраняя Высшее Осознание!

Например, сейчас я разговариваю с вами. Вы можете сказать, что я нахожусь на самом низком этаже. Если говорить не о сознании и не о достижении, а о высоте, то это место моего фактического пребывания. Но если я владелец здания, если мое сознание завладело всем зданием, то я могу быть в любом месте. Если говорить о моем фактическом нахождении, то я могу быть и в подвале; но если говорить о владении, то я заработал, я достиг и постоянно владею всеми этажами на правах своей собственности.

Вопрос: Если Учитель постоянно находится в сахаджа самадхи, значит ли это, что нирвикальпа самадхи не дает ему осуществления?

Шри Чинмой: Если человек находится в сахаджа самадхи, то, в определенном смысле, ничто не может дать ему осуществления, потому что он уже осуществил свое предназначение во внутренней жизни. Как человек он поднялся выше осуществления. Когда человек находится в сахаджа самадхи, ему больше нечего достигать и нечему учиться. Учитель может и не быть плотником, но он обладает таким единством со вселенной, что может отождествиться с плотником и в своем живом сознании почувствовать, что он действительно плотник. В это время существо Учителя и все существо плотника полностью едины.

Но когда речь идет об осуществлении всех внутри Учителя — осуществлении в нем и для Всевышнего, — то это еще не совершилось. Если речь идет о проявлении, то этого ещё нет. В этом смысле он не осуществлен. Своего собственного личного Осознания я достиг давным-давно в одной из прошлых жизней, но когда речь заходит об осуществлении тех, кого я называю своими близкими, — в этом я еще не достиг осуществления. Во внешнем мире, в области проявления мое предназначение исполнится, лишь когда исполнится ваше предназначение, его предназначение, ее предназначение. Если человек ведет более хорошую жизнь, если он очень одухотворенно молится или медитирует хотя бы пять минут, — вот это и есть мое осуществление. Если вы очень искренне медитируете и совершаете прогресс, то в этом и есть мое настоящее осуществление — потому что я един с вами.

Вопрос: Когда вы приносите нам свыше Покой и Свет, вам приходится входить в нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Нет, мне не нужно входить ни в какое конкретное состояние сознания, чтобы дать вам что-то. Все духовные качества находятся внутри меня, в духовном сердце. Духовное сердце бесконечно больше, чем сама вселенная. Вся вселенная находится внутри духовного сердца. Когда я хочу предложить Свет, я могу смотреть ввысь, и вы можете подумать, что я поднялся очень высоко, выше сердца. Но сердце подобно шару, вмещающему целую вселенную. Внутри сердца есть план Любви, план Света, план Покоя. Все планы — как разные дома. На некоторых планах есть всего понемножку, а на некоторых — что-то одно. Но все они находятся внутри сердца, и именно там и живет духовный Учитель, и оттуда он приносит все.

Духовное сердце нужно развивать. У всех людей разные способности. Потенциал есть у всех, но его нужно развивать. Он не похож на наше единство с Богом, которым все мы одинаково обладаем, но просто забыли об этом. Нет, способности духовного сердца — это то, чего мы в действительности должны достичь в процессе эволюции. По мере увеличения нашего осознания единства с Богом они постепенно растут, превращаясь из семени в росток, потом в огромное баньяновое дерево. Мы вступаем в мир с неосознанным единством. Благодаря молитве, медитации, любви, преданности и отречению мы развиваем сознательное единство. Сердце развивается от сознания ребенка к сознанию самого старшего члена семьи, который знает все, что знает отец. Когда наше духовное сердце будет развито, мы осознаем свое тождество с Матерью и Отцом вселенной.

Вопрос: Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?

Шри Чинмой: Нет. Самадхи — это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он скажет: «Как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов. Затем настанет время, когда Учитель увидит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. О нирвикальпа самадхи для ищущих в настоящее время даже речи не идет. Нужно быть очень продвинутым ищущим, прежде чем думать о достижении нирвикальпа самадхи. Достаточно и савикальпа самадхи. Если человек достигнет савикальпа самадхи, этого более чем достаточно на много лет вперед, даже на целую жизнь.

Нирвикальпа самадхи достигают, только находясь на высшей ступени устремления. К сожалению, среди моих учеников сейчас нет такого, которому я мог бы помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Они очень искренни, очень преданны, и они совершают очень быстрый прогресс; но для них еще не пришло время войти в нирвикальпа самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что на духовной лестнице очень много ступеней. Нужно подниматься по одной ступеньке за раз. Нирвикальпа самадхи — пока что далекая мечта, по крайней мере, для моих учеников.

[Яцковская Шанти]

Шри Чинмой:  В сердечном центре нельзя получить нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи можно получить, только если выйти за пределы ума — далеко за его пределы, до самого высокого уровня сознания. А погружаясь внутрь сердца — глубоко, глубже, глубже всего, — вы испытаете чувство неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим, Всевышним. Так что это две разные вещи.

 

пошли дальше. а?

вглубь себя...

[Яцковская Шанти]

Пока "барахтаюсь" временами в этом: "Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь почти обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, то вас больше не затронет невежество и иллюзия мира".

Но очень радует, что "В наших индийских писаниях говорится, что человек более велик, чем космические боги, потому что космические боги удовлетворены блаженством Небес, а человек не будет удовлетворен, пока не достигнет освобождения. Если космические боги захотят совершать прогресс, если они захотят освобождения или проявления, то даже им придется принимать человеческую форму и приходить на землю. Проявление не может состояться нигде больше. В Индии существуют тысячи космических богов, их восхваляют, им поклоняются, ими восхищаются, потому что сейчас они превосходят нас. Если одухотворенно призывать космического бога, когда у вас болит голова, то он придет и заберет боль — но не более того. Космические боги не могут сделать чего-то большего. Когда человек осознает Бога, в это время космические боги не смогут ему помочь, да ему этого и не нужно. В это время человек становится выше их, потому что он обретает постоянный и сознательный союз с абсолютным Всевышним".

Люблю... всех.. и рада этому безмерно))

 

[Яцковская Шанти]

Я так рада, так рада, Иринушка)))

Его слова так резонируют с тем, что у меня внутри...

[Ирина Мирная]

Спасибо, Шакти, за эту встречу.

Потрясающий Человечище, читала о нём много интересного.

[Яцковская Шанти]

Благодарю, брат.

Мне он тоже очень близок.

Многое объясняет. то, что объяснить я не могу.