переживание АТМАНА Ум исчез, я -Сущее

[Елена-Омега]

Сарадамма часто подчёркивает, что А т м а н не может быть выражен словами, но в большинстве случаев она всё же пытается описать невыразимое.

 Сарадамма: Когда после Осознания я открыла глаза, был только Покой — внутри и вовне. Я знала, что была А т м а н о м и что когда я произносила слово “я”, это “я” означало только истинное Я, А т м а н. Даже если я смотрю, я не вижу; даже если я слушаю, я не слышу; даже если я говорю, я не говорю. Когда я просыпаюсь, я в действительности не просыпаюсь, а когда я сплю, я в действительности не сплю. Сон, бодрствование и сновидение проходят перед А т м а н о м, но не могут коснуться Его. Что бы я ни делала, я не делаю этого. У меня нет ни греха, ни добродетели, ни сна, ни бодрствования, так как я всегда в состоянии сахаджа самадхи. Что бы я ни делала, я всегда в этом состоянии. Если есть некий ум, тогда есть и некий мир. Если нет ума, то нет мира и нет тела. Нет ничего, кроме А т м а н а, а сам А т м а н не имеет имени и формы. ОН суть вечный покой. Я удовлетворена навеки. Я оказалась способной приобрести самую ценную вещь в мире, ибо все богачи мира не могут купить или оценить А т м а н. Хоть я и не знала, что можно получить Его, я достигла Его, так как даже без моего знания А т м а н убил “я”.

Всё есть А т м а н, и нет ничего отдельного от Него; это моё переживание, и я не выхожу из этого состояния. Я сияю как Я и не сомневаюсь в моём переживании. После своей Само-реализации связь Сарадаммы с телом и миром становится очень слабой и нестабильной; она часто уходит в А т м а н и полностью утрачивает телесное сознание и восприятие мира. Она называет эти уходы “переходом в самадхи”. Из-за вводящих в заблуждение второстепенных значений слова самадхи я использовал выражение “поглощение-в-Я” в нижеследующем описании этих периодических уходов.

Сарадамма: Хотя моё переживание А т м а н а никогда не становится иным, сознательное восприятие тела и мира временами меняется. У меня нет интереса в сохранении этого тела, и иногда я ухожу в состояние полного поглощения-в-Я, где тело и мир перестают существовать. Это тело — некий бесполезный придаток для меня. А т м а н не нуждается в теле, и время от времени возникает чувство: “Почему я должна и в дальнейшем его сохранять? Каждый день оно нуждается в пище, умывании и одежде. Это всего-навсего слабое страдающее тело, полное боли. Почему я должна продлевать его существование?” Когда эти чувства к телу возникают, или когда есть сильная боль, я погружаюсь в А т м а н. Иногда я также делаю это, если я наедине с собой и чувствую побуждение глубоко погрузиться в покой и блаженство А т м а н а. В этих случаях я закрываю глаза. Потом я направляю внимание вовнутрь, и есть чувство, которое могу описать только как “закрывание”. Даже на своём родном языке телугу я не могу описать ни этот процесс, ни это переживание, поскольку тот, кто не осознал Себя, не сможет, вероятно, понять это. Есть некоторое количество стадий, или уровней поглощения, в которые я могу уйти. На нескольких первых стадиях имеется частичная утрата сознания тела, и тело ощущается, словно инертная каменная глыба. Любая боль и ощущения прикосновений исчезают, но я всё ещё могу слышать, что говорят люди, и с небольшим усилием могу по-прежнему говорить с ними. На этих первых нескольких уровнях относительно легко открыть глаза и возобновить обычное телесное сознание, но по мере того, как я ухожу всё глубже и глубже, постепенно становится всё труднее дать обратный ход этому процессу. После длительного или глубокого периода поглощения-в-Я иногда очень трудно открыть глаза и направить внимание вовне, а не вовнутрь; часто требуются многочисленные попытки, прежде чем я, в конце концов, достигаю цели.

Эти периоды поглощения-в-Я так привлекательны, что Свами часто приходится просить меня выйти из них. Он знает, что если я останусь в этом состоянии надолго, то ‰есть вероятность, что я могу покинуть тело. Переживание покоя, блаженства и самодостаточности для меня одно и тоже и не зависит от того, погружена ли я в А т м а н или нет, но когда я свободна от уз тела, и когда знаю, что в этом состоянии мне ничего не надо, мне чаще всего не хочется снова возвращаться к телесному сознанию.

Сарадамма: Я всегда сияю, как Я. Я всегда — покой и блаженство и ничто не может вывести меня из этого состояния. Если я выгляжу гневающейся или грустной, то это только в глазах других людей. Для меня эти образы — просто эмоции, которые возникают и исчезают на экране вечно спокойного Я. Вопрос: Вы всегда переживаете блаженство А т м а н а, ананду? Сарадамма: Всегда! Всегда! Фактически я не переживаю его, я являюсь им. Я — эта ананда, она — это я.

В нижеследующих высказываниях Сарадамма даёт краткую ссылку на свои эмоциональные состояния. Когда она развивает эту тему, то говорит, что А т м а н не имеет собственных эмоций и что её кажущиеся эмоции — просто отражения чувств окружающих её людей. В двух цитатах, следующих ниже, она сначала объясняет, как этот процесс отражения работает, а затем продолжает разговором о своей собственной подлинной природе, которая есть чистая Любовь. Сарадамма: Я просто зеркало, которое отражает и увеличивает то, что происходит вокруг меня. Если люди чуточку злы на меня, то я очень зла на них. Если люди дают мне хотя бы немного любви, то обратно идёт огромный поток Любви. Это не обычная любовь, это сила А т м а н а; кто бы ни получил её, очищается ею. Когда преданный с любовью думает обо мне, я немедленно сознаю это; расстояние значения не имеет. Я не выбираю, кого любить и как много Любви давать. Количество посылаемой мною Любви полностью зависит от количества любви, даваемой мне. Рамана Махарши однажды сказал, что Милость А т м а н а подобна бесконечному океану. Если вы подходите к океану с чашкой, то сможете унести только полную чашку, а если подходите с ведром, то унесёте полное ведро. У меня точно такой же случай. Я желаю дать свою полную Любовь каждому, кто хочет её, но этот преданный должен первым начать процесс отдачи любви. А т м а н не выбирает, кого любить; ОН только даёт Любовь тем, кто любит Его. Такова природа А т м а н а, что Он всегда даёт больше Любви, чем получает. Иногда такая большая передача Любви вызывает слабость в теле. Временами я говорю: “Аруначала, почему Ты побуждаешь меня любить этого человека?”, но не могу остановить этот поток. Если какой-то преданный действительно любит меня, тогда эта Любовь заставляет Милость А т м а н а изливаться.

Сарадамма: Это моя природа — любить. Я — сама Любовь. Я переполнена Любовью и хочу давать её всё время. Я не могу прекратить свою передачу этой Любви. Свами иногда советует мне быть осторожной; он говорит, что преданные, уверяющие в своей любви в этом году, могут полностью забыть меня в следующем. Из своего собственного опыта я знаю, что это правда, но даже со словами Свами: “Будь осторожна”, звучащими в моих ушах, я не могу прекратить истечение Любви.

Говоря об А т м а н е, Сарадамма часто называет Его “Сердце”. Обычно она использует этот термин как синоним А т м а н а, но иногда также употребляет его для обозначения Сердечного центра с правой стороны груди. Этот центр — тот самый центр, о котором Свами говорит как об источнике “я”-мысли. В следующих диалогах она говорит об этом центре и собственном переживании его до и после своей Само-реализации. Вопрос: Я слышал, что Свами говорил о Вашем переживании Сердечного центра. Было ли оно постоянным, и как оно повлияло на Вас впоследствии?

Сарадамма: Когда ум умирает в Сердце, он умирает навсегда. Ум никогда больше не поднимается вновь. Я не могу сказать, в чём заключалось моё переживание этого состояния, поскольку оно не может быть описано словами. Но я могу сказать немного о том, как оно повлияло на меня. Сейчас нет беспокойств, нет страхов и нет желаний; само же переживание я не могу описать. Перед Само-реализацией я иногда уходила в самадхи. Когда я уходила и возвращалась из этого состояния, я сознавала Сердечный центр с правой стороны груди. Однако сейчас, после Самореализации, я знаю, что Сердце не может быть локализовано в теле. Сердце есть А т м а н, и Оно присуще всему. ОНО — источник всего, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. ОНО — повсюду.

Сарадамма: Как раз перед Само-реализацией я сознавала “я”- мысль, поднимающуюся и опускающуюся из головы в Сердечный центр. Она поднималась и опускалась в один миг, но я всё же сознавала, как это происходит. Когда мои глаза были закрыты, “я” возвращалось обратно к Сердечному центру, но как только я открывала глаза, оно вновь устремлялось в мозг. Когда “я” временно возвращалось внутрь Сердечного центра, было чувство сжатия и напряжения [говоря это, Сарадамма сжала руку и положила её на нижнюю часть правой стороны грудной клетки]. Было также сильное колющее ощущение, как если бы сотни муравьев бегали кругами около Сердечного центра. Когда “я” окончательно умерло, чувства сжатия и покалывания прекратились, сменившись всеохватным чувством пустоты, открытости, покоя и блаженства. Я сразу поняла, что моё “я” умерло навсегда, и поэтому захотела оставить тело. Я знала, что больше нет ничего важного, поскольку я осознала Себя. Вопрос: Я слышал запись того, что Вы говорили, будучи в самадхи, перед тем как осознали А т м а н. Вы думали, что Ваше “я” в этот период было мёртвым. Чем отличалась Ваша окончательная Само-реализация? Когда Ваше “я” исчезло в последний раз, как Вы узнали точно, что оно действительно умерло? Сарадамма: Когда я была в самадхи, ум исчезал только при закрытых глазах. Как только я открывала их, моё “я” восставало снова. Кроме того, в состояниях самадхи присутствовало сильное чувство сжатия в грудной клетке. Это сжатие вызывалось умом, который в скрытой форме всё ещё существовал в Сердце. Когда ум окончательно умер, в Сердечном центре сжатия уже не было, и я оказалась способна открыть глаза без подъёма “я”-мысли. Как только “я” умерло, я открыла глаза и посмотрела на Свами. Я знала, что окончательно осознала Себя 1, и знала, что Свами также это знает. Он был так счастлив, что плакал. Слёзы текли по его щекам. Вопрос: Какова была Ваша первая реакция на это новое переживание?

Сарадамма: Реакции не было. Я просто знала, что вышла за пределы бодрствования, сна и сна со сновидениями, что была бесформенным Я и что больше не нуждаюсь в теле. Вот почему я не заботилась о том, чтобы оставаться в живых. Я знала: ничто не может затронуть А т м а н. Я почти умерла в тот день, но не тревожилась об этом. Я знала, что была уже за пределами рождения и смерти.

После смерти индивидуального “я” А т м а н останется один, без кого-либо другого; это вечный покой и блаженство. Когда нет ума, нет мира, нет рождения и нет смерти. Как украшения не отделены от золота, из которого они изготовлены, так и этот мир не отделён от А т м а н а. Так как А т м а н обнимает всё, Он превосходит время, пространство и три состояния — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Знание того, что человек превзошёл состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, является одним из классических критериев Само-реализации. Джняни сознаёт А т м а н одинаково во всех трёх состояниях. Это означает, что даже в глубоком сне он сохраняет полное сознание Я.

Продолжение…

Ум  исчез, я- Сущее

ДЭВИД ГОДМАН

Во благо.

[Георгий]

 Ум, как важная часть энергии сознания эволюции Всего, что Есть, всегда Был, Есть, и всегда Будет . Как в разделении проявленного мира форм, так в единстве непроявленного мира, в Единстве квантового Сознании этих двух Единых Миров.

[Аврора]

Спасибо за публикацию.