Одолеть внутренних врагов (клеш). Садхана монаха - ежемгновенное усмирение обезьяны эго. Советы святых по укрощению пристрастий и желаний.

[Амбика]

Духовная практика – это совершенствование сознания. Учение – это путь, по которому мы идем, совершенствуя сознание. В Учении есть наставления святых, как правильно совершенствовать ум и как не совершать ошибки. Живые существа вращаются в шести мирах сансары, потому что их умы не совершенны. Бывает, даже практикующие на пути совершенствования ума не могут его очистить и продолжают вращаться в мирах сансары. Гнев может стать причиной рождения в аду. Всегда когда вы злитесь, гневаетесь, вы создаете привычки в сознании, чтобы родиться в аду. А посему, нужно как яда избегать гнева. Жадность, алчность являются причиной рождения в мире претов, голодных духов. Значит надо выращивать противоположное. Противоположность гневу – это любовь и сострадание. Противоположность алчности – это желание отдавать, даровать, жертвовать. Зависть является причиной рождения в мире завистливых полубогов, асуров, титанов. Когда вы завидуете другим, вы создаете такие предпосылки. Привязанность является причиной повторного рождения в мире людей. Поддаваясь привязанности, уступая ей, вы создаете предпосылки для рождения в мире людей. Тщеславие, гордыня, самодовольство, тяга к праздным удовольствиям, желание власти, желание собственного эгоистичного могущества, создает предпосылки к рождению в мире сансарных богов, деватов, которые не свободны от сансары, хотя имеют тела и умы богов, и живут в более прекрасных условиях. Поддаваясь подобным влияниям, мы создаем отпечатки, привычки в уме, связь с будущими мирами. Нашими нынешними мыслями мы творим наше будущее. Если наши мысли правильные и состояние ума правильное, то и наше будущее будет прекрасным. Если сейчас наши мысли идут в неправильном направлении, и наш дух находится в неопределенном состоянии, то наше будущее будет неправильным или неопределённым. Вы должны очень трезво смотреть на свой духовный путь и на себя. Вы не должны думать о себе: «Какой я великий духовный герой, я почти просветленный, я почти будда. Может быть не божество, но точно уже почти святой». Если вы так будете думать о себе, сто процентов вы потерпите неудачу. Надо критически смотреть на себя. Нужна большая духовная работа, большое смирение, чтобы каждый день смотреть на свой ум, анализировать его, работать над своими клешами. Сейчас вы здесь, чтобы работать, работать над собой. Чем бы вы ни занимались, моете посуду, убираете снег, это ваша работа, прежде всего над собой, и вам есть над чем работать, не обольщайтесь. Вам есть над чем работать. Каждый день вы должны анализировать себя, каждый миг: куда мои мысли идут, как я поступаю, что я делаю, о чем думаю, на что направлена моя душа. То, что искоренено, должно быть искоренено. Клеши должны быть искоренены. Клеши не могут стать мудростью, если у них не будет вырвана основа. Клеши должны быть преобразованы в мудрость. Но это не значит, что клеши должны остаться. Смысл выражения, клеши должны быть преобразованы в мудрость, означает, что у них должна быть полностью вырвана сила, основа.
Мы нечасто говорим в Учении о грехе. Тем не менее, понятие папа, грех, существует. Это омраченное сознание, которое закрепляется в качестве тенденции. Садху обнаруживает в процессе духовной практики в себе множество видов омраченного сознания. Он не должен его бояться, но и ни в коем случае он не должен за ним следовать. Он должен подобно воину с мечом и щитом выступить против омраченного сознания. Конечно, он не должен оправдывать себя: «Это у меня такая лила» или «в воззрении все едино». Тот, кто исповедует подобные нигилистические взгляды, а это именно нигилистические взгляды, тот выкладывает сам себе путь в неправильном направлении. Нельзя потакать, но и нельзя поддаваться. Надо иметь трезвый ум и храброе сердце, чтобы с мечом и щитом выступать против этих клеш. Не бояться их, побеждать. Если мы им потакаем, то мы выкладываем сами себе дорогу в скверное измерение. Ничто нас не спасет в промежуточном состоянии. В промежуточном состоянии вам никто не скажет, ни старшие монахи, ни этический совет, но там найдутся существа, которые вас оценят и определят ваше перерождение. Только ваша душа, заслуга и милость богов спасут вас и ваша собственная мудрость. Поэтому потакать клешам нельзя. Но нельзя впадать в чувство унылости, греховности, нечистоты. Это будет уже другая крайность, этернализм. Когда мы считаем, что греховность, клеши – это что-то нам присущее, вечное, постоянное, не понимаем их пустоты и игрового характера. Сила над клешами рождается тогда, когда мы понимаем их пустотность, игровой характер. Когда мы на уровне воззрения распознали их природу. Тогда она над нами не властна больше. Но распознать на уровне воззрения пустотность клеш, еще не означает их победить. Можно с успехом быть хорошим философом, тем не менее, поддаваться клешам. Философ теоретически знает, что клеши пусты, но сам является их преданным слугой. Это не путь просветления. Используя силу воззрения, надо перевести воззрение в медитацию. Именно в медитации, в созерцательном присутствии, йогин выходит на встречу с клешами один на один. Он не проигрывает, он сражается и побеждает. Клеша ослабляет свою хватку. Она уже не может диктовать йогину. А если она диктует йогину, значит йогин или не сражается, или не понимает, как это делать. Невозможно разгневаться, если ты в осознанности. Невозможно. Даже если приходит гневная сила, гневная энергия, ты смотришь в нее прямо, в тебе ничто не шелохнется, ты идешь ей навстречу, и усмиряешь эту гневную энергию как созерцатель, обнаруживаешь ее пустотность и как сильный слабого эту энергию берешь в оборот и ставишь себе на службу. Таким же образом с вожделением, жадностью, гневом, привязанностью, йогин всегда справляется. В этом смысл садханы созерцания и самоосвобождения. А если вам не удается самоосвобождаться силой только присутствия, вы должны применять другие методы, более простые, которые вам доступны. Не всегда самоосвобождение работает. Это очень высокий метод, а вы им не всегда можете пользоваться. Это очень высокий метод, а вы им еще не всегда можете пользоваться. Это как если есть штанга двести килограмм, не каждый ее может поднять. Надо начинать с гири тридцать два килограмма, и то будет нелегко. Иногда клеши, нечистое сознание это штанга двести килограмм. Вам не надо сразу пытаться ее поднять. Тогда вы можете действовать другими методами, аналитической медитацией. Например, рассуждать: «Гнев не принесет мне счастья и пользы». Или: «Алчность и вожделение в конечном счете принесут мне одни проблемы. Зависть является путем, который ведет в мир асуров. Значит мне надо избавляться от этой черты характера». С помощью анализа вы делаете правильные выводы, а затем подкрепляете их садханой раскаяния, епитимьи, открытия помыслов, все подойдет для этого. Ваша задача победить врага. Неважно, каким методом, но ваша задача этого врага связать, победить и усмирить. Тогда это будет правильная позиция. Потому что клеши – это враги. У йога нет врагов вовне. Но он должен уметь одолевать внутренних врагов.
Учение – это драгоценный метод, который показывает нам алгоритмы победы над этими внутренними врагами. Вооружившись учением, вы обязательно их победите. Потому что оно показывает воззрение, способ и поведение как врагов одолевать с трех сторон, на трех уровнях.
Святые дают такие наставления: «Обезьяна должна быть связана». Ум, эго, уподобляется дикой обезьяне. Эта дикая обезьяна делает то, что ей нравится, что ей хочется. Обезьяне эго не хочется освобождения, просветления, святости, высшего измерения. Обезьяне просто хочется делать, что ей вздумается. Когда мы были в Индии мы видели различных обезьян. Там обезьяны ведут себя свободно, священные животные. Иногда у некоторых туристов они забирали сумки, документы, и попробуй ее догони. А некоторые вполне себя воинственно чувствовали. Когда собирались рядом с человеком, они уже зубы показывали. Здесь нельзя проявлять слабость. Если вы покажете, что вы боитесь, вы можете подвергнуться атаке. Вот что такое эго. Это не безобидная ручная обезьянка, это орангутанг. Который если вы дадите слабину, вам покажете еще те зубы, и заставит вас плясать под его дудку. Святые говорят: «Обезьяна должна быть связана». Этой обезьяне нельзя позволять самой по себе ходить, ее надо усмирить. Садхана монаха – это постоянное усмирение этой обезьяны. Ежедневное, ежесекундное, ежемгновенное. В общении, в работе, в служении, во взаимоотношениях, соблюдении монашеской дисциплины.
Как мы связываем обезьяну? По-разному, иногда силой воли, иногда силой осознанности. Лучшие святые связывают эту обезьяну осознанностью. Начинающие через соблюдение правил этикета, культурой, дисциплиной, силой воли. Кто как может, так ее и связывает. Но самая главная задача ее связать. Бывает так, что человек чрезмерно полагается на осознанность, а более простые методы игнорирует. И в итоге и обезьяна не связана, и методы он не применяет. Но при этом он находится в иллюзии собственной практики. Но обезьяна однозначно должна быть связана.
Следующий совет, который дают святые, кот должен быть на поводке. Кот это символ обольщения, пристрастия, желаний. На первый взгляд, говорится, кот может казаться мягким и ласковым, но на самом деле, все знают, что кот может запросто скушать мышь, отобрать жизнь у мыши, живого существа. Желания, пристрастия ума могут казаться ненавязчивыми, завлекающими, и даже неразличимыми, но в них кроются семена эгоизма, семена пристрастий, которые ведут к новым рождениям в сансаре. Поэтому вместо того, чтобы давать волю пристрастиям, их всегда надо сажать на поводок, на поводок осознанности. У одного эти пристрастия могут быть большими, у другого маленькими, но сущность не различается. Пристрастия это принцип из-за чего мы воплощаемся здесь. Никто не свободен от пристрастий. Но мы можем эти пристрастия посадить на короткий поводок. Если поводок длинный, этот поводок может утянуть неизвестно куда, к дурным рождениям. Надо понять, что ум, эго, вещь бесконечная. Брахман бесконечен, но эго тоже бесконечно. Потому что это тоже определенная сила Брахмана, скрывающая. Это иллюзорная сила. Есть бесконечные миры состояние из пристрастий. Бесконечные вселенные гнева, бесконечные вселенные вожделения, бесконечные вселенные алчности, бесконечные вселенные привязанности, бесконечные вселенные ревности. В этих вселенных можно блуждать до конца кальпы, пока Брахма не растворит все. Но нас это не устраивает. Путь который ведет в эти вселенные, это пристрастие. Этого кота надо посадить на поводок. Нельзя давать ему гулять самому по себе. Что это за поводок? Это ваша бдительность, ежесекундная внимательность, пересмотр негативных тенденций своего ума, очищение, раскаяние, снова очищение и пересмотр. На высших уровнях это самоосвобождение. Но вы хорошо должны понимать, где самоосвобождение работает, а где нет. Великие практики полагаются, конечно, только на самоосвобождение. Но быть великим практиком не каждому дано. В первые годы никто не является великим практиком. Поэтому надо использовать различные методы, чтобы посадить этого кота на поводок.
Следующее изречение: стены пустого полуразрушенного дома следует снести. Этот пустой полуразрушенный дом – это захваченность эго пятью кошами. Эта захваченность заставляет нас постоянно считать себя телом, считать телом других, считать сансару реальной. Этот полуразрушенный пустой дом надо снести. Что это означает? От привязанности к нему надо избавиться силой осознанности. Ложные впечатления о себе надо преодолеть, применяя воззрение и осознавание.
Следующий совет: окна должны быть закрыты. Окна – это пять органов чувств. Нужно направить внимание ума вовнутрь и держать там его под контролем, чтобы ум не отвлекался на внешние явления. Закрыть пять органов чувств в Раджа-йоге означает конкретный метод, пратьяхара. Пратьяхара означает, что надо игнорировать то, что внутри, методом. Весь мир надо растворить в индриях, органах чувств, индрии надо растворить в манасе, уме, манас надо растворить в буддхи, а буддхи в Атмане. У нас она еще называется пятеричная формула. Пятеричная формула выражает это выражение. Однако с точки зрения Лайя-йоги, закрытие окон – это не просто отрешение или увод ума вовнутрь, как в Раджа-йоге, пратьяхаре, это более высокая практика. Это означает, что вам надо привнести в зрительное восприятие осознанность, созерцательное присутствие и научиться видеть не видя. Привнести естественное состояние в слуховое восприятие, и научиться слышать не слыша. Привнести естественную устойчивость присутствия в осязательное восприятие, обаятельное и вкусовое восприятие, и научиться воспринимать не воспринимая. Что это значит? Это значит, на фоне восприятия присутствует пробужденность подобная пространству. Пробужденность подобная пространству соединяется в момент восприятия. Такой момент соединения называется махамелана. В момент восприятия вы не попадаете под энергию самого восприятия. У вас есть опережающая спанда, вибрация в сознании, и эта опережающая вибрация обнаруживает пустотность того, что вы воспринимаете. Тогда ум не увлекается транспортирующей праной к воспринимаемому чувственному объекту. Ум остается в состоянии пространства. Потому что в воспринимаемом обнаружена пустота, и внутри пустота. Тогда эти две пустоты соединяются в одно. Вот что означает, окна должны быть закрыты. Это подход тантрийский, Ануттара-тантры, не Раджа-йоги. Раджа-йога больше связана с удалением, отрицанием, Ануттара тантра с умением интегрироваться и всеприятием. Тем не менее, окна должны быть закрыты как в подходе Раджа-йоги, так и в тантрийском подходе. Это означает, что через восприятие нет утечек сознания и энергии. Восприятие становится актом медитации, но не актом захваченности. Это очень большое искусство, которое не дано начинающим, его надо совершенствовать в течение всей жизни. Но в любом случае нельзя подпадать под сознание глаз, сознание уха, сознание языка, сознание носа, сознание кожи, не под одно из чувств не следует подпадать.
Когда мы подпадаем под одно из чувств, это называется отношения с вселенной как с мирской супругой, с ревностью и привязанностью. Но когда мы не подпадаем под органы чувств. Все внешние объекты становятся подобны сестре. А когда мы умеем извлекать пустотную силу из органов чувств, они уподобляются матери, которая кормит сына. В результате выполнения этого правила, наши взаимоотношения с миром должны трансформироваться, пройти четыре стадии. От стадии взаимоотношений подобных мирской супруге, до стадии сестры, стадии матери и стадии божественной вестницы.
Однажды, лет двадцать назад, я видел, выйдя из ритрита, в одной деревне такую картину: муж и жена ругались. Потом жена схватила метлу и погналась за мужем. Муж тоже что-то схватил и начал отбиваться. Они занялись таким фехтованием, продолжая ругаться. Я думал, что такое только в кино бывает, а это нормальная картинка из жизни, это повседневность многих. В мире людей это обычный образ жизни. Но мы не люди, не обычные люди. Мы тоже люди, но мы ведь не такие люди, мы садху. Мы сделали свой выбор, мы не можем строить так отношения. Тип отношений мирская супруга, или мирской супруг для нас не подходят.

Для садху с миром должны быть отношения как минимум сестра. Почему мы называем друг друга брат, сестра? Мы не называем друг друга возлюбленный, муж, любовник. Другой тип отношений, братские, сестринские. Это ровные, спокойные, без привязанности, тихие, любящие отношения. Это отношения садху. Таким же образом и весь мир должен выступать для вас в роли брата и сестры, когда вы занимаетесь духовной практикой.
Следующее выражение, царская сокровищница должна быть открыта. Царская сокровищница это синоним Атмана, изначального сознания, всевышнего источника. Царская сокровищница хранит драгоценные камни, подобно драгоценным камням царской сокровищницы, внутри нашего сознания хранится осознавание, природа Даттатрейи. Хотя эта природа Даттатрейи существует в нас, она должна быть раскрыта, распечатана, чтобы мы могли ею пользоваться. Чтобы мы мудро пользовались природой Даттатрейи, нам надо узнать свой ум, нам надо призвать его благословения, его просветляющую силу. Многие надеются на собственную волю, недооценивая важность благословений. Но я скажу так, что на духовном пути наше личное усилие – это двадцать процентов, а благословения – это восемьдесят процентов. Но чтобы получить эти благословения, мы должны приложить эти двадцать процентов в садхане. Но когда мы попытаемся даже эти двадцать процентов выполнить, мы увидим, что чтобы выполнить эти двадцать процентов, надо быть тапасви, настоящим садху.
В монастыре у вас есть возможность воспитать себя, закалить свою волю, выработать качества истинного садху. Качества истинного садху очень трудно вырастить в миру, потому что среда другая, неподходящая. Мир живет по своим законам, у него своя культура, своя этика. Мир учит другому: ищите счастья снаружи, в материальных объектах, в деньгах. Мир – это сансара. Он был сансара, он останется сансарой. Когда мы приходим в монастырь или становимся садху, учениками, мы делаем выбор идти другим путем. Этот путь труден, но это самый достойный путь. Когда мы идем по этому пути годами, нам надо хранить такую же устремленность и бдительность, как в первый день. Даже через двадцать лет надо быть таким же аккуратным, бдительным, решительным и устремленным, как в первый день послушничества. Когда здесь вам сидящим будет по шестьдесят, восемьдесят лет, вы вспомните мои слова.

Свами Вишнудевананда Гири

[Амбика]

«3. Гордыня – это опирающаяся на эгоцентрическое воззрение высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого (соответственно)».

С точки зрения Ануттара-тантры гнев следует рассматривать в чистом видении, гордыню следует рассматривать как проявление гордости божества. Это именно подход, наиболее соответствующий реальности.
С точки зрения низших тантр эти клеши являются плохими, скверными, нехорошими – то, что надо однозначно отрицать, заняв к ним негативную позицию.
С точки зрения Ануттара-тантры наше отношение к ним немного другое. Мы не занимаем негативную позицию к проявлениям клеш. Разумеется, мы их должны контролировать и самоосвобождать, но все-таки отношение наше к ним другое, оно более возвышенное и более чистое. Такое отношение – это и единственно приемлемое и наиболее глубокое с точки зрения всех учений. Даже гнев в своей основе обладает пустотностью, светоносностью, и даже у него есть свои чистые проявления в виде гневных божеств. Если мы рассматриваем гнев, не теряя созерцания, этот гнев не захватывает нас, не становится причиной рождения в адских измерениях, прана не вытекает наружу из муладхара-чакры. Вместо этого муладхара-чакра раскрываясь, начинает работать, а затем ветер втягивается в сушумна-нади силой присутствия. Тогда гнев превращается в проявление энергии гневного божества – возбуждающим фактором, который дает силу созерцанию. Разумеется, это не повод для того, чтобы потакать гневу. Скорее, мы говорим, что это самый глубокий способ его контроля и усмирения.
Таким же образом гордыня. В мирском смысле гордыня связана с эго, с эгоизмом, когда человек цепляется за ахамкару, за свое эго и имеет слишком зафиксированное цепляние за свое «я». Это то, от чего йогин должен всячески избавляться, наоборот, культивируя смирение.
Однако в своей чистой сущности гордыня является прообразом Божественной Гордости. Можно сказать, это искаженная Божественная Гордость, когда она проявляется в отсутствии созерцания. Если же происходит созерцание, и йогин утверждается на самых высших уровнях осознавания, такая гордыня вовне не должна никогда проявляться, она становится просто играющей внутри бхавой, которая относится не к эго, а к сущностному сознанию. Таким образом, происходит полное усмирение гордыни.
Гордыня связана с манасом, с низшим «я», с ахамкарой.
Божественная Гордость связана с буддхи, с Атманом.
И будет ли гордыня исходить из манаса и ахамкары или она будет исходить из буддхи и Атмана, зависит от самого йогина, от того, где у него планка созерцания.
Когда йогин хорошо созерцает, то гордыня исчезает, появляется Божественная Гордость в виде величественного состояния, исходящая из Всевышнего Источника, а вовне проявляется смирение. Таким образом, мы избавляемся от клеши, называемой гордыня.
Как распознать – клеша это или что-то божественное, чистое это или нечистое? Надо это признавать или надо всячески отрицать? Поскольку если начать трактовать как чистое все свои неправильные моменты, то можно впасть в отклоненное состояние, многие задают такие вопросы.
Критерий здесь таков – является ли это беспокойным фактором сознания, будоражащим осознавание, затуманивающим разум, или, наоборот, разум не затуманивается, а созерцание находится в глубине и не терпит убытка. В случае Божественной Гордости нет никакого будоражащего фактора, а есть углубление ясности, и нет никакого цепляния, доминирования, привязанности, т.е. это не клеша.
Принцип такой – клеша всегда омрачает. Чистое проявление всегда углубляет, проясняет, успокаивает и вводит прану в центральный канал.

[Амбика]

«2. Гнев – это озлобленное раздражение по отношению к существам, к своему страданию, к оружию, колючкам или другим вещам, причиняющим страдания; злонамеренность по отношению к этим объектам».

Если гнев не контролируется, он становится причиной скверных перерождений. Описываются различные виды адов, в этих адах людей распиливают, бросают в расплавленную медь или их пожирают ужасные существа, или им приходится карабкаться по деревьям, а эти деревья утыканы лезвиями или иглами, они карабкаются, раня свои тела. Это различные виды адских измерений, где играют яростные шакти. Такие измерения действительно существуют.

[Амбика]

Когда мы утверждаемся в таком ровном, зеркалоподобном состоянии чистого созерцания, мы достигаем почти некоторой святости в ритрите или при хорошей практике созерцания. Но когда какие-то условия меняются, если мы неопытные созерцатели, клеши снова возникают, и это тонкое беспокойство омрачает зеркало ума, и мы чувствуем, словно мы расплескали воду из нашей чаши. Это не что иное, как влияние таких клеш.

«1. Страсть – это привязанность к внешним и внутренним (т.е. мысленным) приятным, красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань масло, так же из-за страсти, влекущей к своим объектам и растущей, – трудно от этих объектов отказаться».

На первом месте среди всех клеш – привязанность, страсть как таковая. Эта привязанность-страсть является прообразом вообще всей сансары, влечением всего живого к иллюзии, такое слепое влечение, которое уподобляют бабочке, летящей на свет. И неважно, на что направлена эта страсть – на обладание властью, мирским положением, сексуальным объектом, чем-то мелким, на доминирование, на обладание вкусным прасадом. Сама по себе эта страсть является основой глобальной страсти, которая и порождает к жизни сансару. В том случае, если мы слепо за ней следуем, эта страсть является причиной нового рождения. Так же, как муха увязает в меде, так в Бардо живое существо увязает в материнской утробе при перерождении, увлекаясь объектами своей страсти.
С точки зрения ведийского пути, раджа-йоги и сутры, особенно с точки зрения аскетической йоги, любую страсть просто надо отрицать, жестко подавлять каленым железом, (т.е. любое желание – это как мара), пока полностью не обретешь бесстрастие, не отрешишься от всей суеты этого мира ко всему: к вкусной еде, к комфорту тела, к противоположному полу, к любым привязанностям, к родственникам и друзьям, к любому виду самовыражения. Тогда возможно достичь отрешения.
С точки зрения тантры страсть надо постоянно сублимировать, превращать во что-то другое, к примеру, Четыре Бесконечных.
Наш метод – это самоосвобождение, когда мы мгновенно, вместо того чтобы следовать за привязанностью или страстью, находим спасение в Единой Сфере. Другими словами, мы не боремся с ней и не воюем, а обращаемся к оставлению всего как есть, пребыванию в созерцании. Это подобно тому, как если бы ребенок, имея большого отца, не пытался сам выяснять отношения с хулиганами, а просто обращался к такому отцу. Таким образом, если мы правильно созерцаем, страсть и любая привязанность теряют свою силу и становятся подобны змее, у которой вырвали зубы. Она исчезает, растворяясь в принципе сахаджа-таттвы.

[Амбика]

Продолжу выдержки из лекций)

« Клеши – это элементы, которые возникая в потоке сознания, создают беспокойства, т.е. основная черта клеш – взбаламучивать поток сознания».

К клешам можно отнести васаны (импульсы, которые возникают в теле, побуждающие что-либо делать), самскары (тонкие ментальные отпечатки). Основой васан и самскар являются семена (биджи).
Васаны находятся в тонком теле, а некоторые считают – в энергетическом. Самскары находятся в астральном теле и ментальном. Семена (биджи) находятся в каузальном теле. Это и есть различные тонкие потоки, тонкие мыслеобразы, которые возбуждают ум, заставляя его выпадать из естественной природы или омрачаться.
Допустим, если у человека засорены каналы, то он во время медитации чувствует боль в коленях. Затем эта боль отдается ноющей болью в районе свадхистана-чакры. Он чувствует какое-то раздражение в этой области, затем в это место (в область половых органов) приливает кровь. Тонкое тело реагирует на это, всплывают старые самскары, возникают сексуальные образы. Тогда вместо медитации человек чувствует какое-то совершенно омраченное состояние. Это пример влияния васан и клеш.

[Алекс]

Каждый должен просто подумать что он может внести и вносит  в процесс восхождения Планеты на своем месте --и еще -холод и зима -равно отсутствии движения энергии по решетки в этом регионе -или регион отстает в вибрации которая как правильно подметил Георгий должна уравновесится  а соответственно нет того кто работает над этой проблемой в данном регионе ,,,,в скором времени ,в каждом регионе будет смотритель или тот кто работает с решеткой региона  и тогда аномалий станет много больше но и восхождение ускорится а это главное,,,,,

[Георгий]

            У нас всегда, Алекс, было больше единства во взглядах, чем расхождений. А расхождения никогда не были существенными. И я тоже Вам благодарен.

[Алекс]

Очень рад и благодарю Георгия за понимание суть не в сезонах суть в восхождении планеты  а она при восхождении разогревается и это просто факт и те кто это понимают просто делают свою работу на своих местах как это делали Мастера сотни тысяч леи назад,, и в этом нет ни какой мании -разогреть регион совсем не сложно нужно просто знать что делает обычный восходящий ибо планета делает тоже самое ибо она такой же восходящий как и я

[Георгий]

         Идёт глобальное потепления, растительный мир меняется, меняемся не только мы , но и растительный и животный миры.  И климат уравновешивается, изменяется и в нашей зоне действительно скоро не будет обычных для нашего региона зим. Да их, как таковых, уже давно и нет. Меняется вся планета. И всё коллективное сознание планеты вместе с сознанием Человечества.

[Александр Algo]

 "Как это без зимы? Она очень даже нужна!!! И природа  на нее настроена там, где зимы есть."  -- С этим невозможно не согласиться. Без зимы не будет качественного обновления природы. И там где её нет пространство заимствует Энергию средней полосы.    Благодарю

[Лариса]

Семена некоторых растений, например, должны проходить стратификафию, чтобы прорасти и дать всходы.То есть нужен мороз. Снег -тоже, чтобы  растения некоторые не погибли. Вы что-ботанику не изучали в школе? Что-то ваше просветление  вызывает сомнения. Есть много  всего, что нуждается в изменениях, неплохо бы туда энергию направлять и способности, а не проводить эксперименты с природой.