Чтобы воспламенить душу необходимо отречение

[Аврора]

Отречение всегда нужно для достижения цели; оно нужно, чтобы воспламенить душу так, что ничто уже не сможет отвратить её от Бога; но когда душа зажжена, в отречённой жизни уже нет необходимости.
Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
 

«Renunciation is always for a purpose; it is to kindle the soul that nothing may hold it back from God, but when it is kindled, the life of renunciation is not necessary.»

Комментарий Пир-о-Муршид Инайят Хана:

Отречение обладает автоматическим воздействием на сердце человека, которое осознают лишь очень немногие, потому что лишь немногие достигают той стадии, где они могут отречься. Это действие зажигает в душе духовную искру, и когда человек достигает этой стадии, значит, он сделал первый шаг на пути духовности. Искра, возникающая в глубинах сердца благодаря этому действию, вырастает в пламя, факел, освещающий жизнь; и это меняет весь взгляд на жизнь. Весь мир кажется изменившимся, тот же самый мир, в котором живут, страдают, наслаждаются, учатся и забывают - все кажется изменившимся, когда научаешься отречению. … Лишь тот способен к отречению, кто находит большее удовлетворение в том, чтобы видеть, как другой ест твой кусок хлеба, нежели съесть его самому.

Только тому, чьё сердце преисполняется счастья после акта отречения, следует практиковать его. Это показывает, что отречению нельзя научиться или научить. Оно возникает само собой по мере развития души, когда она начинает видеть истинную ценность вещей. Все, ценное для остальных, видящий начинает видеть по-другому. Ведь важность всех вещей, которые мы считаем ценными или нет, зависит от того, как мы смотрим на них. Для одного пожертвовать пенни уже слишком много, а для другого отдать все, чем обладаешь, - ничто. Это зависит от того, как мы смотрим на вещи. Человек поднимается надо всем, от чего отрекается в жизни. И остаётся рабом любой вещи, от которой не может отказаться, он становится королём надо всем, от чего отрёкся. Так весь этот мир может стать королевством для человека, кто отрёкся от него. Отречение зависит от эволюции души. Не развитый духовно человек не может отречься. Дорогие для детей игрушки ничего не значат для взрослого, ему так просто отказаться от них; так же и в случае с теми, кто духовно развит - им легко отречься от всех вещей.

Будьте упорны на пути успеха. Ничто не должно препятствовать вашим усилиям, когда решение принято. Отрекайтесь от предмета достижения только тогда, когда достигли его и видите лучший. Но если вы достигли чего-то и привязались к этому, то вы мешаете своему собственному прогрессу, поскольку тогда этот предмет больше вас. Вы становитесь более великими, чем он, если вы можете отказаться от него после обретения.

Некоторые ведут жизнь в отречении, у других есть семья, друзья и все такое, потому что отречение всегда имеет цель. Она в воспламенении души, чтобы не оставалось ничего тянущего душу назад от Бога, но когда душа воспламенена, то жизнь в отречении не является необходимой.

Фаридуддин Аттар, великий персидский поэт говорит: «Отрекись от хорошего в мире, отрекись от небес, отрекись от своего наивысшего идеала, а затем отрекись от своего отречения.»

[Эль]

Мне очень нравится следующая фраза, она очень тёплая, потому что духовность в ней «согрета» душевностью, той, что вырастает из самой жизни, из непосредственного и прямого опыта человеческих взаимоотношений в миру:

На вопрос: «Чему вас научили все ваши духовные искания и практики?»,

писатель Олдос Хаксли ответил:

«Я ограничусь всего четырьмя словами: постарайтесь быть немного добрее».

[Аврора]

Суфий видит истину в каждой религии. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. И индуисты, и мусульмане поклоняются могилам великих суфийских святых - например, могиле Кважда Мойн-уд-Дина Чишти в Аджмере. Суфий видит одну истину во всех формах. Если суфия попросят вознести молитву в христианской церкви, он будет готов это сделать. Если кто-то приведет его в синагогу, он будет готов молиться вместе с евреями; а среди мусульман он будет делать Намаз. В индуистком храме он увидит того же, живого Бога, а не идолов; и храм, посвященный Будде, вдохновит его. И при этом его истинная мечеть - это его собственное сердце, в котором живет Бог, Возлюбленный, которому равно поклоняются и правоверные мусульмане, и Куфр (неверные).

Суфизм - это религия, если человек хочет научиться религии; это философия, если человек ищет мудрости; это мистицизм, если человек нужно руководство в развертывании своей души. И при этом суфизм - вне всех этих понятий. Он - свет, он - жизнь любой души. Он возвышает смертного до бессмертия. Он - послание любви, гармонии и красоты. Он - божественная весть. Он - весть времени; а весть времени - это ответ на зов каждой души. Весть, однако, содержится не в словах, а в божественном свете и жизни, исцеляющих души; приносящих им покой и мир Бога.

Суфизм - не деизм и не атеизм, потому что деизм - это вера в Бога, который где-то далеко в небесах, а атеизм - жизнь без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого? В Бога, от которого он оказался отделен; Бога внутри и снаружи него. Как сказано в Библии, «мы живем, и движемся, и имеем бытие свое в Боге». Это учение - учение Суфиев.

[Эль]

 

• Ты можешь сказать за себя, что точно знаешь задачи всех всех душ на Земле? Или

Я не говорила о задачи всех душ,

а о том, что каждая воплощённая Душа приходит в мир не абы как, «поиграться», например,

а со своими индивидуальными для каждой Души задачами и уроками.

И, по мере осознанности все это открывается человеку…

И, сама осознанность в том и состоит, чтобы понимать смысл и цели своего существования в миру.

И, Мир, как внутренний, так и внешний ОТКРЫВАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ГЛАЗА   НА ЕГО, ЧЕЛОВЕКА, ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ, НО И НА УРОКИ В ОПЫТЕ ЗЕМНОМ …

[Аврора]

У суфиев есть два аспекта: один называется Ринд, а другой - Салик. Аспект, называющийся Ринд очень хорошо выражен у Омара Хайяма.В его стихах часто имеется в виду - Воспользуйтесь данным моментом; именно сейчас мы можете почувствовать вечность. Но если перед вами всегда мир прошлого или мир будущего, вы живете не в вечности, а в ограниченном мире. Другими словами, живите не завтра, и не вчера, а в вечности. Именно сейчас нужно пытаться найти то счастье, которое можно найти в свободе души. Это - центральная тема всех великих поэтов, которых можно назвать «Ринд». Их жизнь не связана так называемыми «принципами», о которых говорят ортодоксы. Они свободны от какого-либо двуличия, догм и принципов, навязанных человечеству. В то же время, они - люди высоких идеалов и великой морали, глубоких мыслей и очень продвинутой реализации. Они живут свободной жизнью в этом мире плена, где каждый - узник.

Среди суфиев есть также «Салик» - те, кто обдумывают и медитируют на этику, жизнь в соответствии с определенными принципами. Жизнь учит их и направляет их по верному пути. Они живут жизнью отречения. Путь «Салик» - понять, что за религию исповедуют люди и следовать ей со своей точки зрения. «Салик» используют ту же терминологию, что и ортодоксы, и посещают те же церемонии; но для них эти слова и церемонии наполнены иным смыслом. Таким образом, для Салик каждая строчка священных писаний имеет особенное значения, потому что он видит ее в особом свете. Высшие и тончайшие мысли о Боге и человеке могут быть поняты только в свете эволюции человека; и поэтому естественно, что те суфии, которые называют себя «Салик», принимают религиозную форму поначалу для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми; а потом они интерпретируют истинную мудрость, находимую в этой религии. Большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает внутреннего ее значения.

Если мы возьмем стихи Хафиза, то заметим, что Бог там едва упоминается. Омар же Хайям, столь ценимый в западном мире, вообще все время пишет только о вине, кубке, возлюбленной и одиночестве. Можно сказать: « Что это за духовность! Он же не пишет ни о чем, кроме выпивки!». И действительно, в этих стихах формально мало поклонения Богу. А в поэмах Джами вообще ни слова о Боге - как и у тысячи других поэтов-суфиев. При этом их считают великими мудрецами и мистиками. Эти поэты справедливо боялись, что как только их признают «духовными», им всегда придется выглядеть «духовными», говорить «духовно» и вести себя «духовно». И они подозревали, что таким образом потеряют свободу и станут двуличными. СУФИЗМ. … Многие говорят: «я верю только в Моисея» или «я верю только в Христа». Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания. Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Если он находит истину в словах Заратустры, он принимает ее; если находит правду в Каббале, он принимает это. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были большими знатоками Веданты, чем большинство индусов. Во всем он видит одно писание.

источник

[Аврора]

Я не противопоставляю :) Ты делаешь не верные выводы о моих взглядах.

[Эль]

• Да, каждый проходит свой путь. Кто-то живет исключительно мирскими заботами, интересами со всем, что есть прекрасного и не очень в нашем мире. Кто-то отрекаясь от мира (социального) живет духовным, верой, религией. У каждого свои задачи, свой Путь. И так оно и есть:)

Для тебя «так и есть»— такое противопоставление Духовного и Материального,

полагая, что все это— взаимо- исключающие понятия, но не значит, что такая убежденность и такой взгляд— у всех.

Тогда, как на данном эволюционном этапе своего Пути человечество все больше приходит к осознанию того,

что ПРИРОДА ДУХА И МАТЕРИИ— ОДНА ЕДИНАЯ.

НЕТ СМЫСЛА ПРОТИВОПОСТАВЛЯТЬ ОДНО-ДРУГОМУ, а, наоборот, оДУХотворяя материю,— так выявлять это ЕДИНСТВО И ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЕ ВСЕГО.

 Но у меня нет никакой цели переубеждать,

каждый вправе иметь свою точку зрения и своё понимание

[Аврора]

Ты можешь сказать за себя, что точно знаешь задачи всех всех душ на Земле? Или что кто-то знает? Полагаю, что нет. Так к чему это обобщение и не имеющие в себе правды слова?! Нам никому неведомы пути Господни и воля Его относительно каждого из нас.

Монахов и аскетов не единицы :) Не стоит занижать их количество, ради отстаивания своих убеждений. Это не честный прием в дискуссии.

Да, каждый проходит свой путь. Кто-то живет исключительно мирскими заботами, интересами со всем, что есть прекрасного и не очень в нашем мире. Кто-то отрекаясь от мира (социального) живет духовным, верой, религией. У каждого свои задачи, свой Путь. И так оно и есть:)

[Эль]

• Дмитрий:
  
   МНОЙ написаное от ума:
  НО ТОЧНО  не возвращаться в ГРЯЗЬ и кататься опять там, показывая что твоя машина и на шоссе и в грязи одновременно-ТАК НЕ БЫВАЕТ !
  
  НЕ ВЕРНО! ПОТому что это надо делать Одновременно ! (моё Истинное Я)

Да, ведь ранее, несколько дней назад ты так красиво написал:

Панченко Дмитрий, Сентябрь 18, 2024 в 1:30pmУдалить комментарий

• Правильный выбор: жить в квантовой суперпозиции и дальше быть частью матричной программы либо найти Бога …   И тогда в гармонии со Вселенной жить в матрице,, и заново удивляться этому Миру...каким Бог его сделал красивым !
  
  

——

Это ещё раз говорит о том, что КРАСОТА, как и ГРЯЗЬ— в глазах смотрящего.

И суть иллюзии именно в особенностях восприятия… иллюзорного в той или иной степени.

[Эль]

 

• Особо повеселили эти слова:

  Мы пришли на эту экспериментальную планету Земля, чтобы соединить "Небо и Землю", "Дух и Материю" в одно Единое Целое.

  Бог значит отделил Небо и Землю, Дух и материю, а некто решил, что может идти против Бога и изменить установленный ИМ миропорядок :)) это смешно
  

Существует Божественная закономерность в Эволюции развития— РАСШИРЕНИЯ:

этап нисхождения Духа в матрию

и , затем

Восхождения из неё с расширившимся возможностями— результатами подобного материального опыта .

 

[Эль]

• Во вторых правомерно ли проводить такую параллель зная сколько монахов и служителей религий живут отрекшись от мирского?

Ну , начнём с того, что их не так уж много,

истинных- единицы

и это исключение из правил только лишь подчёркивает правило-

закономерность для любой Души, выбравшей  воплощение в миру, не отрекаться от мира, а реализовать задачи своего воплощения именно в мире со всеми его вызовами…