Шри Ауробиндо и Мать.

[Амбика]

Здесь будут цитаты из работ Шри Ауробиндо и Матери. То,чем хочется поделиться )))

****

Чего Бог хочет в человеке - это воплотить Себя здесь на земле в индивидууме и в обществе, осуществить Бога в живой жизни, когда каждый отдельный человек становится богочеловеком, а их общество в целом - Царством Божьим на земле. 
Путь этой Йоги - осуществить гармонию и единство полного знания, полных трудов и полной преданности, поднять это единство над умом, 
т. е. уровнем, на котором мы сейчас находимся, и придать ему полное совершенство на сверх-разумном уровне, следующим в развитии человека. 

Шри Ауробиндо. Сборник Интегральная йога

***

Многие утверждают, что учение Шри Ауробиндо - это новая религия. 
Скажите, так ли это? 
Подобные утверждения - просто глупость, люди не знают, о чем говорят. 
Вам нужно всего лишь взять книгу и прочитать то, что пишет Шри Ауробиндо. Тогда вы сразу поймете, что совершенно невозможно создать какую-то религию на основе его трудов. Невозможно, потому что Шри Ауробиндо раскрывает каждую проблему и каждый вопрос во всех аспектах, он показывает Истину, заключенную в различных взглядах. Он говорит о том, что для достижения Истины мы должны совершить ситез, который выходит за рамки всех ментальных понятий и переходит в трансцендентное, находящееся по ту сторону мысли... Я повторяю - когда мы говорим о Шри Ауробиндо, то здесь не может быть и речи о каком-то учении или откровении, речь идет только о действии, исходящем от Высшего. Никакая религия не может быть основана на этом. Но люди так глупы, что могут все превратить в религию - настолько необходимы жесткие схемы их узкому мышлению и ограниченному действию. Они не 
чувствуют уверенности, пока не заявят: вот это - истина, а это - нет. Но 
подобные заявления совершенно невозможны для тех, кто читает и понимает Шри Ауробиндо. Религия и Йога не принадлежат к одному и тому же плану нашего бытия, поэтому духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, лишь когда она свободна от всех догм. 

Мать. Солнечная тропа

[Амбика]

Нужно ясно понимать разницу между эволюционизирующей душой (психическим существом) и чистым Атманом, собою, или духом. Чистый сам нерожден, не проходит через смерть или рождение, независим от рождения, или тела, разума или жизни, или от этой проявленной Природы. Он не связан этими вещами, не ограничен, не затрагивается ими, даже если он допускает и поддерживает их. Душа, наоборот, является чем-то, что сошло в рождение и проходит через смерть – хотя сама и не умирает, ибо бессмертна, – от одного состояния к другому, от земного плана к другим планам и обратно, вновь к земному существованию. Она продолжает этот прогресс от жизни к жизни через эволюцию, которая ведет ее до человеческого уровня, и развивает через все это само это существо, существо, которое мы называем психическим существом, поддерживающим эволюцию, и развивает физическое, витальное и ментальное сознание как свои инструменты мирового переживания и замаскированного, несовершенного, но растущего самовыражения. Все это она делает из-за вуали, показывая что-то от своей божественной самости только в той степени, в какой несовершенство инструментальной части существа позволяет ей. Но приходит время, когда она становится способна подготовить свой выход из-за вуали, взять управление в свои руки и повернуть всю инструментальную природу к божественному осуществлению. Это – начало истинной духовной жизни. Душа теперь может сделать себя готовой для более высокой эволюции проявленного сознания, чем ментальное человеческое – она может пройти из ментального к духовному и через уровни духовного – к супраментальному статусу. До той поры нет причины, почему она должна перестать рождаться, в действительности, она и не может этого сделать. Если, достигнув духовного статуса, она желает выйти из земной манифестации, она, действительно, может это сделать – но есть возможность также и более высокой манифестации, в Знании, а не в Неведении.

Ваш вопрос, таким образом, снимается. Это не чистый дух, а психическое существо является тем, что идет к психическому плану отдыхать, пока его не позовут снова в другую жизнь. Поэтому нет нужды в Силе, которая заставляла бы его рождаться снова. Это что-то в его природе, что послано вперед из Божества, чтобы поддерживать эволюцию, и оно должно делать это, пока цель Божества в эволюции не будет осуществлена. Карма – это лишь механизм, она не является фундаментальной причиной земного существования – она не может ею быть, ибо когда душа впервые вошла в это существование, у нее не было никакойКармы.

Что, опять же, вы подразумеваете под “всевуалирующей Майей” или под “утратой всякого сознания”? Душа не может утратить все сознание, ибо сама ее природа есть сознание, хотя и не ментального рода, которому мы даем это название. Сознание просто скрыто, не утеряно, или абсорбировано так называемым Несознанием материальной Природы, а затем полусознательным неведением разума, жизни и тела. Она проявляет, по мере роста индивидуального разума, жизни и тела, максимум возможного от сознания, которым она потенциально обладает, проявляет его во внешней инструментальной природе настолько и таким образом, насколько это возможно через эти инструменты и через внешнюю персональность, которая была подготовлена для этого и этим – ибо верно и то, и другое – для нынешней жизни.

Я ничего не знаю ни о каких ужасных страданиях, претерпеваемых душой в процессе перерождения; популярные, даже когда они и имеют под собой какую-то основу, верования редко бывают осведомленными и корректными.

Шри Ауробиндо.Письма о йоге. Перерождение.

[Аврора]

Спасибо, Амбика!

[Амбика]

Нет ничего более опасного, чем влияние физического разума, пытающегося делать заключения на основе внешних признаков - они в девяти случаях из десяти оказываются ложными. Необходимо приучить себя не доверять поспешным суждениям, основанным на поверхностных впечатлениях - не это ли первое условие настоящего знания, научиться понимать и узнавать обо всем, исходя из внутренних ощущений.

Шри Ауробиндо.Мать.

[Амбика]

Большинство духовных дисциплин настаивает на полном самоконтроле, обособленности и отречении от всякой привязанности к богатству и ко всякому персональному и эгоистическому желанию обладать им. Некоторые даже налагают запрет на деньги и богатство и провозглашают бедность жизни как единственное духовное состояние. Но это - ошибка; она оставляет эту мощь в руках враждебных сил. Завоевать его снова для Божества, которому оно принадлежит, и использовать его божественно для божественной жизни является супраментальным путем для Садхака. 

Вы не должны ни отворачиваться с аскетическим отшатыванием от силы денег, средств, которые оно дает и объектов, которые оно приносит, ни лелеять раджасическую привязанность к ним или дух порабощающего самопотакания в удовольствии от них. Рассматривайте богатство просто как силу, которая должна быть отвоевана обратно для Матери и поставлена ей на службу. 

Всякое богатство принадлежит Божеству, и те, у кого оно находится, являются доверенными лицами, не владельцами. Сегодня оно у них, завтра оно может быть где-то еще. Все зависит от того, насколько они оправдывают доверие, пока оно у них, в каком духе, с каким сознанием они используют его, для каких целей. 

В своем персональном использовании денег смотрите на все, что вы имеете или получаете как на то, что принадлежит Матери. Не выдвигайте требований, а принимайте то, что получаете от нее, и используйте это для целей, на которые оно дано вам. Будьте совершенно неэгоистичны, абсолютно скрупулезными, точными, внимательными к деталям, хорошим доверенным лицом; всегда учитывайте, что именно она обладает, а не вы, тем, чем вы управляете. С другой стороны, то, что вы получаете для нее, строго кладите перед ней, не обращая ничего на свою собственную или чью-то выгоду. 

Не смотрите снизу вверх на людей из-за их богатств, не позволяйте себе оказываться под впечатлением демонстрации силы или влияния. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что это она требует через вас очень немногое из того, что принадлежит ей, и человек, у которого вы просите, будет судим по его отклику. 

Если вы свободны от порока денег, но без аскетичного отказа, вы получите великую силу командовать деньгами для божественной работы. Ровное отношение ума, отсутствие требования и полное посвящение всего, чем вы владеете и получаете и всей вашей способности обретать, Божественной Шакти и ее работе являются знаками свободы. Любое беспокойство ума в отношении денег и их использования, любое требование, любая жадность являются несомненным признаком какого-то несовершенства и оков. 

Идеальный Садхак в этом отношении - тот, кто, если требуется жить бедно, может жить бедно и никакое чувство нужды не заденет его и не помешает полной внутренней игре божественного сознания, а если потребуется жить богато, сможет жить богато и никогда, ни на миг, не впадет в желание или привязанность к своему богатству или вещам, которые он использует, или в рабство самопотакания или безвольные оковы привычек, которые создает обладание богатствами. Божественная Воля и божественная Ананда является для него всем. 

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Силе и использоваться для истинного, прекрасного и гармоничного оснащения и организации нового обожествленного витального и физического существования любым способом, каким сама Божественная Мать продиктует в ее созидательном видении. Но сперва она должна быть отвоевана для нее, и самыми сильными здесь будут те, кто в этой части своей натуры сильны, широки, свободны от эго, сдались без каких-либо требований или утаек или колебаний, являются чистыми и мощными каналами для Всевышнего Могущества. 

Шри Ауробиндо. Мать

[Laura]

: «Вот я, возьми меня и веди по пути истины».
Сдаться воле  Создателя!  Сдача воле другого, групповой воле, государственной и пр. пожалуй самое трудное для человека, который уверен глубоко в своём праве на Свободную волю и всякое насилие над ней или поругание её ранят его безмерно. Чтобы превратить металл в форму сначала надо его размягчить. Закон материального мира.  Человеку не размягчившему своё существо определённым образом  сложно сразу "сдаться " кому-то или чему-то. Тут приходит на помощь  метод проб и ошибок - это наш Путь возрождений. Рано или поздно мы видим, что Создатель ВСЁ осуществляет в СВОЁ ВРЕМЯ, а не тогда, когда  это нам подходит.  Практиковаться отдавать себя Создателю на волю в отношении  времени помогло мне  легче осуществлять намерения. Постепенно и сами намерения проходят "обработку" на чистоту и истину. Приходит желание и понимание сдаться Ему, ибо Создатель знает своё создание "лучше", чем оно об этом догадывается.

[ЕЛЕНА]

«Вот я, возьми меня и веди по пути истины».

...

Чудесно!

Благодарю, Амбика!

[Амбика]

Ученик: Если, например, ты хочешь узнать что-то или получить совет или ещё что-нибудь, то как получить от Божества то, в чём ты нуждаешься?

Мать: Попросить Его о помощи в своей нужде. Если ты не просишь Его, как она может быть удовлетворена?

Если, обращаясь к Божеству, ты просишь Его с полным доверием к Нему, ты получишь то, что тебе нужно, но это необязательно будет именно то, что тебе требуется, по твоему мнению, а то, что тебе нужно по-настоящему. И именно об этом необходимо просить Его.

И твоё обращение к Божественному должно быть искренним; не следует пытаться получить истинно нужное тебе всеми возможными внешними способами и средствами, а потом ожидать, что Божественное даст тебе это без всякой просьбы с твоей стороны. Ведь когда ты хочешь, чтобы кто-либо дал тебе что-то, ты просишь его об этом, правда? Так почему же ты ждёшь, что Божественное даст тебе то, о чём ты его даже и не попросил?

В обыденном сознании обращение к Божественному с просьбой происходит противоположным образом. Вы сразу выдвигаете условия, говоря с Божественным: «Мне нужно то-то и то-то, такие-то связи, такие-то чувства, такие-то знания и т. д. И Божественное должно предоставить мне это, иначе оно – не Божественное». То есть вы подходите к делу с обратной стороны.

Ведь первое, что ты говоришь, это: «Мне нужно». А знаешь ли ты по-настоящему, в чём ты нуждаешься, или это только по-твоему так, твоё желание, а то и вовсе какой-то неосознанный порыв? Так что пункт первый: ты этого не знаешь.

Второе: ты пытаешься навязать собственную волю Божественному, говоря Ему, что тебе нужно то-то и то-то. И ведь ты даже не просишь Его дать, ты говоришь: «Мне это нужно, а раз так, оно должно появиться у меня совершенно естественно, само собой, потому что такова обязанность Божественного – предоставлять мне всё, что мне требуется».

Но если выходит так, что ты на самом деле не знаешь, в чём действительно нуждаешься, что это всего лишь твоя иллюзия, ничего общего с истиной не имеющая, и, сверх того, ты на самом деле требуешь этого от окружающей жизни, по-настоящему не обращаясь к Божественному и не пытаясь найти связь между Ним и собой, не думая о Нём и не относясь к Нему хотя бы с некоторой долей искренности, то тогда, раз ты ничего не просишь у Него, нет никаких оснований у Него и давать тебе что-то.

Но если ты просишь Его, то Божественное – поскольку это Божественное – знает лучше тебя, в чём ты нуждаешься, и даст тебе это.

Если же ты упорствуешь в своём желании навязать Ему собственную волю, Оно может дать тебе то, что тебе хочется, чтобы просветить тебя и заставить увидеть свою ошибку – что всё это было не то, в чём ты подлинно нуждаешься. И тогда ты начинаешь протестовать – я не имею в виду именно тебя, я говорю вообще о людях, – ты говоришь: «Почему Божественное дало мне то, от чего мне плохо?» – полностью забывая, что сам просил об этом!

И в том и в другом случае ты одинаково не согласен с исходом дела. Если Оно даёт тебе просимое, приносящее вред тебе, ты возражаешь. А если не даёт, ты снова не согласен: «Как же так?! Я же говорил Ему, что мне нужно, а Оно не даёт!»

Ты недоволен и так и эдак, а виновато бедное Божественное.

А вот если бы вместо всего этого у тебя просто было бы внутреннее стремление, горячая потребность, жажда найти То, что ты более или менее ясно представляешь себе как Истину своего существа, Источник всего сущего, высшее Благо, Ответ на всё, чего мы хотим, Решение всех вопросов, если есть эта жгучая потребность в тебе и ты стремишься к её удовлетворению, ты уже больше не скажешь Божественному: «Дай мне то, дай мне это» или: «Мне нужно то, у меня должно быть это». Ты говоришь Ему: «Делай то, что необходимо, чтобы привести меня к Истине моего существа. Дай мне то, что в своей высшей Мудрости Ты видишь как нужное мне».

Тогда ты ни за что не ошибёшься и Оно не даст тебе того, что принесёт тебе вред.

Есть ещё более высокий шаг в отношениях с Божественным, но он труден для начинающего.

Но уже и этот первый – намного более верный подход, чем говорить Божественному: «Мне нужно то-то и то-то. Дай мне». Ведь, в сущности, очень мало таких людей, которые доподлинно знают, что им потребно, очень мало. И подтверждение этому состоит в том, что люди постоянно находятся в погоне за удовлетворением своих желаний, на это направлены все их усилия, и всякий раз, когда очередное желание исполняется, они испытывают разочарование и переходят к попыткам насытить другое. 

И только после многих поисков, многих заблуждений, тех или иных страданий, горьких разочарований человек иногда становится мудрее и начинает спрашивать себя, нет ли возможности выбраться из этого круга, то есть из пучины собственного неведения.

И это тот самый момент, когда он может сделать так (Мать разводит руки): «Вот я, возьми меня и веди по пути истины».

Тогда начинается лучшее время в жизни человека.

Мать. Вопросы и Ответы, 1956 г.

[Амбика]

Ум не является инструментом знания; он не способен на обнаружение знания. Он должен быть безмолвным и внимательным, чтобы получать знание свыше и проявлять его. 

Мать

[Амбика]

Используя нашу концепцию Супраментала, который в определенном смысле есть противоположность человеческому разуму— основе нашего существования, мы можем не только составить точное представление о божественной жизни (обычно мы понимаем под этим нечто весьма смутное и лишенное ясного смысла), но также снабдить это понятие прочным философским обоснованием, конкретно связывающим его с настоящей человеческой жизнью и оправдывающим наши надежды и чаяния самой природой этого мира, нашим космическим прошлым и неизбежным будущим нашей эволюции. Наш разум начинает постигать Божественное, извечную Реальность и приходит к пониманию того, как возник проявленный мир. Мы также начинаем осознавать всю неизбежность возвращения к Божественному всего того, чему Оно является источником. Теперь мы можем спросить себя, надеясь получить ясный ответ, каким образом нам надлежит измениться и чем нам следует стать, чтобы соединиться с Божественным не только в отрешенной от всего внешнего экстатической реализации в глубинах своего существа, но и в обычной жизни, в отношениях с окружающим миром. Конечно, наши доводы остаются неполными, поскольку до сих пор мы пытались найти определение Божественного в его нисхождении к низшей, ограниченной Природе, в то время как человек, в действительности, есть Божественное на индивидуальном уровне, восходящее с уровня ограниченной Природы обратно к своему божественному первоисточнику. Это различие в направленности движения предполагает различие между жизнью богов, не знавших падения, и жизнью человека, прошедшего через искупление грехопадения, обретшего утраченное божество и сохранившего в себе опыт соединения с ним, а возможно, и обогатившего собственную природу даже в результате своего падения. Тем не менее, это различие не в существе дела, оно касается лишь внешней формы и оттенков. На основе уже полученных нами выводов мы можем определить и уяснить для себя природу божественной жизни, к которой мы стремимся. 

Для этого требуется дать ответ на определенные вопросы, а именно: каким будет существование божественной души, незнающей неведения из-за падения Духа в Материю и помрачения от соприкосновения с материальной Природой? Каково будет сознание души, живущей в мире бесконечного бытия изначальной Истины и воспринимающей единство всего сущего как само Божественное Бытие и в то же время способной с помощью игры Божественной Майи и всеобъемлющей Сознания-Истины благодаря объективирующей и реализующей тождество функциям к наслаждению равно как единством с Богом, так и отличием от Него, к наслаждению единением с другими душами и отличием от них в бесконечной игре Единого, по своей воле являющего себя в многообразии? 

Очевидно, что атрибутом существования такой души будет самопогруженность в сознательную игру Сатчитананды. Отличительной чертой в отношении существования будет бесконечное чистое самосущее бытие. В отношении становления — свободная игра бессмертной жизни, не знающей ни рождения, ни смерти, ни изменений физического тела, ибо душа не будет более пребывать в пеленах неведения, не будет окутана мраком материального бытия. Эта душа, всегда сохраняющая связь с истиной и единством, с естественной гармонией своего божественного бытия и светом, явит собой чистое и беспредельное сознание, погруженное в исполненный вечного света покой и в то же время способное к свободному взаимодействию с другими формами проявления знания и сознательной силы, но вместе с тем лишенное ментальных и волевых ограничений человеческой натуры. И, наконец, самовосприятие такой души в аспекте вечности будет тождественно чистому блаженству, а во Времени будет представлять собой свободное, бесконечно-разнообразное наслаждение, которому будет чужда свойственная обычному человеку смена настроений любви и ненависти, недовольства и страданий, ибо душа будет едина в своем бытии, неподвластна темным импульсам желания и ошибкам самоволия.

Сознание души будет полностью открыто бесконечной истине, она не будет связана никакими состояниями или ограничениями в своих отношениях с окружающим миром; ей не будет грозить утрата знания в результате погружения в чисто феноменальную индивидуальность и игру практически-целесообразной множественности различий. В своем опыте cамопереживания она извечно будет пребывать в присутствии Абсолюта. Для нас Абсолют есть лишь отвлеченное представление неизъяснимого бытия. Разум свидетельствует лишь о том, что существует высший Брахман, Непознаваемое, знающее само себя, но это знание совсем иного рода, чем наше. Разум не в состоянии привести нас к единению с Брахманом. Божественная душа, живущая в Истине, напротив, всегда ясно осознает себя как манифестацию Абсолюта, а свое не подверженное никаким колебаниям бытие — как отдельную «я-форму» Трансцендентного, Сатчитананды. Свою игру сознательного бытия душа воспринимает как манифестацию Того, выраженную в формах Сатчитананды. В аспекте знания в каждом своем состоянии или действии душа ощущает присутствие Непознаваемого, постигающего себя с помощью присущего ему о-себе-знания. В аспекте энергии в каждом проявлении силы или воли душа видит Трансцендентное, выраженное в форме сознательной силы бытия и знания. В отношении Ананды в каждом проявлении блаженства, радости или любви душа зрит Трансцендентное, выраженное в форме сознательного самонаслаждения. Присутствие Абсолюта для души не является лишь от случая к случаю повторяющимся опытом или желаемым результатом, приобретением, завоеванным ценой напряженных усилий и дополняющим ее обычное состояние бытия. Постоянное ощущение Абсолюта в процессе познания, воления, любого действия и радости как в единстве, так и в многообразии проявления есть основа бытия души. Душа не будет обделена этим присутствием нигде и никогда, ни во Времени и Пространстве, ни в запредельном к ним. Оно не покидает душу ни в безусловной чистоте, свободной от всех причинно-следственных связей, ни в тесных рамках условий и обстоятельств мира причин и следствий. Это постоянное присутствие Абсолюта есть основа бесконечной свободы и блаженства души, обеспечивающая ей полную безопасность в космической игре и связь с божественным бытием.

Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная,т.1

[Laura]

Божественная Любовь не является просто сублимацией человеческих эмоций; это – иное сознание с иным качеством, движением, субстанцией.

Не обладаю особыми духовными способностями, никогда не подозревала их в себе. Но знание, которое я определила для себя "то, что люди называют безусловной любовью, не имеет с ней ничего общего" было в моём сознании с ранней молодости.  Я уже не раз писала об этом. Потому моя жизнь, женская и человеческая, имеет  особенности, котоые  эта идея оказала  на моё существование.  Однако понимаю, что одна или несколько "революционных идей" у человека не способны в корне изменить его существование, ибо в других областях он в сетях у социума, как и все остальные.  И конечно очень важен период, на который это существование выпало. для Матери, которая искала путь бесмертия клеток тела. Тело было смертно у неё, которая была Аватаром и она умерла.  Сегодня другое Здесь и Сейчас. Уже есть люди, которые живут много дольше  и путь к исцелению клеток и долгожительству становится доступным  многим. Познакомилась с системой Анны и Ара Арушей, которая вызывает интерес и видится возможность исцеления  на всех уровнях.