АТМА-ВИЧАРА Раманы "КТО Я?"

[ЛЭЯ]

Данную технику явил миру Шри Рамана Махарши. Техника Атма-вичары является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в „технику жизни” и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится — дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль «я — семьянин» — работа эго, следует спросить себя: «Кто семьянин?».

2. Дела, обязанности и т. п. — не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто работает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.
При появлении любых мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «КТО Я?», то ум возвращается к своему Источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

3. Результаты деятельности — за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процессом труда.

4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, унижение, горе, страдание, триумф, радость и т. д.) уничтожаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыслей — основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я - Атмана.
Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, Атману, то есть обращать ум вовнутрь.

Из книги Шри Рамана Махарши
«Весть Истины и Прямой Путь к Себе»

http://www.ramana-books.narod.ru/html/ramana1.html

"Я интенсивно делал атма-вичару Раманы «Кто Я?»[1]. Меня осенило, что я не могу понять что-либо относительно Бога или духовного пути своим маленьким и ограниченным умом и я просто сдался. С этой сдачей пришли первые волны блаженства и расслабления.

Несколькими неделями позже я был на Терминальном острове, где впервые за два года я смог выйти «наружу» – я увидел солнце, луну, звезды, океан, чаек, пеликанов, китов, цветы, деревья, траву... Тут меня накрыло второй волной этого процесса сдачи.

Не только я ничего не понимаю про просветление – я не могу ничего сделать относительно этого! И опять за этим последовали цунамеподобные волны блаженства. Пробуждение в этот момент было завершено и то, что происходило дальше, было проникновением этого интуитивного знания в мою повседневную жизнь. Этот процесс я назвал «освобождением».

ПРОСЛУШАТЬ Шри Рамана Махарши - "Кто я?"  23:51

http://youtu.be/ABDhNPb0gnQ

_______________________________________

[1] Атма-вичара –  практика самоисследования, глубокого проникновения в себя (Атма на санскрите –  индивидуальная душа) с помощью вопроса «Кто Я?», названная Вичарой Раманы по имени Раманы Махарши –  индийского мистика, оказавшего огромное влияние на духовный поиск человечества в ХХ веке. Его книги переведены на русский и доступны. Всем неравнодушным к данной тематике крайне рекомендуется..."

из книги "От луковице к жемчужине"

Сатьям Надин

РАМАНА МАХАРШИ
(1879–1950)

Венкатарамана, которого позже стали называть Рамана Махарши, родился на юге Индии в штате Тамиланд в семье брахмана среднего достатка. В этом же штате есть двойной холм, который называется Арунахала, что в переводе означает Холм Света. Считается, что этот холм служил престолом бога Шивы.

Шестнадцатилетний юноша после странного предчувствия близкой смерти отказался получить образование, которое планировали дать ему родители, и намеревался совершить паломничество к священному холму. Однажды без видимой причины его охватил внезапный страх смерти, однако он не стал паниковать, а лег, напряг мышцы и задержал дыхание. Сознание его погружалось все глубже и глубже внутрь, и юноша отчетливо осознал, что он не есть тело, что он — бессмертный Дух. Но это было, как позже Рамана Махарши говорил своим ученикам, не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом. «Я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда».

После «смерти» юноша покинул родительский дом и направился в город, расположенный у подножия Холма Света, и вплоть до оставления тела никогда не покидал этого места. Некоторое время Рамана, отрешенный от реального мира, находился в состоянии невыразимого блаженства, однако вскоре он вернулся к обыденной жизни. Сознание его обрело удивительную ясность, и уже в молодом возрасте он был признан Учителем. На протяжении пятидесяти лет Рамана Махарши предельно просто разъяснял ученикам и собеседникам основную идею своего учения, основанного на самоисследовании — ответ на вопрос: кто я?

Махарши говорил своим ученикам, что для того, чтобы по-настоящему заниматься самоисследованием, необходимо оттолкнуться от «эго» с такой силой, с какой утопающий хватает воздух. По настоянию одного из своих учеников Махарши в сорока стихах сжато изложил суть своего учения. Незадолго до того, как оставить тело, он сказал: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда мне идти? Я остаюсь здесь».

Шри Раману Махарши относят к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многовековую историю. Учение Раманы Махарши не основано на каких-либо философских теориях, да и сам он никогда не нуждался ни в каких рациональных фактах, объясняющих Реальность.
Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией. — Авт.). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня к вопросу «Кто я?» Какое счастье!

Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя. Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».

Ум и «эго» неотделимы друг от друга. Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций. Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа. Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.

Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца. Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка. Все предельно просто. Гениально просто!

Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы — просто бдительность. Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Что же это за вопрос "Кто я?". Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почитателям:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций (построений), то есть "Я ЕСМЬ".

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго - это мысль "я - тело", мысль "я", первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "мир", "Бог", "человек", весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появляется как Я - Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины) .

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследованием «Кто я?» - Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я. 

[ЛЭЯ]

ТИПЫ ПИЩИ ПО АЮРВЕДЕ. САТТВА

Саттвическая пища

- Саттвическая пища та, что очищает тело и успокаивает ум.

- Саттвическое питание состоит из чистой пищи, легкоусваеваемой и богатой праной (жизненной энергией).

- Саттвическое питание улучшает качество ума и его энергию и, таким образом, улучшает состояние сознания.

- Она помогает сохранять гармонию и баланс в теле и уме, формирует и перестривает ткани тела, улучшая их.

- Легкое питание – саттвическое.

- Саттвическая еда на вкус ровная без резких перепадов

- Приготовленная пища, съеденная в течение 3-4 часов может считаться саттвической.

 

Саттвическая пища включает:

 - Свежие фрукты

 - Свежие зеленые листовые овощи (шпинат, и т.д.).

 - Свежие или пареные овощи, овощные соки. Овощи, приготовленные с умеренным количеством специй.

 - Крупы - рис, раги, пшеница, ячмень, маис, другие

 - Сырые или слегка поджаренные семечки и орехи.

 - Свежее молоко, свежий творог, масло, ги. Свежее молоко саттвическое, но пастеризованное становится немного тамастическим.

 - Специи – имбирь, кардамон, корица, фенхель, кориандр и куркума.

 - Умеренно сладкий вкус сатвический – мед, пальмовый сахар-сырец, сахар-сырец. 

[ЛЭЯ]

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я - грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов - благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

[ЛЭЯ]

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями⁹ пли пятеричной божественной деятельностью¹⁰, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир¹¹.

18. Из преданных - кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

http://www.orlov-yoga.com/Ramana/Ramana201.htm

[ЛЭЯ]

ПРОСЛУШАТЬ Шри Рамана Махарши - "Кто я?" 23:51

http://www.youtube.com/watch?v=ABDhNPb0gnQ