Гиперборея – сказочное царство Лебедия

[Лето]

Гиперборейцы – потомки титанов, свидетели и участники Титаномахии. На это прямо указывают античные авторы: «Гиперборейцы были титанического происхождения… Они взросли из крови бывших прежде титанов». Вспомним, море вблизи Гипербореи именовалось Кронидским, по имени главы «партии» титанов Крона – отца Зевса. Да и сам Крон, если отвлечься от поздней проолимпийской версии о низвержении в Тартар, продолжал властвовать на Островах Блаженных, мало чем отличавшихся от рая земного и расположенных опять-таки на широте Гипербореи. Жизнь на Островах Блаженных, как она представлялась и описывалась античными авторами, почти полностью совпадает с описаниями жизни гиперборейцев.

Как уже неоднократно упоминалось, среди титанов – хозяев Севера Евразии – был и Япет (Иапет), ставший прообразом библейского Яфета, от сына которого – Мосоха (Мосха, Моска) произошли Московиты – жители Москвы и Московии. В античной традиции эта эпоха титанов получила название «золотого века» – царства счастья, добра, справедливости и изобилия. У русского народа память о Золотом веке сохранилась в виде сказочного образа Золотого царства – источника богатства, благополучия и процветания.

Аполлон – классический Солнцебог. Его космическо-звездная сущность обусловлена также и происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на острове Астерия, что означает «звезда». Астерией (Звездой) звалась и сестра Лето. Существует версия, что культ Аполлона был повторно занесен в Средиземноморье во времена Древнего Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли проторусские племена венедов, основавших и давших названия современным городам Венеции и Вене.

История возникновения и закрепления Олимпийских культов также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних античных историков и писателей Павсаний (II в. н.э.) в своем знаменитом труде «Описание Эллады» (X, 5, 4-10) приводит следующие удивительные подробности появления одного из главных святилищ Древней Греции – храма Аполлона в Дельфах. Сначала здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый дельфийский жрец, у него, по «странному совпадению», было древнерусское имя Олен[ь].

Кстати, имя родоначальника всех древнегреческих племен и единого народа – Эллина также представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского слова «олень» и близкого ему по смыслу и происхождению слова «лань». Олен – гипербореец и его спутники были направлены в Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам (будущий) Бог в то время был далеко – скорее всего, в Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и прорицателем, Олен воздвиг в Дельфах первый храм: сначала деревянный, похожий на лачугу, – пишет Павсаний, и лишь спустя длительное время, после многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, жалкие остатки которого сохранились по сей день.

Латона – латинизированное имя титаниды Лето, матери близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся история рождения ее детей – лишнее подтверждение и гиперборейских корней древнегреческой мифологии, и ее тесных связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от гиперборейцев. Во-первых, Лето – дочь титанов Коя и Фебы, а место обитания титанов – Север (Диодор Сицилийский прямо указывает, что родина Лето – это Гиперборея). Во-вторых, Лето – не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно русское слово «лето», означающее время года (отсюда же «лет» – синоним самого времени). Корневая основа этого слова – общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе – время года между весной и осенью, но и время года, соответствующее непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную принадлежность понятия «лето» указывает также и то, что при чередовании согласных звуков «т» и «д» (или же «т» можно рассматривать как приглушенный «д») получается «лед».

Но и это еще не все. Корень «лет» лежит в основе целого семейства слов и понятий со смыслом «летать». И вновь напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом. У Лукиана сохранилось описание летающего гиперборейского мага, посетившего Элладу: на глазах у изумленных зрителей он летал по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил через огонь. Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны – Артемида и Аполлон. Солнцебог Аполлон Гиперборейский часто изображался летящим в свою родину на колеснице в форме лебедя.

А. Пиндар прямо называет гиперборейцев «служителями Аполлона». Вообще же в представлении эллинов образ Аполлона претерпел существенные изменения. Казалось бы, Солнцебог во все времена был носителем прекрасного, воплощая его в собственном облике, поэзии, музыке. Но нет! Достаточно сопоставить классическое изображение Аполлона с архаическим, более чем далеким от совершенства (с привычно-традиционной точки зрения). Приведенный рисунок борьбы Геракла и Аполлона, быть может, восходящий к их гиперборейскому прошлому, наверняка ближе к первобытным петроглифам, чем к классическим образцам. Обращает на себя внимание также тотемная атрибутика: змея и гриб, имеющие в большинстве древних культур – от Сибири до Южной Америки – фаллический смысл.

Лебедь – символ Гипербореи. Морское божество Форкий – сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах. Изначально они почитались как прекрасные Лебединые девы (лишь значительно позже из идеологических соображений они были превращены в безобразных чудовищ – грай и горгон). Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех же причин, что и приписывание противоположных знаков и отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона на обособленные религиозные системы, когда «деви» и «ахуры» (светлые божественные существа) становятся «дэвами» и «асурами» – злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая традиция, присущая всем без исключения временам, народам, религиям. Демонизация политических противников еще совсем недавно выступала в России эффективным средством идеологической борьбы. Как еще иначе объяснить превращение Сталина былыми соратниками в образ диктатора? Что же тогда говорить о глубокой древности!

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон – Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса – это прозвище, означающее «владычица», «повелительница». Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона – прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, «близ конечных пределов ночи»). Но в условиях господствующих матриархальных отношений Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии. Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой – не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень. Данный акт символизирует, скорее всего, раскол протоэллинского этнического и идеологического единства и отпочкование той части будущих основателей великой древнегреческой цивилизации, которые, возможно, под воздействием природной катастрофы и под предводительством или покровительством девы Афины двинулись с Севера на Юг и в пределах жизни отнюдь не одного поколения добрались до Балкан, где, воздвигнув храм в честь Афины, основали город, и поныне носящий ее имя.

С точки зрения археологии смысла интерес представляет и корневая основа имени Медуса. Слово «мед» в смысле сладкого яства, вырабатываемого пчелами из нектара, одинаково звучит во многих индоевропейских языках. Более того, близкие в звуковом отношении слова, означающие «мед», обнаруживаются в финно-угорских, китайском и японском языках. Возможно, допустимо говорить о тотемическом значении «меда» или «пчелы» для какой-либо доиндоевропейской этнической общности. (Что касается названий «металл», «медь», всего спектра понятий, связанных со словами «медицина», «медиум», «медитация», «метеорология», «метод» и т.п., имен Медея и Мидас, народа мидян и страны Мидии, а также Митании, то все они взаимосвязаны с общей древней корневой основой «мед».) Таким образом, в словосочетании Горгона Медуса проступают четыре русских корня: «гор», «гон», «мед», «ус» («уз»). Два из них наводят на воспоминания о Хозяйке Медной горы, а горная сущность горгоны приводит к возможному прочтению (или интерпретации): Горыня, Горынишна, хотя индоевропейская семантика корневой основы «гор» («гар») многозначна, да и в русском языке образуется целый букет смыслов: «гореть», «горе», «горький», «гордый», «горло», «город», «горб» и т.д.

Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы. Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой «Истории», а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов. Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург).

В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живописи XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) – дословно «мелкая» (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова «микроскоп» и превращения его в русских говорах в «мелкоскоп». Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет – рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде. Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-русской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно древнерусским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в «зверя Горгония»: его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай .

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-змеевиках. Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса (сохранившаяся по сей день культурологическая идиома «под эгидой» по существу своего изначального смысла означает «под защитой Горгоны Медусы»). Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых – Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских «змеевиков». Современному читателю о них практически ничего неизвестно: в последние полвека – за малым исключением – публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного – принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле «змеевиков» известно, описано и опубликовано множество. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

Образ Лебединой девы Горгоны Медусы раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики – наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению. Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена – живы, однако, рожденные ими символы. Среди них – лебедь – одна из наиболее почитаемых русским народом птиц. Вместе с соколом он стал олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего». Точно так же и славяно-скифы, описанные Геродотом, именовались «сколотами», то есть «с[о]колотами» – от русского слова «сокол». В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, их самоназвание звучало практически по-геродотовски: «сакалиба» («соколы»). Отсюда и знаменитые «саки» – одно из названий славяно-скифов – скитальцев-кочевников.

Почему же именно лебедь и почему сокол – две столь разные птицы, друг с другом пребывающие в беспрестанной борьбе? Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в «Сказке о царе Салтане», целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, Лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун – ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть. В «Задонщине» – Слове Софония-рязанца соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: «Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые» (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок: «Над вражьим станом, как бывало, // И плеск и трубы лебедей». Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ «гуси-лебеди». В «Задонщине» они оказались наложенными на Мамаеву орду. Исторически это вполне объяснимо: сходная птицезвериная символика распространена у разных народов.

В индийской мифологии («Тайттирия-брахман») рассказывается, как один мудрец-риши силой своего знания превратился в золотого лебедя, взлетел в небо и соединился с солнцем. С символикой лебедя связана богиня Сарасвати и даже Брахма. Лебедь – его персональная эмблема. Это та самая волшебная птица, что отложила на воды космическое яйцо, из которого появился сам Брахма. Кроме того, у индийцев имеется пара лебедей, Хам и Са, которые живут в сознании великого и питаются лишь медом цветущего лотоса знания (саунда-рья лахари).

Китайцы также называют лебедя солнечной птицей. У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням.

Лебеди – дивной красоты птицы: А.Грин называл их аристократами вод, Н.Заболоцкий – белоснежным дивом, Г.Х.Андерсен подарил миру трогательную историю превращения гадкого утенка, К.Сен-Санс и П.Чайковский посвятили замечательную музыку.
http://vk.com/superborea

[Дара]

оказалось многие даже коснуться не могут своей первородности , настолько она погребена под слоями поздних шлаковых энергий

а ведь практически в каждом этот внутренний алмаз есть

**

Да. Я называю- кристалл, что по сути едино

[Лето]

удалось зацепить этих твоих приказчиков - красно-черный демонический поток из миров хаоса

сам понимаешь что проводишь?

в любом случае - перенаправляю

засунь их в то место которым думаешь что думаешь

[Лето]

стреляй , гад)) все равно тельняху штопать

смешной ты

[Олег]

Уточке приказано убрать всю ложь про Борею, срок сутки за неисполнение будет дополнительно наказана.

Ну а кармические долги - все будут взысканы.

[Лето]

поражаюсь , зайка, с какой настойчивостью ты бьешься головой об стенку -больно, маленький?

сообщения не несущие смысловой нагрузки буду удалять

и мне пофигу что ты об этом думаешь

[Лето]

Олег , чего хочешь-то

у тебя мозг включается когда ты на клавиатуре кнопочки нажимаешь?

если да - ответь в чем мотив написания предыдущего сообщения

еще проще - ты его написал для того чтобы что?

[Лето]

[Лето]

по просьбе Олега - про птичий мир

начнем с моего любимого

Гаруда

Гаруда ( санскр."Большекрылый") - божественный царь всех птиц, по могуществу равный Солнцу, приближенный великого бога Вишну, перед которым трепещут змеи, наги и простые смертные.
Гаруда (мифическое существо) — вахана Вишну. Он имеет очень почтенных предков, являясь сыном мудреца Кашьяпы (Kasyapa) и его жены Винаты (Vinata).
Его младший брат Аруна (Aruna) — возничий бога-солнца Сурьи.

У Гаруды голова, крылья, когти и клюв птицы, а тело и ноги - человека; у него белое лицо, красные крылья и золотое тело. Когда он родился, то так сиял, что ему по ошибке стали поклоняться как Агни, богу огня.

Гаруда - тот, кто получил бессмертие от самого Вишну, став с тех пор его носителем.
Гаруда является олицетворением транспортирующей силы звука, особенно священных ведических заклинаний, из которых состоит его тело.

Гаруде было дано право пожирать "дурных" людей, отсюда и его имя - "пожиратель".
Гаруда - птица-божество, царь всех птиц, вылупился из огромного яйца, через пятьсот лет после того, как его снесла Вината - дочь махариши Дакши, жена святого Кашьяпы.
Птенец сразуже взмыл ввысь, едва родившись.

Часто именно всвязи с этим его качеством, с Гарудой сравнивают йогов-последователей Лайя-йоги, Адвайты сиддхов, последователей ануттара тантры, адептов т.н. "непостепенного пути".

С каждым взмахом крыльев он рос и вскоре заполнил своим сверкающим телом полнеба.
Боги сначала ярко сияющего в небе Гаруду за бога огня Агни и восславили его как воплощение бога Солнца.
Между двумя женами святого Кашьяпы-Винатой, матерью Гаруды и Кадру, матерью нагов существовала непримиримая вражда, которая передалась и их детям.

С тех пор наги и существа семейства Гаруды - заклятые враги.
Считается, что Гаруда охраняет людей от укусов змей и вредоносоного влияния нагов.
Камнем Гаруды является изумруд. 



Когда Гаруда узнал, что его мать держат в заточении у его мачехи Кадру (Kadru), то он принял решение освободить ее. Однако его сводные братья, сыновья Кадру (они были змеями) потребовали в уплату за его свободу нектар. Гаруда отправился в царство Индры (Indra), убил охранявших чашу с нектаром сторожей и вернулся на землю. На своем пути он встретил Вишну и согласился стать его ваханой.

Гаруда родился ненавистником зла, и, согласно поверьям, он путешествует по вселенной, преследуя творящих зло, хотя и щадит браминов, потому что его родители запретили ему поедать их. Гаруда также хорошо известен своим отвращением к змеям - это неприятие он унаследовал от своей матери, Винаты. 



Вот история о том, как мать Гаруды стала ненавидеть змей.
У Кашьяпы, отца Гаруды, было две жены: старшая, Кадру, и младшая, Вината, мать Гаруды. Две женщины постоянно соперничали; они не могли даже стоять друг рядом с другом. Однажды они поспорили, какого цвета конь Уччайхшравас, которого создали во время пахтания океана, сразу после сотворения мира. Они выбрали по цвету и побились об заклад: та, которая проиграет, должна стать рабыней той, которая выиграет. Кадру оказалась права и, следуя соглашению, заключила Винату в нижний мир, Паталу, где ее охраняли змеи. Змеи же были, согласно другому мифу, сыновьями самой Кадру.

Прослышав о заточении своей матери, Гаруда сошел в Паталу и попросил змеев освободить Винату. Те согласились и потребовали в качестве выкупа чашу амриты (амброзии), поэтому Гаруда отбыл на небесную гору, где хранилась амрита. Чтобы достичь амриты, ему пришлось преодолеть три опасности, созданные богами для охраны небесного напитка. Сначала Гаруде встретилось кольцо огня, раздуваемого сильными ветрами. Языки пламени ревели и тянулись к небу, но Гаруда выпил несколько рек и потушил огонь. Затем Гаруда подошел к вращающейся двери: проход охраняло быстро вращающееся колесо с острыми лезвиями на спицах; Гаруда стал очень маленьким и проскользнул между вращающихся спиц. И, наконец, Гаруде пришлось победить двух огнедышащих змеев, которые охраняли амриту: он быстро захлопал крыльями и запорошил пылью глаза чудовищ, ослепив их, а затем разорвал их на части своим острым клювом. Так Гаруда достиг амриты и начал было свой путь обратно, в нижний мир, когда боги, не приняв его цели, послали за ним погоню. Индра, царь богов, ударил его громом, но Гаруда, первоклассный воин, победил богов и продолжил свой путь в Паталу.



Получив амриту, змеи возрадовались и освободили Винату. Гарута привез свою мать обратно, но с тех пор стал непримиримым врагом змеев, сыновей Кадру, соперницы его матери. Также змеи, Наги, символизировали зло и тем самым автоматически становились объектом ненависти Гаруды.

В заключение к мифу необходимо добавить, что, когда Наги уже собрались попробовать амриту, которую Гаруда принес им, в Паталу вошли боги, гнавшиеся за Гарудой; Индра увидел и забрал чашу с амритой. Так или иначе, змеи успели лизнуть несколько капель амриты, и этого было достаточно, чтобы они стали бессмертны. А поскольку небесный напиток был очень крепок, он разрезал их языки, и вот почему и в наши дни у змей языки раздвоенные.



В скульптурных представлениях Гаруда может иметь четыре руки. В одной он держит зонт, в другой — горшок с нектаром. Другие две руки сложены в позиции поклонения (анджали-хаста). Когда он несёт на своей спине Вишну, руки, которые в первом случае несли зонт и сосуд с нектаром, поддерживают стопы Вишну.

В соответствии с писанием Шильпаратна (Silparatna) Гаруда также может иметь две руки, одна из которых держится в позиции защиты (абхайя мудра). Он также может иметь восемь рук, в шести из которых несёт горшок с нектаром, жезл (гада), раковину (санкха), колесо (чакра), меч (кхаджа) и змею.

Гаруда также изображается в антропоморфной форме. В скульптуре данное представление наиболее популярно. В этом случае он имеет клювовидный нос и две руки, держащиеся в позиции поклонения (анджали-хаста). Эта фома соответствует описанию, данному в Шри-татва-нидхи (Sri-tatva-nidhi).

Часто Вишну и Лакшми изображают летящими на Гаруде - средстве передвижения Вишну.

Гаруда может по своему желанию изменять форму своего тела и размеры, но обычно его изображают полу-птицей, полу-человеком с белым лицом, красными крыльями и золотым телом.
Обычно скульптуры Груды, преклонившего колени, изображают перед храмами Вишну.

[Лето]

И кстати - как там здоровьице?

прекрасно , чего и тебе желаю

спасибо что спросил

остальную хрень вытру

гадить - не в этой теме

[Лето]

да , Дара - Нати самую суть Гиперборейского потока передает

во всех наших работах с заходами в Гипреборею основным мотивом было нахождение родственности с первородными потоками

оказалось многие даже коснуться не могут своей первородности , настолько она погребена под слоями поздних шлаковых энергий

а ведь практически в каждом этот внутренний алмаз есть

и важно ощутить в себе именно его а не красивую оправу

я в работах поняла что отождествляюсь с каркасными структурами Гиперборейского потока , но не с его сутью , качествами и спектрами , а сонастройка с сердцевиной потока как раз выход на Единство в Истоке