Сегодня слушала книгу...

[ЕЛЕНА]

Никто, каково бы ни было его место в жизни, не желает дисгармонии, потому что все страдания, боль и тревога есть недостаток гармонии. Обрести духовность — значит осознать, что вся вселенная — это одна симфония; в ней каждый индивидуум является нотой, а его счастье в том, чтобы стать в совершенстве настроенным на гармонию вселенной. Человека делает духовным не следование определенной религии или определенной вере, или фанатизм по отношению к одной идее, или даже то, чтобы стать слишком хорошим для жизни в этом мире. Существует много хороших людей, которые даже не понимают, что значит духовность. Предельное, первичное благо есть сама гармония. Например, те различные принципы и убеждения религий мира, которым учат и которые провозглашают священники и учителя, но которым человек не всегда может следовать и выражать, исходят естественным образом из сердца того, кто настраивает себя на ритм вселенной. Каждое действие, каждое сказанное им слово, каждое его чувство, каждое выраженное им мнение является гармоничным; они есть вся добродетель, они есть вся религия. Это не следование религии, — это жизнь религии, превращение жизни в религию, которое необходимо.
Музыка является миниатюрой гармонии всей вселенной, потому что гармония вселенной есть сама жизнь, а человек, также будучи миниатюрой вселенной, демонстрирует гармоничные или негармоничные аккорды в своем пульсе, в ударах сердца, в своей вибрации, ритме и тоне. Его здоровье и болезнь, его радость и неудобство, — все говорит о музыке или отсутствии музыки в его жизни. А чему музыка учит нас? Музыка помогает нам тренировать себя в гармонии, и именно в этом магия, или тайна, стоящая за музыкой. Когда вы слышите музыку, которая вам нравится, она настраивает и приводит вас в гармонию с жизнью. Потому человек нуждается в музыке; он стремится к музыке.
Многие говорят, что им не нужна музыка, но на самом деле, они просто не слышали ее. Если бы они действительно услышали музыку, она бы затронула их души, и они не могли бы не любить ее. Если любви нет, то это всего лишь значит, что они не слышали ее достаточно, и не сделали свое сердце спокойным и тихим для того, чтобы слушать ее, наслаждаться и ценить ее. Кроме того, музыка развивает способность, с помощью которой человек учится ценить все, что есть хорошего и прекрасного в искусстве и науке, в поэзии, — в любой форме человек может ценить аспект красоты. Что лишает человека всей красоты вокруг него, — это тяжесть его тела и тяжесть сердца. Его тянет вниз, к земле, и поэтому все становится ограниченным; но когда он стряхивает эту тяжесть и приходит радость, он чувствует себя легким. Все хорошие тенденции, такие как нежность и терпимость, всепрощение, любовь и понимание, все эти прекрасные качества приходят из легкости, — легкости в уме, в душе и в теле.
Откуда приходит музыка? Откуда приходит танец? Все это исходит из естественной, духовной жизни, которая внутри. Когда проявляется эта духовная жизнь, она облегчает все ноши, которые человек несет. Она делает его жизнь спокойной, как плавание по океану безмятежности. Способность понимания делает человека легким. Жизнь подобна океану. Когда нет понимания, нет восприимчивости, человек тонет, погружается как кусок железа или камень на самое дно моря. Он уже не может плыть как лодка, которая пуста и восприимчива.
Трудность на духовном пути — это всегда то, что приходит из нас самих. Человек не любит быть учеником, он любит быть учителем. Если бы только человек знал, что величие и совершенство великих, приходивших время от времени в этот мир, заключалось в их бытии учениками, а не в учительстве! Чем более велик учитель, тем лучшим учеником он был. Он учился у каждого: у великих и ничтожных, мудрых и глупцов, старых и молодых. Он учился у их жизней и изучал человеческую природу во всех ее аспектах. Человек, обучаясь ступать по духовному пути, должен стать подобен пустой чаше, для того чтобы вино музыки и гармонии могло быть налито в его сердце.
Когда кто-то приходит ко мне и спрашивает: «Можете ли вы помочь мне духовно?», — и я отвечаю: «Да», — то очень часто он говорит: «Я хочу знать, прежде всего, что вы думаете о жизни и смерти, или о начале и конце». И тогда я интересуюсь, каково будет его отношение, если его имевшееся ранее мнение не согласуется с моим. Он хочет учиться, но все же он не хочет быть пустым. Он хочет прийти к потоку воды с уже заполненной чашей; он желает воды, но все же чаша его закрыта, — закрыта предвзятыми идеями. Но откуда приходят предвзятые идеи? Ни одна идея не может быть названа чьей-то собственной. Все идеи были выучены из того или иного источника, хотя со временем человек начинает думать, что они его собственные. За эти идеи человек будет спорить и дискутировать, хотя они не удовлетворяют его полностью; но в то же время они являются его полем битвы, и они будут продолжать держать его чашу закрытой. Поэтому мистики приняли другой путь. Они научились другому направлению, и это направление есть самоумаление, другими словами, разучивание тому, чему научились; вот так человек может стать пустой чашей. На Востоке говорят, что первой вещью, которой надо научиться, — это как стать учеником. Можно подумать, что на этом пути человек теряет свою индивидуальность; но что есть индивидуальность? Разве это не то, что собрано? Чем являются идеи и мнения человека? Это просто собранное знание, и этому знанию надо разучиться. Могут подумать, что характер ума таков, что то, чему человек научился, выгравировано на нем; как же тогда можно разучиться этому? Разучиться — значит вершить это знание. Видеть человека и говорить: «Этот человек нехороший, он мне не нравится», — вот учение. Видеть дальше и распознавать что-то хорошее в этом человеке, начинать любить или жалеть его, — вот разобучение. Когда вы увидите хорошее в ком-то, кого вы считали плохим, значит вы разобучились. Вы развязали этот узел.
Сначала человек учится с помощью видения одним глазом, затем он учится посредством видения двумя глазами, и это делает его взгляд завершенным. Все, что мы выучили в этом мире, есть частичное знание, но когда оно искореняется другой точкой зрения, тогда мы имеем знание в его завершенной форме. Это то, что называется мистицизмом. Почему это зовется мистицизмом? Потому что это нельзя выразить словами. Слова говорят нам об одной стороне этого, но другая сторона вне слов. Все проявление есть двойственность, — двойственность, которая делает нас разумными; а за двойственностью стоит единство. Если мы не поднимаемся над двойственностью, не движемся к единству, то мы не достигнем совершенства, мы не достигнем духовности. Это не значит, что наше обучение бесполезно. Оно имеет большую пользу. Оно дает нам силу проницательности и распознавания различий. Это делает интеллект острым, а взгляд пристальным, так что мы понимаем значение, важность вещей и их использование. Это все есть часть человеческой эволюции и полезно. Сначала мы должны научиться, а впоследствии разучиться. Человек не смотрит сначала на небо, когда стоит на земле. Сначала он должен посмотреть на землю и увидеть, чему она предлагает научиться и что рассмотреть; но в то же время не стоит думать, что он выполняет цель своей жизни смотря только на землю. Выполнение жизненной цели заключается в том, чтобы смотреть на небо.

Хазрат Инайят Хан
Мистицизм звука

[ЕЛЕНА]

[ЕЛЕНА]

[Александр Algo]

О боже какой  синхрон! Как же давно такого не было! БлагоДарю ЕЛЕНА и БлагоДарю автора. Спасибо ПРЕОГРОМНОЕ.

[ЕЛЕНА]

[ЕЛЕНА]

Есть различные способы слушать музыку. Существует некое техническое состояние, когда человек, обладающий развитой техникой и наученный ценить лучшую музыку, чувствует беспокойство от музыки более низкого качества. Но существует и духовный способ, который никак не связан с техникой. Он заключается в том, чтобы просто настроить себя на музыку; поэтому духовный человек не волнуется об уровне музыки. Без сомнения, чем лучше музыка, тем более он полезна для духовного человека; но в то же время не надо забывать, что в Тибете существуют ламы, которые проводят свои концентрации и медитации под что-то вроде трещотки, звук которой не особенно мелодичен. Так они развивают чувство, которое поднимает человека с помощью вибраций к высшим планам.
Нет лучшего средства для возвышения души, чем музыка. Без сомнения, сила музыки зависит от степени духовной эволюции, к которой прикоснулся человек. Существует история о Тансене, великом музыканте при дворе императора Акбара. Однажды император спросил его: «Скажи мне, о великий музыкант, кто был твоим учителем?» Тансен ответил: «Ваше Величество, мой учитель — великий музыкант; более того, я не могу назвать его „музыкантом“, я должен назвать его
». Император спросил: «Могу я услышать, как он поет?» Тансен сказал: «Может быть; я попытаюсь. Но вы не можете даже подумать, чтобы призвать его сюда ко двору». Император спросил: «Могу ли тогда я пойти к нему?» На это музыкант ответил: «Его гордость может восстать даже, думая, что он должен петь перед королем». Тогда Акбар предложил: «Могу ли я пойти как твой слуга?» Тансен согласился: «Да, тогда есть надежда». Так они вдвоем пошли в Гималаи, на высокие горы, где у мудреца был храм музыки в пещере, — он жил с природой, настроенный на Бесконечное. Когда они прибыли, музыкант был на лошади, а Акбар шел пешком. Мудрец увидел, что император смирил себя для того, чтобы прийти и услышать его музыку, и захотел спеть для него, и когда он почувствовал настроение для пения, то запел. И его пение было замечательно, это был психический феномен и ничто иное. Казалось, что все деревья и травы в лесу вибрировали; это была песнь вселенной. Глубокое впечатление, произведенное на Акбара и Тансена, было больше, чем они могли вынести; они вошли в состояние транса, покоя, мира. И пока они были в этом состоянии, Мастер покинул пещеру. Когда они открыли глаза, его там не было. Император сказал: «О, какой странный феномен! Но куда ушел Мастер?» Тансен же ответил ему: «Вы никогда не увидите его в этой пещере снова, потому что если однажды человек получил вкус этого, он будет всюду следовать за ним, даже ценой своей жизни. Это больше, чем что либо в жизни». Когда они снова были дома, император спросил однажды музыканта: «Скажи мне, какую рагу, в какой тональности пел твой Учитель?» Тансен сказал ему название раги и спел ее ддя него, но император не был удовлетворен: «Да, это такая же музыка, но не такой же дух. Почему так?» Музыкант ответил: «Причина в том, что тогда как я пою перед вами, императором этой страны, мой Мастер поет перед Богом; в этом различие».
Если мы изучаем современную жизнь, то, несмотря на огромный прогресс в науке — радио, телефон, граммофон и все чудеса этого века — все же мы обнаружим, что психический аспект музыки, поэзии и искусства не кажется столь развитым, как следовало бы. Наоборот, он движется назад. И если мы спросим, в чем же причина, то на первом месте будет ответ, что весь прогресс современного человечества есть прогресс механический; и это мешает индивидуальному прогрессу. Музыкант сейчас должен подчиняться закону гармонизации и контрапункта, если он один делает шаг, отличный от других, то его музыка подвергается сомнению. Будучи в России, я спросил Танеева, великого музыканта, который был учителем Скрябина, что он думает о музыке Дебюсси. Он сказал: «Я не могу понять ее». Мы словно ограничены, скованы единообразием, так что нет никакого размаха; и то же самое вы увидите в мире медицины и науки.
Но особенно в искусстве, где необходима величайшая свобода, человек скован единообразием. Художники и музыканты не могут добиться признания своих работ. Они должны следовать толпе, вместо того, чтобы следовать за великими душами. А все общее банально, потому что большие массы людей не обладают высокой культурой. Красивые вещи и хороший вкус понимают, наслаждаются и ценят лишь немногие, и для художников непросто добраться до этих немногих. Таким образом, то, что называется единообразием, стало помехой для индивидуального развития. Сегодня необходимо, давая детям образование, преподавать психическое значение музыки. Это единственная надежда, единственный путь, на котором мы можем ожидать лучших результатов с течением времени. Дети, изучая музыку, должны не только знать ее, но они должны знать то, что стоит за ней и как это должно преподноситься.
Конечно, существуют две стороны этого вопроса: внешние условия и преподношение, представление искусства. Внешние условия могут быть более или менее полезны. Музыка или песня, исполненные перед двумя или тремя людьми, которые близки по духу, сочувственны, гармоничны, понимающи и отзывчивы, вызывают совершенно иную вибрацию, создают иной эффект, отличный от той же самой музыки или песни, сыгранными перед пятью сотнями людей. Что это означает? Это означает, что некоторые люди подобны инструментам; когда хорошая музыка предстает перед ними, они откликаются, они становятся настроенными на нее, они являются целиком музыкой. Они становятся частью этой музыки, и так создается феномен. И этот феномен может достигнуть высочайшего идеала, ожидаемого от музыки, который является осознанием или реализацией свободы души, того, что на Востоке называется Нирваной или Мукти, а в христианском мире — Спасением. Поскольку в мире нет ничего, что могло бы помочь в духовном развитии лучше, чем музыка. Медитация подготавливает, но музыка является наивысшим состоянием для прикосновения к совершенству.

Хазрат Инайят Хан
Мистицизм звука

[ЕЛЕНА]

[ЕЛЕНА]

Вчера и сегодня слушала музыку и проникалась чудом постижения человеческого намерения  и  понимала, что Высшего Предназначенного никому не удалось избежать.

На примере Скрябина осознала и свой путь, отпустила привязанность к некоторым идеям. Стало спокойнее и  чище в восприятии. И это защита от  гордыни, которая может скрываться  в самых искренних побуждениях и  в грандиозных. Есть Воля Бога и Она - Верховна. Приятно уповать на Волю Отца Небесного и двигаться вперёд вместе со всеми-Миссию вершить в повседневном и благом. Всё по сути-Благость!.

Поздравляю милых и лучезарных  Другинь с Праздником Весны и Красоты Пробуждения !

 Счастья всем, Света-Любви-Благости-Вдохновенного Творчества в каждом мгновении!

С благодарностью ко всем Друзьям за Труд во Благо!

[ЕЛЕНА]

[ЕЛЕНА]

Алёна Романовна, благодарю за подсказку!

Расширение идёт через музыку!

Мистические творения Скрябина

14 апреля 1915 года в Москве скоропостижно скончался Александр Николаевич Скрябин. Композитору шел 44-й год, его музыка звучала по всему свету. Одним из первых на кончину Скрябина откликнулся Константин Бальмонт: « Он чувствовал симфониями света, он слиться звал в один плавучий храм - прикосновенья, звуки, фимиам и шествия, где танцы как примета...»

Близкий друг Скрябина, Бальмонт знал о замыслах музыканта-мистика, собиравшегося осуществить небывалый в истории искусства синтез. Составными частями скрябинской «Мистерии» должны были стать не только традиционные искусства (музыка, поэзия, живопись, архитектура, танец), но и еще не существующие, фантастические.

Биограф Скрябина Л.Л. Сабанеев воспроизвел в своей книге «Воспоминания о Скрябине» (Москва, 1925 г.) слова композитора о том, какой он представлял свою музыку.

Симфония света. «Я хочу, чтобы были симфонии огней... Вся зала будет в переменных светах. Вот тут они разгораются, это огненные языки, видите, как тут и в музыке огни... Свет должен наполнить весь воздух, пронизать его до атомов. Вся музыка и все вообще должно быть погружено в световые волны, купаться в них».

Симфония запахов. «Тут все есть, и симфония световая, и симфония ароматов, потому что это будут не только столбы светов, но и ароматов».

Симфония вкуса. «У меня в «Действии» будут также и вкусовые ощущения».

Симфония прикосновений. «К концу мистерии мы уже не будем людьми, а станем сами ласками».

Симфония взглядов. «Надо фиксировать не только линию жестов, но и взоров. Вот такие скользящие взоры, как их записать? Это совершенно особенное ощущение, если, например, взор следит за своим собственным жестом, как бы лаская его»

Симфония мыслеобразов. «Я хочу в «Мистерию» внести такие воображаемые звуки, которые не будут реально звучать, но которые надо себе представить».

Привлечение всех органов человеческого восприятия было, разумеется, не самоцелью, а лишь частью грандиозного скрябинского замысла по преображению Вселенной. По его мнению, наша цивилизация находится на гибельном пути технотронного самоуничтожения: человечество может погибнуть, так и не пробудив спящие в себе божественные энергии — психические силы.

Композитор принимает решение выстроить и реализовать альтернативный путь эволюции. По его замыслу, в далекой Индии, на берегу зачарованного озера, из драгоценных камней, фимиамов и красок заката должен быть построен храм для исполнения «Мистерии». Он, Скрябин, даст только первый импульс к включению фантастических причинно-следственных цепей. В небе над Гималаями зазвенят мистические колокола, и на их зов все населяющие Землю народы пойдут в Индию, что бы принять участие в исполнении величественной симфонии Преображения. На седьмой день грандиозного синтетического действа объединенная мощь ментального поля народов должна была пробить экран мировой Иллюзии. В художественном экстазе человечество вырвалось бы из тенёт материи.

Мысль о «Мистерии» пришла к Скрябину еще в 1903 году и окончательно выкристаллизовалась через два года, после знакомства с трудами Елены Блаватской. С этой поры все его творчество стало подготовкой всемирного праздника Воссоединения Духа и Материи. Поглощенный своим замыслом, композитор охотно рассказывал о нем друзьям, строил развернутые планы и писал большое количество эскизов будущего магического акта (в сущности, эскизами к нему являются все поздние скрябинские сочинения). Последним полномасштабным эскизом «Мистерии» должно было стать «Предварительное Действо», о котором композитор говорил:

«Это будет еще не «Мистерия», но уже в таком духе, и в ней и синтез искусств будет, и уже оно будет эзотерично.. Это все-таки художественное произведение, хотя в нем уже будет совсем иное, будет очень много настоящей магии... В нем будет мистика разбавлена некоторым символизмом, и это именно обусловит возможность многократного исполнения».

Скрябин начал работу над «Предварительным Действом» зимой 1913 года, за два года до кончины, но никто, кроме ближайших друзей, так и не услышал этого загадочного опуса. Музыка погибла вместе с ним — случай в музыкальном мире не единичный, но в судьбе Скрябина приобретающий символическое значение.

Казалось, что все обстоятельства жизни Скрябина мешали ему завершить магическую партитуру Именно и последние годы композитор лишается поддержки меценатов и вынужден часто и надолго уезжать на гастроли с сольными концертами. Но причиной гибели главного сочинения Скрябина стали не финансовые затруднения и не груз семейных проблем. Через три дня после похорон ученик композитора Марк Мейчик писал:

«Он не умер, его взяли от людей, когда он приступил к осуществлению своего замысла, не даром существует изречение, что на небесах следят за тем, чтобы деревья не врастали в небо. Через музыку Скрябин узрел много такого, что не дано знать человеку, и хотел к этому многому приобщить людей... Он дерзновенно хотел ввести людей в самое царство богов и потому должен был умереть!»

Действительно, многие события земной жизни композитора в контексте его замыслов приобретают трансцендентный оттенок, причем не в области легенд, а как реальные события.

Скрябин неоднократно проявлял способности к ясновидению в пространстве и времени: он мог найти человека в толпе, не зная его в лицо, рассказывал об истории давно погибших цивилизаций. Мог смотреть на солнце в зените не мигая, а потом легко читать мелкий шрифт. Он обладал способностью вводить своих слушателей в галлюцинаторное состояние, мог изменить структуру звука в пространстве, отчего многие писали о «фантастических, нерояльных» тембрах исполняемых им произведений. Контракт на аренду своей последней квартиры он заключил 14 апреля 1912 года сроком на три года — в точности по день своей смерти. Мистическое начало проявилось даже в датах жизни Скрябина. Он родился на Рождество (25 декабря 1871 года по старому стилю), а умер во второй день Пасхи.

«Музыка — путь откровения, — говорил Скрябин. — Вы не можете себе представить, какой это могущественный метод познания. Все, что я теперь думаю и говорю, — все это я знаю через свое творчество». В своих последних произведениях он превращает музыкальные структуры в магические символы. Свои фортепианные миниатюры он описывает как «живые организмы» (энергоинформационные структуры, наделенные «слепой жаждой жизни», то есть самостоятельным бытием) и видит в них «среду обитания» существ из параллельных миров. Композитор утверждал, что «музыка заколдовывает время, может его вовсе остановить».

Сабанеев, один из немногих, кому посчастливилось услышать «Предварительное Действо» от автора в фортепианном варианте, вспоминает:

«Это были таинственные, полные какой-то нездешней сладости и остроты, медлительные гармонии... Нежная, хрупкая звуковая ткань, в которой звучало какое-то острое, до боли знойное настроение... Казалось, что попал в какое-то зачарованное, священное царство, где звуки и света как-то слились в один хрупкий и фантастический аккорд. И во всем этом лежал колорит какой-то призрачности, нереальности, сонности — такое настроение, будто видишь звуковой сон».

Ни при жизни композитора, ни за столько лет, прошедших со дня его смерти, его музыкальный мир так и не воскрес в своем первозданном виде. До сих пор идеи Скрябина воспринимались поверхностно и сводились в основном к попыткам светомузыкальной постановки «Прометея» (единственной его партитуры, имеющей зафиксированную световую строку). К сожалению, авторские указания были минимальны, и почти все эксперименты ограничивались игрой цветных лучей на одном или нескольких экранах различной конфигурации. Между тем самому Скрябину нужны были «формы движущиеся, чтобы фимиамы образовывали эти формы и чтобы света их освещали». В партитуре «Прометея», хранящейся в Парижской национальной библиотеке, скрябинской рукой внесены описания визуальных образов «Поэмы огня»: «молнии», «звезды», «световая зыбь», «блестки и круги на воде», «светящиеся фигуры», «струи света», «каскады огней и искр», «острые формы» и т.п.

Сегодня очевидно, что композитор пытался воплотить в своем искусстве другие «способы измерения» реальности, доступные лишь немногим людям с паранормальными способностями. Скрябин считал, что эти таланты скрыты в каждом человеке и его музыка — ключ к их пробуждению. «Вообще, — говорил он, — мы не знаем многих своих скрытых возможностей. Это дремлющие силы, и их надо вызвать к жизни... А музыка, хранящая в себе неисчислимые возможности ритмики, она есть тем самым — самая сильная, самая действенная магия, только магия утонченная, изысканная, которая ведет не к таким грубым результатам, как сон или гипноз, а к конструированию определенных утонченных состояний психики, которые могут быть самыми разнообразными».

Автор «Поэмы огня» считал, что окружающую физическую реальность люди создают своими представлениями о ней. Очевидно, что, освободившись от груза разрушающих психику отрицательных эмоций, человек обретет силы увидеть новые миры, иные способы бытия в себе и окружающем мире.

В философских записях Скрябина можно найти предсказания многих научных открытий и технологий двадцатого века, причем информатика занимает здесь далеко не последнее место.

http://www.liveinternet.ru/users/aramill_stells/post237705249/

[ЕЛЕНА]