Антрополог Рут Бенедикт – о самодисциплине по-японски и о том, как она помогает справляться с жизненными трудностями – от сдачи экзаменов до депрессии.
1. Маленький ребенок рождается счастливым, но не «вкусившим жизни». Только посредством духовной подготовки (или самодисциплины – сюйе) мужчина и женщина получают возможность жить полноценно и «чувствовать вкус» жизни. Только так можно полюбить жизнь. Самодисциплина же «укрепляет нутро» (местонахождение самообладания), а значит – усиливает жизнь.
2. «Умелая» самодисциплина в Японии имеет логическое обоснование: она улучшает контроль человека над собственной жизнью. Любое бессилие, которое он будет чувствовать как новичок, преодолимо, говорят они, потому что в итоге он или начнет получать от обучения удовольствие, или сдастся. Ученик должным образом овладевает своей профессией, мальчик осваивает дзюдо, молодая жена приспосабливается к требованиям свекрови. Вполне понятно, что на первых этапах подготовки мужчина и женщина, не привыкшие к новым требованиям, могут захотеть избавиться от этого сюйе. В таком случае их отцы, скорее всего, скажут им: «Что же ты хотел? Для того чтобы почувствовать вкус к жизни, необходимо пройти некоторую подготовку. Если ты сдашься и совсем не будешь себя тренировать, то в результате непременно окажешься несчастен…» Сюйе, согласно их излюбленной поговорке, «очищает тело от ржавчины». Человек превращается в сверкающий острый меч, каковым он, разумеется, и хотел бы стать.
3. Характер этого состояния мастерства (муга) в том, что… «не существует разрыва, даже в толщину волоска, между волей человека и его действием». Электрический разряд проходит прямо от положительного полюса к отрицательному. В людях, которые не достигли мастерства, присутствует, так сказать, изолирующий экран, который находится между волей и действием. Он называется «наблюдающим «Я», «вмешивающимся «Я», и когда этот экран устраняется специальной тренировкой, мастер утрачивает чувство «я это делаю». Цель замыкается сама на себе. Действие происходит без усилия… в совершенстве воспроизводит ту картину, которую рисовал в уме исполнитель.Такого рода мастерства в Японии добиваются самые обычные люди.
4. Человека в детстве настоятельно обучают осознавать собственные действия и судить о них в свете того, что скажут люди; его «я-наблюдатель» крайне уязвим. Чтобы отдаться восторгу своей души, он устраняет это уязвимое «Я». Он перестает чувствовать, что «он это делает», а затем начинает ощущать в душе свои подлинные способности подобно тому, как ученик в искусстве фехтования ощущает способность стоять на четырехфутовом столбе без страха упасть.
5. Самая крайняя, по меньшей мере для западного уха, форма, в которой японцы выражают эту мысль – в высшей степени одобрительное отношение к человеку, «который живет, как будто уже умер». Буквальный перевод звучал бы как «живой труп», и во всех западных языках это выражение имеет неприятный оттенок. Японцы говорят: «живет, как будто умер», когда имеют в виду, что человек живет на уровне «мастерства». Это выражение используется в обычных повседневных наставлениях. Чтобы приободрить мальчика, который переживает относительно выпускных экзаменов в средней школе, ему скажут: «Относись к ним как человек, который уже умер, и ты легко сдашь». Чтобы успокоить друга, который заключает важную для бизнеса сделку, скажут: «Будь словно ты уже умер». Если человек переживает серьезный душевный кризис и заходит в тупик, достаточно часто с решением жить он выходит из него «как будто уже умер».
6. Муга основано на той же философии, что и совет жить «как будто ты умер». В этом состоянии у человека отсутствуют настороженность к себе и, следовательно, весь страх и предусмотрительность. Иными словами: «Моя энергия и внимание беспрепятственно направляются прямо к осуществлению цели. «Наблюдающее «Я» со всем своим грузом страхов больше не стоит между мной и целью. С ним ушло чувство скованности и напряжения, склонность к депрессии, которая беспокоила меня в прежних поисках. Теперь для меня все стало возможным».
7. По западной философии, практикуя муга и «жизнь как будто ты умер», японцы устраняют совесть. То, что они называют «наблюдающим я» или «вмешивающимся я», служит цензором, судящим действия человека. Разница между западной и восточной психологией отчетливо проявляется в том, что, когда мы говорим о бессовестном американце, мы имеем в виду человека, утратившего чувство греха, которым должен сопровождаться проступок, но когда эквивалентное выражение применяет японец, он имеет в виду человека, который перестает быть напряженным и скованным. Американцы имеют в виду плохого человека, японцы – хорошего, тренированного человека, который способен полностью реализовать свои способности.
Они имеют в виду человека, которому под силу самые трудные и решительные бескорыстные действия. Главная мотивация хорошего поведения для американца – это вина; человек, который из-за огрубевшей совести перестает ее чувствовать, становится антиобщественным.
Японцы представляют проблему иначе. По их философии, человек в глубине души добр. Если его побуждение может быть непосредственно воплощено в действие, он поступает целомудренно и легко».
Ксения Татарникова
Подробнее см. Р. Бенедикт «Хризантема и меч. Модели японской культуры» (Наука, 2007).
http://www.psychologies.ru/psychotherapy/self-development/jivi-budt...
Комментарий
Тот, кто боится смерти, боится жизни. Такой человек все потеряет в жизни.
Ошо
ОШО говорит об этом так:
ДЛЯ МЕДИЦИНСКОГО ПРИМЕНЕНИЯ
Когда на нас давит внешняя ситуация, войти прямо в медитацию становится трудно. Тогда, прежде чем медитировать, уделите пятнадцать минут тому, чтобы снять это давление.
Пятнадцать минут просто сидите в молчании и думайте о мире как о сне — мир и есть сон! Думайте, что весь мир есть сон, в мире нет ничего существенного.
Во-вторых, помните: рано или поздно всему предстоит исчезнуть — включая вас. Вы не существовали всегда, вы не будете существовать всегда. Ничто не постоянно. И третье: вы — только свидетель. Вы видите краткий сон, смотрите фильм, который кончится. Помните эти три вещи — весь мир есть сон, и все придет к концу, даже вы; приближается смерть, и единственно реален свидетель, и вы только свидетель. Расслабьте тело, пятнадцать минут свидетельствуйте, потом медитируйте. Войти в медитацию будет легко, теперь никаких препятствий не будет.
Но когда вы чувствуете, что войти в медитацию стало просто, прекратите эту вводную медитацию, иначе она войдет в привычку. Она должна применяться только в специфических условиях, когда войти в медитацию трудно. Если вы будете ее делать каждый день, она потеряет эффективность и больше не будет действовать. Оставьте ее только для медицинского применения. Используйте ее, когда что-то внешнее вам мешает, и она расчистит дорогу, чтобы вы смогли расслабиться.
365 медитаций на здесь и сейчас
Экхарт Толле предлагает открыть секрет жизни-умереть до того,как умрешь и обнаружить,что смерти нет.
КАК ЭГО ИЩЕТ ЦЕЛОСТНОСТЬ
Другой аспект эмоциональной боли, характерный для эгоистического сознания, — это глубоко укоренившееся чувство недостаточности или некомпетентности, чувство нецелостности. Одни люди осознают его, другие нет.
Если оно осознается, то проявляется как чувство неустроенности, неопределенности или же в виде чувства постоянной собственной недооценки, когда ты чувствуешь себя недостаточно хорошим. Если оно не осознается, то может ощущаться только косвенно в виде сильного стремления к чему-либо, в форме какого-нибудь желания или потребности. Кроме того, люди могут часто входить в состояние, заставляющее их в угоду своему эго гоняться за похвалами и наградами, а также за тем, с чем еще они могут отождествиться, чтобы заполнить пустоту, дыру, которую ощущают внутри себя.
В этом случае они стремятся завладевать и обладать чем бы то ни было: деньгами, успехом, властью, признанием или какими-нибудь особенными знакомствами и связями, в основном для того, чтобы казаться лучше в своих собственных глазах, чувствовать себя более реализованными и целостными. Однако даже если они обретают все это, то вскоре обнаруживают, что дыра осталась на месте и что кроме всего прочего она еще и бездонна. И тогда они действительно оказываются в беде, потому что оказываются уже не в состоянии продолжать себя обманывать и вводить в заблуждение. Ну, конечно же, ну, разумеется, они могут и делают это, однако это дается им все труднее.
До тех пор, пока эгоистическое мышление будет управлять твоей жизнью, ты не сможешь испытать настоящее облегчение; ты не сможешь пребывать в состоянии покоя или наиболее полного выражения себя, за исключением тех коротких промежутков, в течение которых ты получаешь то, что хочешь — когда твое страстное желание было только что удовлетворено. Поскольку эго берет свое начало в чувстве самого себя, то есть является производным от этого чувства, то оно нуждается в отождествлении себя с внешними вещами и проявлениями.
Оно нуждается в постоянной защите и питании. Наиболее распространенные формы отождествления эго — это обладание чем-либо.
Например, занимаемая должность или социальный статус и общественное признание, степень информированности и уровень образования, физическое состояние и внешний вид, особые способности, редкое знакомство, личная и семейная истории, система убеждений, а также часто политические, националистические, расовые, религиозные и другие формы коллективной идентификации. Ничем этим ты не являешься.
Не пугает ли это тебя? Испытываешь ли ты облегчение от осознания этого? Все это рано или поздно тебе придется отпустить. Может быть, тебе все еще трудно в это поверить, поэтому я вовсе не прошу тебя поверить в то, что ты уже не сможешь найти свое отождествление ни в какой из этих форм. Ты узнаешь правду об этом от самого себя. В крайнем случае, ты осознаешь ее в самый последний момент, когда почувствуешь приближение смерти. Она сдерет с тебя всю шелуху того, чем ты не являешься.
Секрет жизни состоит в том, чтобы “умереть до того как умрешь” и обнаружить, что смерти нет.
Экхарт Толле "Сила момента Сейчас"
У Свияша это назывется Накопитель преживаний и идеализации:
КАК ПОНЯТЬ УРОКИ ЖИЗНИ
«Накопитель переживаний»
Под термином “накопитель переживаний” мы понимаем некоторый условный сосуд, в котором собираются “грехи” человека. Причем мы сразу хотим отметить, что здесь имеются в виду вовсе не те мысли и поступки, которые мы привыкли считать грехами в соответствии с нашими нормами морали и религиозными канонами.
Как нам представляется, основным “грехом”, из-за которого у людей возникает множество разных проблем, является недовольство жизнью, проявленное в форме длительных негативных переживаний. И как раз последствия этого неприятия реальности скапливаются в "накопителе переживаний".
Как в действительности выглядит “накопитель переживаний”, мы не знаем. Скорее всего, в реальности он не существует, это просто удобный образ для описания процессов, происходящих в нашей жизни.
Поэтому ничего не мешает представить нам “накопитель переживаний” в виде емкости, в которую сверху поступают наши “грехи” в виде условной жидкости. Именно такая схема “ накопителя переживаний ” показана на рисунке 1.
На ней сверху мы видим трубу с расположенными над ней клапанами. Каждый клапан соответствует отдельной идеализации. Если идеализация у человека имеется, то соответствующий клапан открыт и через него жидкость попадает в сосуд.
Напоминаем, что идеализация какой-то материальной или духовной ценности возникает, когда человек придает чрезмерное значение этой ценности - независимо от того, обладает он ею, или только мечтает о ней. И впадает в длительные переживания, если что-то в реальном мире не соответствует его ожиданиям.
А.Свияш "Как быть когда все не так,как хочется".
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2024 Created by ADMIN. При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)