Великий эволюционный толчок

[ЕЛЕНА]

Алиса Бейли – Свет души Йога Сутры Патанджали

5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.

Это условие невежества, или “состояние авидья” характерно для всех тех, кто еще не различает между реальным и нереальным, между смертью и бессмертием, между светом и тьмой. Оно управляет, следовательно, жизнью в трех мирах, поскольку соответствие авидье на физическом плане, испытываемой человеком в воплощении, находится на всех планах. Это ограничение самого Духа и необходимое следствие принятия формы. Духовная единица рождается слепой и бесчувственной. Она приходит в форму в начале веков и циклов перерождения в состоянии полной неосведомленности. Она должна стать осведомленной о том, что ее окружает; чтобы сделать это, она должна сначала развить чувства, посредством которых становятся возможными осведомленность и контакт. Метод и процесс, посредством которого человеческое существо развивает пять чувств или пути подхода к не-я хорошо известны, и любой стандартный учебник по физиологии может сообщить необходимую информацию. О трех фактах следует помнить в связи с духовной единицей:
1. Чувства должны быть развиты,
2. Затем должно следовать овладение ими и их использование,
3. Затем следует период, во время которого духовный человек использует чувства для удовлетворения своих желаний, и в процессе этого отождествляется со своим механизмом проявления.
Он слеп вдвойне, так как он не только родился слепым и бесчувственным, но он также и ментально слеп, и не видит себя или вещи, как они есть, но еще делает ошибку, рассматривая себя как материальную форму, и это он делает на протяжении множества циклов. Он не имеет чувства ценностей или пропорции, и рассматривает преходящего, страдающего, нечистого, материального, низшего человека (его трех оболочек в своей совокупности) как себя, как реальность. Он не может отделить себя от своих форм. Чувства это часть форм; они не являются духовным человеком,  обитателем формы. Они - часть не-я и средство его контактов с планетарным не-я.
Путем различения и бесстрастия я, которое постоянно, чисто, и блаженно, может в конце концов отделить себя от не-я, которое непостоянно, нечисто, и полно страдания. Пока это не осознается, человек находится в состоянии авидья. Когда идет процесс достижения этого, человек является последователем видья или знания, четырехсоставного пути. Когда душа известна, как он есть, и не-я отсылается на свое законное место как оболочка, проводник или инструмент, тогда знание само по себе трансцендируется, и знающий остается один. Таково освобождение и такова цель.

Есть «видья» — «видь я» — умение видеть себя во всём, что есть, и более того — видеть всё, как своё я. И есть «авидья» — тотальное заблуждение и пребывание в иллюзии, незнание своего я, неумение видеть своё я во всём, что есть, и более того, неумение видеть всё, как своё я. Вот именно «видья», постоянный процесс самоосознания — является совершенной САМО-реализацией. Не самадхи, не переход в иное «состояние существа», а Тотальность собственного я, неотделённого от окружающей реальности. Та или иная реальность «вокруг», пусть даже и не проявленная как Абсолютный Свет, тем не менее — не иллюзия. Иллюзия — это отсутствие знания о себе, невежество. Тут надо понимать суть известных многим терминов, например — не «границы сознания» надо расширять, а границы собственного я, обретя это я сначала в теле, и расширяя это я постепенно на весь «окружающий» мир. Я не только ТО (Ом Тат Сат), Я Есть Всё! И, конечно, к этому знанию — много путей. Главное — не обожествлять сам путь, а стать наконец собой, и уничтожить тюрьму собственной ограниченности. Мы все ОДНО единое Я.  (из инета)

6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с инструментами знания.
Этот стих является комментарием к предыдущему. Изучающий должен помнить, что знающий, духовный человек, имеет различные инструменты для контакта с окружающим, и посредством их становится все более осведомленным:
1. О собственных трех оболочках или телах, которые служат посредником для контакта на трех планах: а. Физическом теле, б. Эмоциональном или астральном теле, в. Ментальном теле.
2. На физическом плане, где он имеет свои пять чувств, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. 
3. Об уме, великом шестом чувстве, имеющем тройное назначение. Однако для большинства людей он имеет только одно:
Его первое и общепринятое использование заключается в собирании произведенных контактов вместе и их передаче в качестве информации эго или знающему, во многом подобно тому, как нервная система сообщает в мозг об осуществленных внешних контактах. Именно это использование ума приводит в основном к чувству личности, которое начинает увядать по мере того. как становятся возможными другие применения ума.
Второй вид использования ума состоит в том, что достигается первыми пятью средствами йоги - в силе передавать мозгу мысли, желания и волю эго или души. Это привносит в личностное я на физическом плане признание реальности, и чувство отождествленности с не-я начинает убывать.
Третий вид заключается в использовании ума душой в качестве органа видения, посредством которого осуществляется контакт и познание в самом мире души. Это осуществляется последними тремя средствами йоги.
Нужно подчеркнуть, что этот факт - особенно важный. Если стремящийся будет относиться к развитию и полному использованию шестого чувства как к своей непосредственной цели, и будет держать в уме три цели, для которых он предназначен, он будет более быстро прогрессировать, чувство личности будет угасать, а отождествленность с душой воспоследует. Такова одна из величайших оков, держащая сынов человеческих в рабстве. Именно здесь нужен секира, которая должна быть положена к корням дерева.

Эту мантру дал Гуру Гобинд Сингх, а предсказал её появление Святой Патанджали (основоположник йоги) в своих Пуранах. 

Перевод мантры интуиции: 

Великое, Всеобщее Созидательное Я,
Всё это проявляется творчески во времени,
всё это Единое.
Три аспекта Бога: Брахма, Вишну и Шива
Содержатся в Вахе Гуру.

7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.

Этот, ни в коем случае не буквальный перевод, сообщает, однако, основную идею настолько ясно, что лучше переводить сутру именно так.
Эти объекты наслаждений охватывают все привязанности, которые формирует человек от стадии дикаря неразвитого человечества до продвинутых степеней ученичества; они охватывают желание великих целей на физическом плане равно как и привязанность к другим вещам, занятия и реакции, которые предлагают эмоциональные и интеллектуальные цели; они охватывают весь спектр чувственного опыта от отклика дикаря на тепло и хорошую пищу до экстаза мистика. Желание есть общий термин, обозначающий во-вне идущую тенденцию духа к жизни формы. Оно может означать восторг каннибала тем, что он ест, любовь человека к своей семье, оценку художником прекрасной картины, или обожание преданным Христа или своего гуру. Все это привязанность той или иной степени, и прогресс души заключается в освобождении от одного объекта чувств для перехода к другому, пока не наступает время, когда отбрасывается в одиночество самого себя. Он прошел все объекты привязанности, и, кажется, даже его гуру оставил его одного. Остается только реальность, духовная реальность, которой является он сам, и его желания поворачиваются внутрь. Он больше не уходит никуда во-вне, но находит царство Божие внутри. Тогда все желания оставляют его. Он осуществляет контакты и продолжает проявляться на плане иллюзии, но он работает из центра, где обитает его божественное я, полная сумма всех желаний, и больше нечему соблазнить его на путях наслаждения или страдания.


8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.

Эта сутра есть обращение предыдущей. Истинный йог не чувствует ни отвращения, ни желания. Он сбалансирован между пар оппозиций. Ненависть вызывает разделение, тогда как любовь открывает единство, лежащее в основе всех форм. Ненависть есть результат концентрации на форме и на забывании того, что каждая форма (в большей или меньшей степени) несет в себе откровение; ненависть есть чувство отталкивания и ведет к удалению человека от ненавистного объекта; ненависть - это братство навыворот и, следовательно, нарушение одного из базовых законов солнечной системы. Ненависть отрицает единство, является причиной возведения барьеров и производит причины, приводящие к кристаллизации, разрушению и смерти. Это энергия, используемая для отвержения вместо синтезирования и, тем самым, идущая наперекор закону эволюции.

Ненависть в действительности есть результат чувства личности и невежества вкупе с злоупотребленным желанием. Это почти кульминация этих трех. Именно чувство личности и крайнего невежества вместе с желанием личной выгоды произвело ненависть к Авелю в сердце Каина и привело к первому убийству, или разрушению формы брата. Это следует тщательно рассмотреть,  поскольку в определенной степени ненависть и отвращение присутствуют в каждом человеческом сердце. Однако только тогда. когда они будут полностью побеждены любовью и чувством единства, смерть, опасность и страх уйдут с пути человеческого семейства.

                                                                     

Рождая  наших  чувств  многообразие,

Вплетаемся  в  частотные  структуры...
Порой,  они  черны...  до  безобразия...
Порой,  полны  изящества,  культуры...
 
Порой, они  низки...  до  содрогания... -
На  низкой  ноте...  в  частоте  звучания...
А  высоки...  высотами...  Молчания -
Вибрации   священной -  Понимания...      

В.А. Григорьева

 

9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность. Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже самым мудрым.

Эта форма привязанности является основной причиной всякого проявления. Она присуща отношению двух великих оппозиций, духа и материи; это управляющий фактор в логоической манифестации и причина, почему даже “самые мудрые” подвержены ему. Эта форма привязанности является автоматически само-воспроизводимой, само-увековечивающейся, и следует помнить, что преодоление этой тенденции, даже будучи выполненным до высшей степени адептом, является лишь относительным. До тех пор, пока Логос нашей солнечной системы, или Абсолютный Дух, воплощается через посредство солнечной системы, эта тенденция будет присутствовать в высшей планетарном Духе, и в наиболее возвышенном духовном существовании. Все, что возможно в преодолении привязанности, или устранении желания, это развитие силы балансировать пары оппозиций на любом частном плане, так чтобы не удерживаться больше необходимого формами этого плана и иметь возможность удаления. Обычный изучающий придает словам “привязанность, желание и их устранение” вторичное значение. Они интерпретируются в терминах собственных незначительных достижений учащегося.  Это лишь английские слова, которые весьма неадекватно и только символически пытаются выразить оккультную работу. Правильно понятыми они могут быть только в терминах закона Притяжения и Отталкивания и через понимание системы оккультных вибраций. 
Воля жить или проявляться есть часть импульса божественной Жизни, и следовательно является правильной. Воля быть или проявляться на каком-либо плане или через какую-либо группу форм не является правильной, когда эта сфера проявления себя исчерпала; и когда какой-либо набор форм послужил своей цели быть проводником для эксперимента-контакта и более не может служить извлечению новых уроков, входит зло, так как тенденция к злу есть не что иное, как тенденция возвращаться к использованию форм и практик, которые Обитатель перерос. По этой причине, великие животные грехи обычно рассматриваются как зло, так как всеобще признано, что обитатель формы человека перерос третье или животное царство.
Адепт, следовательно, трансцендировал привязанность к формам на трех планах (физическом, астральном и ментальном) и уничтожил все стремления к формам этих планов. Когда жизнь или Дух удаляет себя, форма, оккультно, умирает. Когда мысль эго или высшего я занята своим собственным планом, нет энергии, идущей в направлении материи трех миров, и поэтому нет возможности для формо-строительства и привязанности к форме. Это находится в соответствии с оккультным трюизмом, что “энергия следует за мыслью”, и также с учением, что тело Христова принципа (буддхический проводник) начинает координироваться только когда угасают низшие импульсы. Это также соответствует тому факту, что каузальное тело, тело высшего я на абстрактных уровнях ментального плана умножается в красоте, размерах и активности с большей скоростью во время этапов ученичества, нежели это было возможно во всем цикле предыдущих инкарнаций. Эгоическая энергия не просто расходуется, но направляется в большей степени на собственное само-развитие. Привязанность к форме или притяжение к форме является для Духа великим инволюционным импульсом. Отталкивание от формы и последующий распад формы есть великий эволюционный толчок.

[ЕЛЕНА]

Благодарю за комментарии и понимание, Братик Илтифат!

Ещё цитаты из книги в любви-почтении ко всем, Кто Есть:

23. Единство с другими должно быть обретено посредством однонаправленной медитации на трех состояниях чувства - сострадании, нежности и бесстрастии.

Некоторое понимание этого высказывания придет, если изучающий сравнит эту сутру с сутрой  в первой книге (Сутра 33 - Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.). Рассматриваемое здесь единство отмечает следующий шаг по сравнению с предыдущим достижением. Здесь природа стремящегося тренируется на гармоничные мирные отношения со всем окружающим. Здесь он учится отождествлять себя со всеми другими “я” посредством сосредоточения на том, что иногда называется “тремя состояниями чувства”.

Это: а. Сострадание, антитеза страсти, которая является эгоистической и захватывающей;

б. Нежность, антитеза самоцентрированности, которая всегда тяжела и самопоглощающа.

в. Бесстрастие, антитеза похоти и желанию.
Эти три состояния чувства, будучи понятыми и прожитыми, ставят человека в связь с душами всех людей.
Посредством сострадания, он более не поглощается собственными эгоистическими интересами, но вникает и страдает вместе со своим братом; он может так приспособить свою вибрацию, что она откликается на нужду собрата; он способен разделить все, что имеется в сердце его брата. Это он делает настройкой собственной вибрации, чтобы она откликалась на любящую природу его собственного эго, и посредством этого объединяющего принципа все сердца повсюду открыты ему.
Посредством нежности это сострадательное понимание осуществляется в практическом выражении. Его действия более не центростремительны и не самоцентрированы, но центробежны и вдохновлены неэгоистическим сердечным желанием служить и помогать. Это состояние чувства иногда называется милосердием, и оно характеризует всех служителей расы. Оно включает активную помощь, неэгоистическое намерение, мудрое суждение и любящее действие. Оно свободно от любого желания награды или признания. Это было прекрасно раскрыто Е.П.Блаватской в Голосе Безмолвия в следующих словах:

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца. 
Не допуская, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы - струи, орошающие поля бессмертного сострадания. 

Посредством бесстрастия, стремящийся и служитель освобождается от кармических последствий своей деятельности во имя других. Как мы знаем, именно наше желание привязывает нас к трем мирам и к другим. “Привязанность” имеет природу, отличную от “объединения”. Одно полно желания и вызывает обязательства и следствия; другое свободно от желания, приводя к “отождествлению”, и не имеет связывающих последствий в трех мирах. Бесстрастие имеет более ментальное качество, чем два других состояния. Следует отметить, что бесстрастие включается в качества низшего ума, нежность есть эмоциональное следствие бесстрастного сострадания и включается в камический или астральный принцип, в то время как сострадание касается также физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествить себя с другим в условиях трех миров. 
Такое объединение является следствием эгоического единства,  проявленного в полной мере в трех мирах посредством медитации.