После Пробуждения...Рост

[Просмотр блога]

Пробуждение — это цветение: бутон нашего сердца открывается в Бытие. Но, как и в природе, цветение — лишь начало. За ним должна появиться завязь. Из завязи должен созреть плод. А для этого часто садовнику нужно проявить внимание к саду. В случае практики медитации, мы должны стать таким внимательным и заботливым садовником сами себе.
Какое-то время назад я получила письмо от девушки, с которой случился спонтанный опыт пробуждения. Она преподаватель йоги, но никогда не практиковала медитацию. И вот в какой-то миг ее не стало. По ее собственному выражению, «её смыло в унитаз». Сутки она провела в полном блаженстве, развлекаясь наблюдениями за тонкими телами — своими и других людей — и в состоянии полного единства с Вселенной. А потом ее «я» вдруг также внезапно вернулось назад.

И все невыносимое блаженство куда-то ушло, а вместо этого она провалилась в ад своих неразрешенных эмоциональных и бытовых проблем. Еще более невыносимых после пережитого опыта. «Настя, почему они не предупреждают об этом?! — писала она. — Почему учителя медитации пишут только о том, как это прекрасно медитировать, что ты станешь более добрым, хорошим и мудрым, но никто не пишет, что в тебе проснется монстр?! Сейчас я выкуриваю пачку сигарет в день, потому что без них у меня начинается паника, меня швыряет вверх-вниз, и я думаю — неужели только со мной все так плохо, а у всех остальных всегда мудрость, сострадание, блаженство и покой? И от этого я ненавижу себя еще сильнее. Но главное — почему все адвайтисты говорят, что пробуждение случается раз и навсегда, а я вывалилась обратно?! Я — неправильная?! Это было не пробуждение?!»

Справедливости ради хочу сказать, что все действительно хорошие мастера медитации предупреждают о том, что если вам повезет, подлинная практика вытащит наружу всех ваших демонов. И что совсем не всем нужна медитация. Буддийский мастер Чогьям Трунгпа Ринпоче любил повторять, что «если вы можете каким-то образом избежать духовной практики, то постарайтесь ее избежать». Есть дзенское изречение: «Лучше не начинать. Если начал, лучше закончить». А также во многих медитативных традициях есть понимание, что пробуждение совсем не всегда случается раз и навсегда. И гораздо чаще бывает иначе — оно случается и может никогда не повториться и не стать устойчивым, если вы не продолжаете интенсивную практику медитации.

Но во время последних семинаров и ретритов ко мне часто подходят люди, которые говорят: «Я прочитал/а вашу статью „Почему вы до сих пор не пробуждены?“ Я знаю, о чем вы говорите — у меня тоже был опыт пробуждения год-пять-десять лет назад. И моя жизнь после этого стала только хуже — я не понимаю, как туда вернуться, и я не могу жить дальше так, как я живу. Я в отчаянии. Этот мир кажется серым и бессмысленным. А тот опыт больше никогда не повторялся. Почему? И что делать?»

Интересно то, что многие из этих людей практикуют, но часто оказывается, что они ездят с семинара на семинар, с ретрита на ретрит, «творчески комбинируют методы», как сказал один из них: «атма-вичары, дзогчен и вот в Шаолине тоже было мощно». То есть просто практика без наставника и четко выбранного курса тоже не слишком помогает, а часто даже наоборот — усиливает фрустрацию.

С одной стороны, нет одного единственного ответа для всех. Число способов, которыми ум вовлекается в сновидение равно числу людей на планете — и каждому придется протоптать свою собственную тропинку к свой пробужденной природе. Именно поэтому изначально практике медитации учили лично — один на один, в долгом, многолетнем контакте между учителем и учеником. С другой стороны, есть некоторые закономерности, о которых как раз и предупреждают мастера своих учеников и которые становятся видны и подтверждаются по мере углубления и разворачивания твоего собственного присутствия.

И тогда, возможно, кому-то будут полезны эти наблюдения — очень ограниченные, как любая попытка вместить в линейный человеческий язык многомерность Настоящего, но, возможно, отражающие некоторые закономерности разворачивания процесса пробуждения человеческих существ.

Пробуждение — это не пункт назначения, а лишь начало пути

И, как и в обычной жизни, тот факт, что мы вышли из дома, не означает, что мы не вернемся назад, не заблудимся по дороге, не будем ходить кругами, не сгинем во время шторма или урагана, не станем жертвами грабителей или других обстоятельств. И тогда, порой, нам бывают полезны карты или обмен опытом с теми, кто тоже идет по пути.

Мастер часто говорит о том, что «мастер» — это не титул и не ранг. Даже слово «учитель» слишком высокопарно. Но иногда тебе на пути встречаются друзья, которые уже прошли его целиком и вышли навстречу тем, кто нуждается в поддержке — и уже готов ее принять.

 

Полнота Целого невыразима в пространстве обусловленного ума. И все тексты — лишь маленькие элементы паззла, который может сложиться целиком лишь в глубочайшей тишине Целого — где растворяется я и остается только Есмь. Но может быть, кому-то этот текст будет полезен именно как такой крошечный кусочек паззла.

Когда почти 10 лет назад я впервые приехала в ашрам к мастеру, одной из причин, почему я осталась и возвращаюсь снова и снова было то, что мастер сказал: «Ты должна забыть все слова, которые знаешь. Все, что ты успела прочитать и выучить — пробуждение, просветление, природа будды, недвойственность — все эти слова для тебя сейчас ничего не значат. Они никак не связаны с твоим опытом. Сознание — это смерть. Ты должна умереть для головы и родиться в реальность. И поэтому ты должна начать с очень простых вопросов: что такое жизнь? Что такое смерть? Что ты ищешь на самом деле? Найди свои слова для описания своего пути».

Следуя этому совету, я постараюсь использовать очень простые слова, максимально привязанные к повседневному опыту обычного человека — не специалиста в тибетском буддизме, кашмирском шиваизме или православном исихазме. Но иногда я буду все же проводить параллели с известными мне подходами из различных традиций мудрости.

Что мы обнаруживаем в своем повседневном, непробужденном опыте? Мы обнаруживаем, что у нас есть физическое тело. Что мы испытываем эмоции. Что у нас есть мысли. Что у нас есть чувство отдельности — я тут, внутри этого тела и этой головы. Мир — там. Эта базовая раздельность не беспокоит нас до поры до времени, но однажды все может измениться.

Что случалось со всеми теми людьми, которые пытаются и не могут «вернуть» свой опыт пробуждения? Они вдруг обнаруживали, что их отдельное «я» куда-то исчезло. Восприятие осталось. Но пропал тот, кто присваивал себе это восприятие. Мир вокруг остался. Но пропало разделение на внутри и снаружи — они и были этот мир.

Кто-то испытал огромное облегчение. Кто-то — что это и есть самое естественное состояние на свете. Кто-то — изумление и радость. А затем случалось то, на что они не могли повлиять — отдельность возвращалась. Возвращалось отождествление с отдельным «я», снова запертым внутри этого тела, с этими эмоциями и мыслями.

Почему?

Душа должна забеременеть Богом…

Суфийская пословица

 

Много лет назад я впервые прочитала эти слова, и они сразу попали куда-то глубоко внутрь моего существа, но тогда мне казалось, что это красивая метафора. Как я вижу сейчас, это не просто поэтичный образ, а предельно четкая инструкция для практики. Это буквально пошаговое описание процесса пробуждения.

В подходе практики внимательности мы говорим о том, что человек — это внимание. Мы становимся тем, куда намеренно или ненамеренно направляем себя как внимание. Мы стали этим физическим телом, эмоциями и мыслями, потому что с момента рождения направляем свое внимание на них. Но главное, 80 – 90% нашего внимания мы направляем вовне — мы как внимание уходим наружу через органы чувств и теряем себя снаружи.

И тогда знакомство с медитацией начинается с простой гипотезы: а что, если это не все, кем я являюсь? Что, если я — нечто большее, чем это тело, эмоции и мысли? Что останется, если они умрут? Останется ли что-то? Возможно, если мне удастся забрать себя как внимание снаружи и из этого тела-ума, я смогу обнаружить что-то еще? Какую-то живую жизнь, которая присутствует прямо здесь и сейчас, не рождается и не умирает, и которой я, возможно, тоже являюсь? Как мне это сделать?

И базовый метод, который когда-то показал мне мастер, а сейчас мы показываем на всех семинарах и ретритах новичкам заключается в том, что мы исследуем эту гипотезу. Мы ставим эксперимент: мы пробуем умереть на миг прямо сейчас, чтобы посмотреть, что останется в момент смерти? И если что-то останется, перенести себя как внимание на эту более живую жизнь за умом — кто-то называет его сознанием, кто-то — присутствием, кто-то — настоящим, в дзогчен ее называют ригпа — и становимся ей.

В этот момент с новичками всегда происходят три вещи. (Всегда — сильное слово. Скажем так — я еще не встречала исключений, но возможно они существуют.)

1. Либо человеку удается ненадолго — на несколько мгновений или даже на минуту — действительно стать этим сознанием, безграничным, ясным, сияющим, очень живым, но он сразу же соскальзывает как внимание обратно в тело и ум. И ему приходится все начинать сначала.
2. Либо человек обнаруживает какое-то живое присутствие, но ему не удается им стать. Он остается «здесь» — внутри головы — а эта жизнь остается «там», снаружи. Отождествление с отдельным «я» оказывается сильнее.
3. И обычно есть те, кому не удается с первого раза ничего обнаружить.

Это связано с тем, что привычка быть отдельным телом и умом у нас как внимания так сильна, что при любой возможности мы возвращаемся в исходное состояние — состояние, при котором внимание направлено на какой-то ограниченный объект, связано с ним. Для того, что пробуждение случилось и осталось, переросло в устойчивое состояние просветления, мы как внимание должны быть все время направлены на сознание, причем не 10 % или 20 % нашего внимания, а больше половины. Сознание должно начать притягивать и захватывать нас больше, чем внешний мир, чем заботы о теле и уме. Оно должно поглотить практически все наше внимание.

Душа должна забеременеть Богом и начать вынашивать его в себе.

Что же такое в данном случае душа?

В подходе практики внимательности мы говорим о семи телах. Первые три тела — физическое, эмоциональное и интеллектуальное — это, по сути, просто оболочки, аватары, своего рода скафандры, выданные нам как капле сознания для вхождения в плотные слои материи и энергии. Это одежды души, ее покровы.

У нас есть еще три тела — тела духа, или тела бога, или тела будды. Пятое тело, тело индивидуального сознания или тело пробуждения. Тонкий, едва уловимый принцип «я» еще остается, но это «я» уже знает себя как Целое, оно не заточено в клетку отдельности. Шестое тело, тело космического сознания, тело просветления. И седьмое тело — тело Основы, окончательной реализации. Эти три последних тела у нас есть как потенциал — пока мы не перенесли на них себя как внимание, мы не знаем себя как эту жизнь.

И у нас есть четвертое тело, особое, удивительное — оно является мостом между человеком и духом. Как правило, у людей оно также находится в зародыше, как потенциальная возможность, но обычно не развито и не кристаллизовано. Это последнее тело, у которого есть граница. Но именно в этом теле граница так тонка, что может исчезнуть. И это часто называют пробуждением.

Именно в этом теле находится наше духовное сердце, вместилище того, что можно назвать нашей душой. Когда оно открывается, Человек встречается с Существованием, и в результате этой встречи случается чудо — наша отдельная душа может «забеременеть» Богом. И от этой встречи может родиться пробужденное Человеческое Существо.

Но как и в случае обычной человеческой беременности, одного факта зачатия недостаточно — нужно выносить и родить здорового ребенка, а затем вырастить его до того возраста, когда он сможет обойтись без родителей. Одного факта пробуждения мало.

 

Пробуждение — это цветение. Бутон нашего индивидуального сердца раскрывается в Бытие. Но цветение — лишь начало. Должна появиться завязь. Из завязи должен созреть плод. Он должен пережить ливни и жару, его не должны съесть паразиты, он должен удержаться на ветке во время ветра. Ему должно хватить соков, которые будут поступать к нему по стволу в процессе созревания, и солнечного света, без которого он не нальется жизнью. Ему должно хватить времени на рост и созревание: куст смородины может зацвести очень теплой осенью, но плодов не даст.

Такой завязью как раз и является четвертое тело, которое должно сформироваться и окрепнуть после раскрытия нашего сердца, после пробуждения. Мастер называет его сознательным телом, телом пробуждения. Это завязь сознания растет, зреет и в пятом теле превращается в устойчивое пробуждение, но тонкий принцип «я», тонкая отдельность еще остается. И вот в шестом теле, в теле просветления Целое собирает урожай — плод просветления.

В прошлом году весной я впервые за девять лет приехала в ашрам к мастеру в конце мая. И войдя в сад, растерялась — он был странно пустым и голым. Мне потребовалось несколько минут, чтобы понять, с чем связаны эти чувства — я впервые видела этот сад не в цветах и не с плодами. Я застала тот хрупкий момент сразу после цветения, когда цветов уже нет, а плодов еще нет — и будущее урожая неопределенно.

Мы, человеческие существа, ничем не отличаемся от растений — за цветением должно последовать оплодотворение и завязывание плодов, затем — рост, а за ним — созревание урожая. И часто на протяжении всего этого периода наше будущее также хрупко и неопределенно, как и будущее крошечных абрикосов или слив. И часто этот момент после пробуждения — когда цветов уже нет, а плодов еще нет — оказывается очень трудным периодом: может показаться, что все было напрасно. Что сад пуст и гол. Что мы все потеряли, упустили шанс. А все неврозы и одержимости нашего обусловленного тела-ума по контрасту ощущаются особенно явно, особенно болезненно, особенно невыносимо. Цветов уже нет, а вот все вредители и паразиты, которые поедали нас изнутри или атаковали снаружи — все еще здесь.

Нужно быть опытным и внимательным садовником, чтобы не обмануться этой пустотой, разглядеть крошечные завязи плодов и создать им условия для созревания. Когда речь идет о созревании нашей пробужденной природы, мы должны стать таким садовником самим себе.

Взращивание пробуждения

Какие условия должны быть соблюдены, чтобы за пробуждением последовал рост плода нашего просветления? Чтобы это состояние пребывания в своем естественном состоянии стало непрерывным?

Хотя существует огромное число методов и мастера разных духовных традиций ведут своих учеников несколько разными путями, я вижу сейчас три ключевых этапа, которые нельзя миновать. И порой спонтанное пробуждение приносит много боли после, потому что случается с неподготовленным человеком. (Хотя с точки зрения Целого в этом тоже нет никакой проблемы.)

Задолго до того, как вы собираетесь собрать первый урожай, вы должны посадить семя или росток в подходящую почву и подождать, пока оно укоренится и начнет расти, превращаясь во взрослое дерево. Вам нужно будет принять во внимание особенности климата и баланса элементов в той местности, где вы живете; сезонные ритмы и циклы дня и ночи; качество посадочного материала и его готовность расти. В сущности, это подготовительный период.

В случае человеческих существ положение осложняется тем, что к тому моменту, когда мы начинаем знакомиться с медитацией, наше дерево, как правило, уже растет годы и десятилетия в не самых благоприятных условиях и успевает приобрести болезни и вредителей, его крона и ствол часто искривлены, а силы истощены. Помните, мы говорили о том, что большинство людей, даже узнав на миг состояние присутствия, вспомнив себя как это присутствие, сразу же по привычке соскальзывают обратно в состояние обусловленного ума? Мы привыкли быть больными, беспокойными и страдающими или прикладывающими массу усилий, чтобы скрыть такое положение дел и выглядеть счастливыми и успешными — и это напрямую связано с состоянием наших первых трех тел.

И тогда

Первый этап — это знакомство с собой как с сознанием и создание условий для того, чтобы наше присутствие естественным образом длилось долго

Долго — это минимум четыре часа непрерывно. Что-то происходит, когда спустя годы практики ты приходишь к этому безусильному и естественному присутствию на протяжении хотя бы четырех часов в день. Словно внутри что-то переключается, и ты начинаешь действительно проживать себя как присутствие. Это больше не теория, не знание, не цель, а то, кто ты есть. Тишина поселяется внутри, и ты становишься этой тишиной, обширной, ясной, довольно устойчивой к внешним воздействиям. И ты учишься говорить из нее, двигаться из нее, жить в миру из нее. Иногда я встречаю тексты, авторы которых описывают это состояние и называют его пробуждением или просветлением, но это только начало! Это только подготовка, только намек.

Я также встречаю много людей, которые практикуют годами, ездят на ретриты и семинары, но не наработали этой устойчивости. Они могут проходить очень глубоко во время формальной практики, иногда полностью терять себя как отдельное «я», но стоит практике закончиться, как их присутствие тоже заканчивается. Оно не распространяется на мир и жизнь за пределами ретритного центра. И тогда мир быстро берет свое и захватывает их внимание обратно.

Если мы остаемся сознанием хотя бы на протяжении четырех часов в день каждый день, это присутствие начинает менять структуру наших первых трех тел. Они начинают исцеляться и между ними возникает гармония. Наше дерево начинает укореняться в новой почве — почве сознания, и наполняться жизнью и соками, необходимыми для того, чтобы зацвести.

Чтобы ускорить это процесс можно добавлять специальные методы. Как я вижу сейчас, предварительные практики в тибетском буддизме — это бесценный и невероятно мощный инструмент подготовки четырех тел к дальнейшему процессу пробуждения. Сто тысяч простираний очищают кармические загрязнения и напряжения в первом теле. Сто тысяч начитываний мантры Ваджрасаттвы очищают тонкое, эмоциональное тело. Сто тысяч подношений мандалы очищают очень тонкое или интеллектуальное тело. И гуру-йога пробуждает, активирует наше духовное сердце и готовит его к раскрытию.

То же мы можем увидеть в христианской триаде: пост призван исцелить физическое тело, молитва — эмоциональное тело, а послушание очищает гордыню ума, третьего тела. И тогда мы можем по словам Феофана Затворника «снизойти из головы в сердце». И этот спуск дается нам легко.

Начальные ступени йоги в системе Патанджали также направлены на подготовку нижних тел — асана выстраивает физическое тело, пранаяма очищает второе, пратьяхара работает с третьим телом и все это создает предпосылки для дхараны, дхьяны и самадхи.

Если этот этап пропущен, пробуждение может случиться , но оно будет подобно случайному цветению куста в сентябре, перепутавшему «бабье лето» с весной — такое пробуждение не даст плодов. Для них не созданы внешние и внутренние условия.

Если же мы укоренились в присутствии, возможен переход ко

Второму этапу — раскрытию и пробуждению нашего духовного сердца

Возможно ли пробуждение без раскрытия сердца? Как пиковый опыт — да. Как устойчивое развивающееся и углубляющееся состояние (насколько я могу видеть в данный момент) — нет. На какую бы традицию мудрости мы ни посмотрели, мы везде увидим, что раскрытию сердца придется огромное значение. «Какой смысл созерцать свой ум, если у вас нет бодхичитты, нет великого сострадания?», — спрашивал своих тибетских учеников индийский йогин Падампа Сангье. «Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным», — это только одна строка из множества, посвященных важности сердечного центра, в Катха-Упанишаде. «От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — одно из наставлений Серафима Саровского.

(Вообще, это не имеет отношения к данному тексту напрямую, но интересно заметить, что при переводе многих текстов на русский язык слово «сердце» исчезает. Например, у мастера дзогчен Ургьена Тулку Ринпоче есть книга, которая по-английски называется Vajra Heart («Ваджрное сердце») и которую часто переводят на русский как «Ваджрную суть». Суть — хорошее слово, и безусловно в сердце мы постигаем суть пробуждения, но это уже вторая итерация. Прямое указание направления движения утрачено).

Сердечный центр — это плавильный котел. В сердце начинаются все практики тантры, все практики трансформации и происходит переплавка омраченных, грубых энергий первых трех тел, в результате которой то внимание, которое было «заперто» в этих энергиях, высвобождается и может вернуться в Основу.

Каков механизм этой переплавки и почему она так важна? Точно описать этот процесс словами, наверное, невозможно, в силу ограничений языка. Но можно привести метафору. В нашем обычном, непробужденном, изолированном состоянии наши три первых тела — физическое, эмоциональное и тело суждений, ума — почти утратили всякую связь с Целым. Они живут каждое своей жизнью, в режиме автопилота, и часто это проявляется в том, что мы думаем одно, чувствуем другое, говорим третье, делаем четвертое и страдаем от этого внутреннего раздрая. Это похоже на какофонию в оркестре во время репетиции — у каждого тела, как у каждого инструмента, свой язык, и они говорят на них, не согласуясь между собой.

Язык физического тела — действия: мы постоянно что-то делаем, даже не задумываясь об том. Известная проблема начинающих практиков — как только мы садимся помедитировать, мы обнаруживаем, что тело хочет двигаться, чешется, болит, ноет. Язык эмоционального тела — выбор, мы постоянно что-то выбираем, реагируя на внешний мир. И часто, как и движения физического тела, эти выборы никак нами не осознаются. Язык третьего тела — суждения, которые процентов на 97% вообще не наши, а просто загружены в нас, как на флэшку, культурой и человеческой цивилизацией.

Многие подходы к медитации — в основном предварительные практики, практики концентрации — направлены на то, чтобы прекратить эту какофонию. Сказать физическому телу: сиди смирно и не двигайся. Забрать внимание из эмоций на молитву, мантру, дыхание, концентрацию без объекта. Не сотрудничать с мыслями. И это работает — наступает тишина. То, за что многие так любят медитацию — она приносит покой, ясность, бдительность.

Вот только оркестр больше не играет. Музыки нет. Есть музыка тишины — но это лишь один полюс, одно крыло творения. А музыка активности, музыка второго крыла утрачена. И именно в сердце мы можем обрести ее — удивительную симфонию Целого, в которой есть место и тишине, и крещендо.

Язык сердца — язык чувств, настроений, ощущений. Я не имею в виду грубые эмоциональные переживания, возникающие в эмоциональном теле. Чувства и ощущения, приходящие к нам в сердце, очень тонкие, едва уловимые, они существуют за словами, до рождения первой мысли, эмоции, действия. Целое говорит с нами на языке ощущений, которые спонтанно проявляются и растворяются, свободные и ни к чему не привязанные.

В тот момент, когда мы спускаемся из головы в сердце и открываемся всем чувствам, которые приходят к нам из наших первых тел — всему, что было скрыто, исключено, отвергнуто, но также и всему, что вызывает сильную привязанность через так называемые «положительные» эмоции — наши тела тоже учатся говорить на языке чувств. Они начинают петь и играть в унисон на языке сознания. Мы обнаруживаем, что в самом физическом теле или эмоциональном или в уме нет никаких проблем: если они в согласии между собой и в согласии с Целым, они — опора нашего пробуждения. Они — тот ствол, по которому все соки мира текут к бутону нашего сердца.

Звучит прекрасно. Но есть нюанс — я еще не встречала человека, у которого этот процесс протекал бы гладко и легко. Раскрытие сердца — не идиллия, а часто болезненный, трудный, непредсказуемый и с точки зрения головы крайне дезориентирующий опыт. Это в буквальном смысле смерть. Нам приходится признать, что от нас как от отдельного «я» почти ничего не зависит. И часто это признание на глубинном уровне — мучительный процесс, который умом может восприниматься как разрушение всех основ. В некоторых традициях это время называют «Темной ночью души».

Мне больше нравится рассматривать это как процесс «Пробуждения вниз»: сначала мы пробуждаемся вверх, к себе как свету, ясности и любви, чтобы из этой новой перспективы посмотреть вниз и увидеть то, что мы раньше были не в силах вынести.

В процессе этого пробуждения вниз все, что было скрытым, больным и не принятым должно выйти на свет и ис-целиться в сердце — стать вновь частью Целого. И особенно дезориентирует то, что мы часто не можем «понять» что с нами происходит, почему, с какой целью. Мы не можем выбрать время, от нас не зависит продолжительность этих процессов трансформации, мы не можем ускорить или замедлить их — мы можем только полностью сдаться.

По сути, все предварительные практики первого этапа как раз и нужны для того, чтобы такая сдача прошла максимально легко. Если это происходит, сердце раскрывается все больше и больше, а наше присутствие становится все боле устойчивым и непрерывным, от четырех до восьми-двенадцати часов в день, и мы как внимание углубляемся во все более живые, все более чистые и светоносные слои сознания. Но этот процесс может занимать годы. Мастер как-то сказал, что часто люди проводят две-три жизни, пребывая в сердце, прежде чем сделать шаг дальше.

Еще одно из открытий, которые случаются в процессе пребывания в сердце, состоит в том, что чем больше мы открываемся, отпускаем и расслабляемся, тем меньше мы можем обнаружить хоть какую-то отдельность, хоть какое-то независимое «я» или внешний объект. Это движение из мира существительных и объектов в мир глаголов и непрерывного разворачивания восприятия, не имеющего формы, границы, описания или определения. В сердце мы узнаем себя как безграничную и безусловную любовь и сочувствие к себе, к другим живым существам вокруг нас и — одновременно — мы обнаруживаем, что ни нас, ни этих живых существ никогда не было, нет и не будет. И именно это позволяет нам выносить и принимать те чувства, которые раньше были совершенно невыносимы.

Но однажды время цветения заканчивается, и приходит время

Третьего этапа — взращивания сознательного тела

Почти 10 лет назад я делала интервью с Кхандро Ринпоче — учителем, дочерью настоятеля Миндролинга и тулку. Ее также считают перерождением дакини — проявления пробужденной женской энергии. «Каково это — практиковать, когда знаешь, что просветление гарантировано?» — спросила я ее из моего тогдашнего неведения. «О, нет, что ты, оно никому не гарантировано, даже если ты тулку, — захохотала Кхандро Ринпоче. — Реализация природы Будды — это, отчасти, тайна. Нет никаких гарантий. Есть что-то, что от тебя вообще не зависит. Ты практикуешь со всей самоотверженностью, на которую способен, но реализация происходит или не происходит помимо твоей воли».

Чтобы наше сознательное тело могло начать формироваться, должно прийти Целое и оплодотворить наше сердце. Это и есть то непорочное зачатие, благодаря которому возможно наше второе рождение. В четвертом теле, в сердце, наше сознательное тело начинает формироваться, в пятом растет и в шестом созревает. От нас не зависит момент, когда это случится. Но от нас зависит, как мы позаботимся о будущем плоде и насколько хорошо мы подготовились.

Мастер когда-то давно дал мне совет, который я в то время совершенно не поняла. Он сказал: «После первых опытов пробуждения не спеши, а дай себе время пожить из этого состояния открытого сердца в миру и создать все условия для дальнейшей работы: создай материальную стабильность, реши все семейные вопросы, сделай так, чтобы в будущем не думать о том, где взять деньги и с кем жить. Чтобы твои родители и дети не чувствовали себя обделенными и брошенными. Найди место в мире, где тебя не потревожат и ты сможешь пойти вглубь».

Если мы живем в миру, а не в монастыре, этот совет имеет большое значение. Созревание и рождение сознательного тела в буквальном смысле подобно процессу беременности. Мы должны выносить в своем сердце тело пробуждения и родиться второй раз в реальность, чтобы больше никогда не умирать. А что советуют обычно беременным? Много покоя и свежего воздуха, поменьше работать и побольше уделять времени себе и будущему ребенку.

Правда, то, что «дать себе время» из абсолютной перспективы тоже видится как иллюзия — по сути, не мы выбираем момент. Но на уровне относительной реальности мы можем помнить о важности покоя и уединения.

Как узнать, что ваше сознательное тело растет и зреет? Самый простой тест, доступный каждому — исследовать, что происходит с вами в процессе засыпания. Засыпание — та же смерть. Если мы можем пройти процесс засыпания осознанно — не потеряв себя, наблюдая, как засыпают наше физическое тело и тонкие тела — мы точно также сможем пройти и через процесс умирания, не потеряв себя.

 

Если ложась вечером спать мы можем наблюдать зарождение сновидений и не вовлечься в них, не начать грезить, если мы можем осознавать себя на более глубоких уровнях сна без сновидений, мы не пропадем и во время умирания.

Есть несколько причин, по которым это так важно. Главная состоит в том, что за множество жизней, проведенных нами в мире формы, мы как внимание привыкли быть привязанными к какому-то отдельному телу. И тогда в моменты, когда наше сердце открыто, мы ощущаем эти пиковые состояния пробуждения, которые могут длиться часы или дни и недели. Но сильное эмоциональное потрясение, болезнь физического тела, сложные внешние обстоятельства могут опять «выдернуть» нас из этого пробужденного состояния. В процессе умирания, когда первые три тела распадаются на элементы и перестают существовать как отдельные тела, мы как внимание начинаем по привычке искать новое тело. И либо этим телом является тело сознания — и тогда мы больше не рождаемся — либо мы находим себе новую физическую форму. Только став сознательным телом мы можем быть уверены в том, что работа завершена, что в момент смерти мы действительно не умрем.

Созревание сознательного тела — тихий, тайный, медленный и смиренный процесс, который занимает годы. Это процесс формирования нас как малого целого — подобного большому. В христианском исихазме есть понятие обожения — нетварные энергии снисходят на физическое тело и преображают его в подобное себе, обоживают.

У меня нет опыта практики в традиции исихазма под руководством наставника, но из нескольких разговоров с монахами, которые по моим ощущениям находились глубоко в сердце, у меня складывается впечатление, что речь идет об одном и том же процессе.

В тот момент, когда мы возникаем как малое целое, мы становимся полностью заметны для большого. По словам мастера:

«Существование интересуется только существом. Пока тебя как сознательного существа нет, тобой просто управляет карма, и ты ни на что не можешь повлиять. Только существо может встретиться с Существованием».

Это период немедитации — от нас ничего не зависит кроме как оставаться все время сознательным телом, не выходить как вниманию за его пределы. Пребывать.

И тогда случается чудо: точно также, как наше малое, индивидуальное сердце исцеляло и поглощало все наши отколотые и непринятые части и энергии, космическое сердце приходит и поглощает нас как проявившееся сознательное существо. Целое собирает свой урожай.

P.S. Если вернуться к девушке, написавшей мне письмо, то мы начали с самого начала — с базовых практик, призванных наработать укорененность в присутствии. С предварительных практик, без которых устойчивое пробуждение невозможно. Со знакомства с сердцем. С понимания, что после пробуждения все только начинается — мы должны привнести этот новый опыт в свою обычную, повседневную жизнь, и стать тем инструментом, через который бесформенное сознание может преобразить и исцелить эти грубые слои формы, которых тоже никогда не было, нет и не будет.

https://vnimatelnost.com/2017/03/28/after-the-awakening-growth/