Уроки просветления. Будда. Созерцание Абсолютности.

[CЕлена]

Здравствуй, Будда. Я хочу поговорить с тобой.

Здравствуй, душа. Я буду говорить с тобой, ибо ты радуешься этому как ребёнок.

Наверное, тебе это смешно.
Нет мне это радостно. Мне передаётся твоя радость познания. И я когда-то проходил это и вспоминаю себя с твоей помощью.
У тебя ещё остались другие радости? Если ты в состоянии полного растворения (или неполного?), есть ли в этом состоянии радость?
Радость – суть избыток. Состояние, когда ты находишься в форме и твои энергии переполняют твою форму, изливаются наружу, вовне твоей формы. У меня же нет форм и поэтому и нет в вашем понимании радости. Но есть иное. Есть глубинность. Это трудно описать словами. Нет необходимости чему-то изливаться, потому что нет ограничений. Есть всеобъемлемость и Бесконечность. Вам трудно это постигнуть.
Значит, в Бесконечности нет радости?
В Бесконечности есть всё. Но когда минус складывается с плюсом, получается ноль. Вы ведь не понимаете, почему, но просто принимаете это как аксиому. Потому что так оно и есть. И поэтому радость – это плюс. Уныние, или нехватка энергии – минус. Нулевое состояние есть и то, и другое в совокупности, что даёт новое качество, не похожее ни на радость, ни на уныние… и одновременно в нём есть и то, и другое. Радость – это движение. Ноль – это покой. Незыблемость.
Радость подобна бризу в океанских волнах. Ноль – это штиль, полный штиль. Любишь ли ты море в полный штиль?
Да, очень. Интересно, почему?
Потому что в состоянии штиля нет необходимости бороться с волнами, а можно просто погрузиться в океан и пребывать в нём, наполняться его силой и чувствовать единение с ним. Вот и ответ на твой вопрос. Радость единения – это другое. Когда не нужно ни с чем бороться, а просто пребывать в состоянии полноты постоянно и вечно.
Получается, что человеческая радость – это радость разделения?
Да. Вы отделяетесь и радуетесь своей свободе. А потом печалитесь, потому что оторваны от Истока Всего, от глубинной энергии радости, от радости слияния и приобщения. И в своих странствиях разделённости вновь ищете этот Исток и эту приобщённость различными путями. И рано или поздно его находите.
Тогда вопрос в том, как найти своё слияние и свою приобщённость.
Слияние не бывает «своим». И приобщённость также всеобща. Понаблюдай волны в океане или в море. Всё в мире явлено, достаточно просто наблюдать. Вот океан спокоен. И приходит волна. Но она не бесконечна. Она стремится вырваться из океана, но рано или поздно опять возвращается в океан. И это вечное стремление вырваться и отделиться всё равно рано или поздно заканчивается. Ибо для того, чтобы вырваться окончательно, нужно обладать силой единства. То есть волна должна обладать силой океана. Но поскольку она лишь часть океана, то не может вырваться, а лишь пытается это сделать.
Чтобы отделиться окончательно? А такое возможно?
Нет ничего невозможного.
Правильно ли я понимаю: есть бесконечное Абсолютное Сознание, которое познаёт Себя путём проявления. И части этого Сознания для того, чтобы стать, так сказать, автономными, должны нарастить в себе мощь всего Абсолютного сознания, и тогда они по сути станут новыми проявленными абсолютами.
Да. Это так. Но видишь ли, в состоянии абсолютности нет стремлений к отделению и автономности.
Я понимаю. Но тогда понятен, так сказать, замысел Абсолюта. У Него нет стремлений к разделению. Поэтому Он проявил части Себя, чтобы они выразили новые стремления, которых нет в Нём, как во всеобщности и, возможно, стали новыми абсолютами.
Ты можешь спросить об этом у Него.
Я спрашиваю у тебя. Ты ведь тоже есть часть Его.
Как бы тебе объяснить? В твоём понимании часть меньше Целого. Но тебя уже учили, что мир построен квантовым образом. И в этой квантовости возможен вариант, когда часть не меньше Целого, а тождественна Целому. Можете ли вы сделать такой скачок в своём сознании и в вашей геометрии?
Наверное, да. Например, есть точка, которая содержит Целое. То есть когда Целое сжато до состояния точки.
Да. И тогда это уже не совсем точка в вашем понимании.
Это портал.
Это всё слова. Скорее, можно назвать это семенем, непроявленным потенциалом Всего.
То есть мы – семена всходов будущих абсолютов?
Я не знаю, каким растениями вы прорастёте. То – ваш выбор.
Ты опять говоришь, как Абсолют.
Я опять не отделяю Его и себя.
Но в нашем понимании семена существуют в какой-то среде, в воде или в земле, чтобы прорасти. Получается, что в среде Абсолюта созревают семена Его абсолютности. Поэтично.
Не только. Это несёт огромные потенциалы раскрытия как семян, так и самой «среды» абсолютности. Поэтому что сами семена также содержат Среду Абсолютности. То есть, говоря вашим языком, в семени можно найти среду произрастания семени. А в среде произрастания семени – само семя. И так до бесконечности. То есть в семени есть Среда Абсолютности, в которой есть Семя Абсолютности, в котором есть Среда Абсолютности и так далее. Бесконечность. И если говорить языком порталов, то в портале «Семя» есть вход в Абсолютность Среды, а в Абсолютности Среды есть семена-порталы входа в Абсолютность Среды. Ты успеваешь?
А ты?
Да, мне приходится убыстряться для разговора с тобой и общения с твоими стремительными энергиями.
Я поняла. Я есть Семя Абсолютности, и во мне есть Абсолют в полном, так сказать, объёме, если в данном случае можно говорить об объёмах или о полноте. Я есть Портал Абсолютности и есть Семя Абсолютности. Я проявляюсь как Семя, когда взаимодействую с внешней стороной абсолютности. И я проявляюсь как абсолютность, когда взаимодействую со своим, так сказать, внутренним миром, то есть со Всеобщей Абсолютностью, со Средой Абсолютности. И произрастание меня как семени как раз и есть процесс раскрывания из себя моей абсолютности вовне меня, как Семени Абсолютности. И всё это есть единый процесс. Ибо каждый другой человек одновременно и вместе со мной проявляет свою абсолютность через познание себя изнутри. Это есть единый процесс. Потому что познание абсолютности изнутри не разделено на себя и не-себя. Ух! Откуда это во мне?
Ты раскрываешь свою абсолютность. И ты уже учишься раскрывать её самостоятельно без подсказок извне.
И как я общаюсь с тобой? Изнутри или вовне?
А как ты думаешь?
Думаю, и то, и другое, потому что это единый, неразделимый процесс.
Тогда давай по-другому. Я общаюсь с Буддой через своего внутреннего Будду. Я общаюсь с тобой полным через часть себя, которая созвучна тебе?
Ты и есть я. Не разделяй. Ты общаешься сама с собой. Можно сказать, что ты есть семя будды, который есть Семя Абсолютности, проявившее потенциалы семени абсолютности. Таким образом ты есть моя часть, которая ещё не проявила все потенциалы абсолютности.
Это нужно вместить.
Это нужно открыть. И сейчас в тебе это происходит.
Можно я задам тебе чужой вопрос?
Не бывает чужих и своих вопросов. Есть энергия, которая стремится найти свой исток, и вы её называете беседой.
Хорошо. Что значит «созерцать внутрь»? Фантазировать, грезить, представлять себя со стороны, наблюдать за внутренними ощущениями, или как? Вот расплывчато понимаю, что такое внутренний мир, а как объяснить себе конкретнее?
Ты же понимаешь, что такое внешний мир.
Потому что мы видим и воспринимаем его как множество форм, имеющих характеристики. А внутренний мир есть просто молчание и пустота. И в нём нет никаких характеристик. Отсюда и непонимание, что это такое и как его созерцать.
Ну, во-первых, ты можешь создать в нём формы и создаёшь их постоянно.
Ты имеешь в виду мысли, мыслеобразы и мыслефомы?
Да. И собственно это также есть единый процесс, как ты понимаешь. Другими словами говоря, это как опубликование твоего блога. Ты печатаешь определённый текст в некоем окне, в котором ты можешь сотворить и написать так, как ты хочешь, и ничто тебя не ограничивает. Однако это ещё не есть проявленность в окончательном смысле, но пока что твой внутренний мир. А потом ты нажимаешь кнопку «Опубликовать», и это становится уже оформленным в твой блог, и это твой внутренний мир. То есть то, что ты пишешь, никто пока не читает и не воспринимает кроме тебя. А то, что ты опубликовала, становится достоянием всех. И это тонкое отличие внутреннего и внешнего мира. Но всё это тоже иллюзорно, потому что кнопка «Опубликовать» существует только в твоём сознании. А самом деле всё происходит одновременно. Твой внутренний мир есть одновременно и твой внешний мир. И в своём внутреннем мире ты также пытаешься существовать самостоятельно и отделённо, как и во внешнем. Это стороны одного и того же процесса.
Можно привести другую аналогию – надутый шарик. Где у него внутренний и где внешний мир? То, что внутри шарика, ничем не отличается от воздуха вокруг шарика. Но всё же этот воздух заперт в нём и называется внутренним. Если же шарик, то есть форма, лопнет, будут ли отличаться внутренний и внешний мир?
Как созерцать внутрь? Мне советуют созерцать само сознание. Что это означает?
Это означает передвигать точку наблюдения, на которой ты фиксирована. Ты наблюдаешь внешний мир, находящийся вовне твоей формы. Попробуй наблюдать свой внутренний мир, – то, что находится внутри твоей формы. И здесь не обязательно закрывать глаза, как делают многие из вас. Потому что, когда ты закрываешь глаза, ты отделяешь себя от внешнего мира и таким образом вообще разделяешь понятия «внешнее» и «внутреннее». Попробуй наблюдать сознание везде. Попробуй наблюдать пустоту везде. И вовне, и внутри. Попробуй смотреть на мир, как на пустоту, как на сознание. И не просто сознание, а твоё сознание. Всё вокруг тебя есть твоё сознание. Наблюдай это. Тогда ты начнёшь задаваться вопросом: «А кто во мне наблюдает моё сознание вовне меня»?
И кто?
Ты.
Получается, что сознание наблюдает само себя. И смотрит на себя одновременно изнутри и снаружи.
Так встреться же взглядом с собой, со своим сознанием, и в этом наблюдении и слейся с собой, почувствуй единство. Это и есть истинное созерцание себя. Не в отделении «себя» и «не себя». А в слиянии Всего. В тот момент, когда ты ощутишь слияние взгляда извне и взгляда внутрь, ты почувствуешь глубину восприятия. Ты одновременно смотришь на мир вокруг себя из себя и со стороны мира. Это всё твои глаза восприятия. Соедини взгляды
Я теряюсь в таком состоянии. Моё сознание куда-то уплывает.
Правильно, потому что ты не разделяешь себя. И это единый поток, в котором нет тебя.
Такое состояние невозможно при жизни в социуме и даже в семье. Потому что ты уже как бы не ты и не можешь исполнять свои функции в социуме.
Да, поэтому я и ушёл от социума.
И чтобы постичь это, нужно уйти от социума?
Каждый выберет сам. Возможно, вы откроете пути существования в таком состоянии и в социуме. Или создадите новый социум. Социум будд.
Трудно вернуться из этого состояния к вопросам.
Да, ибо в таком состоянии есть уже и ответы. И нет необходимости задавать вопросы. Ты теперь немного приближаешься к пониманию моего восприятия. Но совсем приближённо. Потому что у тебя не хватает смелости погрузиться в это состояние. Ведь ты боишься потерять свою индивидуальность.
Не то чтобы прямо боюсь. Я просто не понимаю, что это такое и что за этим последует. А всё неизвестное не то чтобы страшит, но отталкивает.
Неизвестность – самое прекрасное, что может быть. Потому что всё известное тебе – конечно. И ты себя тем самым ограничиваешь. А если ты – неизвестность, то ты не ограничена и можешь открыть для себя бесконечное количество вариаций восприятия.
Да, но эти восприятия могут быть не очень радостными и приятными.
Это потому что ты оцениваешь их по определённому мерилу. И ищешь состояние человеческой радости. То есть пытаешься вместить энергию, с которой ты соприкасаешься в определённых рамках. И если она туда не вмещается, тебя это пугает и отталкивает.
На самом деле тебя страшит другое: что ты не сможешь контролировать неизвестное. То есть, если ты не умеешь управлять самолётом, ты побоишься летать. Но контроль – это тоже ограничения. Проще говоря, зачем летать самолётами и учиться ими управлять, когда можно не только просто летать без самолёта, а стать самим полётом, стать энергией, которая летает и движется в воздушных пространствах, стать самим этим воздушным пространством?
Это легче сказать, чем сделать.
Почему? Просто стань воздухом вокруг себя, и ты поймёшь, как летать. Не отделяй себя от него. Стань с ним единым целым. Полностью и без страха.
Как мне стать воздухом?
Соединиться с ним. Не замечать своей формы. Ведь ты ничем не отличаешься от воздуха. Ибо ты и он – суть просто энергия. Но он более разрежённая энергия чем ты. Стань более разрежённой.
Как?
Сними свои ограничения. Для начал всё, что накладывает на тебя социум: воспитание, обычаи, правила хорошего тона, долг, обязанности и так далее. Потому что всё это жёстко фиксирует твою энергию в определённых рамках. А ты потеряла качество текучести в мире. Поэтому ты не можешь наблюдать текучесть мира. Твоё восприятие фиксировано. Оно автоматически каждый раз запирает текучесть мира в определённые установленные кем-то рамки, которые тебе привили, сказав, что без них нельзя. Тебе придётся заново открывать текучесть мира. И когда ты откроешь текучесть мира вовне тебя, одновременно тебе откроется текучесть мира внутри тебя. Потому что всё это – единый процесс. И ты станешь текучей везде. И всё вокруг тебя станет текучим. И свободным. Тогда ты сможешь становиться и воздухом, сливаясь с ним, и водой, сливаясь с ней, и землёй, сливаясь с ней. Ты станешь самим миром. Хотя на самом деле являешься им изначально.
В этом смысле помогают практики созерцания текучести мира, такие как созерцание воды или созерцание плывущих облаков. Потому что эти практики снимают ограничения текучести и настраивают тебя также на текучесть. Это у вас называется «сдвинуть мир».
У меня как-то исчезли вопросы. Или стали неважны. Я просто скопирую их сюда.
Как же он созерцает целое, если не проявлено то, чем он созерцает? Как можно голым сознанием созерцать?
Что такое созерцание? Это когда твоя энергия в тебе стремится соединиться с другой энергией, отделённой от тебя. И если она стремится вовне, то ты созерцаешь вовне себя. Если она стремится вовнутрь, то ты созерцаешь себя изнутри. На самом же деле это один и тот же процесс и одна и та же энергия. Ты видишь глазами и думаешь, что видение без глаз невозможно. Но существует сакральное зрение, которое вы называете «третьим глазом». Это видение не вовне, а видение внутрь. Когда ты видишь внешние объекты не вовне, а изнутри. Я научу тебя. Посмотри на любой предмет. А далее закрой глаза и представь его, созерцай его внутри себя. Сначала тебе будет трудно, потому что он будет расплываться, и тебе придется опять открывать глаза, чтобы вспомнить, какой он есть. Но постепенно с практикой ты научишься видеть каждый предмет изнутри себя. Когда ты этому научишься, начни созерцать внутри себя уже два предмета, и так далее. И настанет момент, когда ты будешь видеть мир с закрытыми глазами. Потому что ты на самом деле будешь не видеть, а воспринимать энергии мира. И видимость предмета есть просто приём, чтобы зацепиться за его уникальность, за уникальное качество его энергий, чтобы их созерцать. И тогда наступит момент, когда ты начнёшь созерцать изнутри себя внешний мир не как предметный мир, а как мир энергетических объектов. И ты тогда начнёшь созерцать так же и мир внешних объектов. И всё твоё видение сольётся в одно – созерцание одновременно и внутреннего, и внешнего как энергетических объектов, как энергии, как её течение и переливание, как её взаимодействие.
Это то, что делают маги и о чём писал Кастанеда?
Да. Это и есть вúдение, которое ты просишь тебе открыть. Но открыть его ты можешь только сама, и ты это знаешь.
Когда я пытаюсь сливаться взглядом изнутри и снаружи, то там такая глубина, что это завораживает.
Да, вы не замечаете своих слов. За-вораживает. Это ворота в себя и одновременно ворота в никуда. Ты готова их открыть в себе?
Но ведь это неизбежно.
Да. Вам не избежать своей глубинности, потому что она в вас всегда есть. Рано или поздно вы её в себе откроете.
Ты открыл?
Да.
И если я открою в себе ворота глубинности, то обратной дороги нет?
В глубине есть все дороги. Но зачем тебе одна, когда ты обретёшь все дороги? Если ты откроешь в себе ворота глубинности и абсолютности, то сама не захочешь обратной дороги. Ты найдёшь Дорогу Бога. Будешь ли ты после этого выбирать дорогу человека?
Разве меня пустят сейчас на Дорогу Бога, если я ещё не готова?
Не так. Нет никого и ничего, что бы вас не пускало. Есть просто энергия, которую нужно принять и вобрать, соединиться с нею и стать ею, вспомнить себя ею. Если ты готова это сделать и в тебе отсутствуют страхи, то нет никаких преград, чтобы сделать это.
Я понимаю. Но мне говорят, что если я ещё не наигралась в отделённость, в разные её игры, то не буду готова вступить на Дорогу Абсолютности и Дорогу Бога. Разве Дорога Абсолютности и Дорога Бога – одно и то же? Ведь есть боги, которые выше меня. И они также всё ещё играют в отделённость, только на более высоком уровне.
Дорога Абсолютности – это цель Дороги Бога. И ты можешь достигать этой цели, пройдя все дороги бога, которые выберешь. Но можешь сразу, если готова, пропустить этот этап и достичь цели – абсолютности, минуя дороги богов. Выбери сама. На самом деле Дорога Абсолютности и не является дорогой. Это цель, вспышка, конечный пункт. Дорога же – это протяжённость стремлений. И на самом деле есть только одно стремление – к абсолютности. Но иногда многие из вас, том числе и боги, идут разными, и порой очень протяжёнными дорогами к этой цели. Выбери свою дорогу к Абсолютности. Или стань самой абсолютностью. Это тоже выбор.
Ты стал Абсолютностью?
И да, и нет. Я пребываю в Абсолютности.
Что это означает? В чём разница?
Разница в том, что, будучи буддой, я пребываю в своей абсолютности, соединяя её со Всеобщей Абсолютностью.
То есть ты всё же проявлен, но теперь воспринимаешь себя как Проявленного Абсолюта и пребываешь во Всеобщем Абсолюте так же, как и Проявленный Абсолют?
Я как бы становлюсь созерцающим качеством Абсолютности. Я – та часть Абсолютности, которая выбрала созерцание, а не стремление. Но «часть» – это тоже неправильно, потому что я абсолютен и поэтому безграничен и нечастичен. Можно сказать, что я – качество созерцательности Абсолюта. И вместе с Ним и в Нём познаю созерцательность проявленного мира.
Значит, можно сказать, что когда я созерцаю, я становлюсь тобой?
Да. Именно так. И по-другому: я есть окно для созерцания Абсолютности Абсолютностью. И ты есть окно созерцания Абсолютности Абсолютностью. И это едино. Я созерцаю в тебе свою абсолютность, и ты созерцаешь во мне мою абсолютность. И всё это единый процесс, потому что нет разделения на «твоё» и «моё». Есть просто созерцание абсолютности.
Благодарю тебя за урок. У меня такое чувство, что я обрела учителя.
Весь мир есть твой учитель. Так что не ограничивай себя и меня.

СЕлена
31 .03.18

[Олег Версин]

Лена   ничего личного и  не теория

[CЕлена]

Саша. Воздействовать это быть отлеленным. Ты на себя воздействуешь?

[CЕлена]

Версус, а твои утверждения из личной практики? Или теория?)))

[CЕлена]

И откуда такая уверенность ?))))

Саша. Ты втягиваешься в дискуссию с трехлетним ребенком?)))) Мы для него не старше.)))

[Александр Algo]

 Если аспект Будды будет вовлечён в дискуссию, это будет классно и очень интересно.     Благодарю

[Олег Версин]

что бы видеть предметы минуя физическое зрение нужно понизить свои вибрации  до вибраций рассматриваемого предмета поэтому такая практика не приемлема

[Олег Версин]

наблюдатель потому и влияет на обьект   что направляет свое внимание    проникает энергетиески в обьект   в разной мере

созерцание  это энергетиеское слияние с обьектом   что предполагает не только влияние но и изменение обьекта

[Александр Algo]

Елена, это же тем более. Если стать ИМ, то это же воздействие ещё более глубокое. Как он сам это чувствует? То есть его опыт -- это интересно.    Благодарю

[CЕлена]

Впрочем он уже кратко ответил. Наблюдение и созерцание э о разное. Наблюдают то, что вовне, что отделено от тебя. Созерцатт это проникнуть в суть, стать тем, что созерцаешь.

[CЕлена]

Спасибо Саш.))) Спрошу.