Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешься с трудными обстоятельствами.

[Елена Светлая]

Кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня:

«Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешься с трудными обстоятельствами. Ты не узнаешь ее, пока все хорошо».

Когда вы оказываетесь в неприятной ситуации — испытываете огромную боль, возникновение сильных эмоций, только тогда вы узнаете уровень своей практики. Он добавлял: «Неблагоприятные обстоятельства выявят твои скрытые недостатки». Если вы в состоянии во время таких событий устойчиво поддерживать осознанность, и таким образом, не унесены силой эмоции, это будет показателем того, что вы приобрели опыт в практике.
Если бы вы, с большим усердием, практиковали бдительное осознавание всего один месяц и в течение этого времени старались распознавать даже самую тонкую мысль, не позволяя своему уму теряться в иллюзиях, то даже за такой короткий срок стали бы свидетелем больших перемен. Получив личный опыт наблюдения иллюзорной игры, вы более не были бы так сильно расстроены жестокими горестями. В действительности, существует лишь одно лекарство – бдительное осознавание. Это единственная эффективная защита, которая трансформирует как внешние, так и внутренние трудности».

 Гарчен Ринпоче

Нет другого способа понять реальное состояние своего сознания, кроме как заставляя его вступать в многочисленные и разнообразные взаимодействия, и фиксировать его реакции на них.

Мы можем считать себя сколько угодно продвинутыми или просветленными, мы можем убедить себя в этом, мы можем делать различные «духовные» практики, купаться в блаженстве и свете и повелевать ангелами и демонами, но при этом – впадать в раздражение, агрессию, страх или уныние при взаимодействиях с «обычным» миром.

Никакие рафинированные условия не помогут нашему реальному самопознанию, а значит – и нашей реальной эволюции. Только сталкиваясь с миром во всех его проявлениях – со всей его жестокостью, несправедливостью, со всей его болью – мы можем обнаружить и проблемы собственного сознания. Только действуя в различных условиях, только честно наблюдая за своими реальными действиями, можно увидеть реального себя.

И только обнаружив заболевание – можно начать путь к исцелению от него.

Эн Меркар

[Елена Светлая]

Там где Господь, там рабы, там где Бог, там Дети его.

"Гордость есть как бы пренебрежение Бога, когда кто, сделав доброе дело, приписывает его не Богу, а собственной силе".

Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского на Евангелие от Марка

[ЮляСтасЕдинство]

Там где Господь, там рабы, там где Бог, там Дети его.

[Елена Светлая]

Пред судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем. И опять, судит нерадение о сем Един, ведый тайная сердца и совесть человека, и естественную его силу к добру, и окружающие его обстоятельства.

Преподобный Амвросий

[Аврора]

[Елена Светлая]

• Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось быть и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия, посланного нам показать наше устроение.
• И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению.

Преподобный Макарий

[Елена Светлая]

Благодарю, Аврора, за прекрасное дополнение темы!

[Аврора]

Из Гарвардских лекция Далай-ламы

Источник

ТЕРПЕНИЕ

Вчера я говорил, что одна из наиболее существенных практик заключается в развитии терпимости или терпения. Терпению можно научиться только у врага — ваш гуру вас этому не научит. Например, на этих лекциях вы сможете практиковать терпение, только если вам станет скучно! Однако, встретив врага, который действительно намеревается причинить вам зло, вы имеете шанс узнать, что такое терпение. Здесь уместно привести прекрасный довод Шантидевы, который говорит: на самом деле враг — это хороший духовный наставник. Ведь благодаря ему вы можете развивать терпение, а на основе терпения можете накопить великую силу благих заслуг. Можно подумать, что враг специально злится, чтобы помочь вам накопить благие заслуги. Далее, однако, Шантидева вступает в спор с вымышленным противником, олицетворяющим наши собственные омрачения. Противник говорит:

— Это неверно. Враг не собирается мне помогать, поэтому и мне незачем его жаловать.

Шантидева отвечает:

— То, что способно помочь, не обязательно должно иметь намерение помочь. К примеру, мы верим в Истину пресечения страданий и ее основу — Истину пути — и всей душой к ним стремимся, тем не менее у них нет намерения нам помочь. И всё же мы почитаем их, поскольку они нам помогают.

Видимо, согласившись с этим, воплощение умственных омрачений снова возражает:

— Но враг намерен причинить нам зло, тогда как Истина пресечения и Истина пути, если не имеют намерения нам помочь, не имеют и намерения навредить. Следовательно, враг недостоин моего уважения.

В ответ на это Шантидева говорит:

— Поскольку они имеют намерение вредить, их называют вредителями, врагами. Если бы у них не было этого намерения, их бы так не называли. Будь они похожи на целителей, у вас бы не возникло неприязни и потому не было бы возможности практиковать терпение. Итак, поскольку враги помогают практиковать терпение, они нам нужны, а чтобы стать врагом, человек должен иметь намерение причинить зло. Таким образом, мы не должны отвечать на зло злом — наоборот, врага надо почитать.

Если кто-нибудь нас ударит, мы сразу ответим гневом, но на это у Шантидевы есть очередной довод: «То, что на самом деле причиняет вам зло, заставляя страдать, есть не человек, а орудие, будь это палка, рука или что-либо иное. А если вы задумаетесь о том, что косвенно причиняет вам зло, то поймете: это опять же не человек, но омрачения его ума. Следовательно, вы можете сердиться либо на орудие, либо на мотивацию — гнев этого человека, но не на самого человека». Это абсолютная правда. На самом деле боль причиняет нам орудие, а мы, глупцы, сердимся на человека, хотя бывает, что, ударившись обо что-то, мы злимся на неодушевленный предмет! Раньше, когда я одно время занимался ремонтом машин, у меня был друг. Как-то раз, лежа под автомобилем, он ушиб голову о шасси. Он завопил: «Ой-ой-ой!» — и так разозлился, что дважды боднул машину головой!

Если не брать в расчет такие случаи, мы, как правило, обижаемся не на предметы, а на человека. Однако, если человек не зол, он вас не ударит: он делает это только потому, что находится во власти гнева. Следовательно, если мы подумаем о том, что является истинным источником проблемы, то поймем, что все беды происходят из-за гнева. И обижаться надо не на человека, а на живущие в нем клеши.

И еще, говоря о злых людях, Шантидева советует выяснить, является ли гнев для человека природой или побочным, второстепенным фактором. Если гнев заложен в природе человека, то сердиться на него бессмысленно: ведь не сердимся же мы на огонь, когда обожжемся, потому что знаем: жар — это природа огня. Если же гнев — побочный, второстепенный фактор, подобный скрывающей солнце туче, то ведь мы не сердимся на солнце, зная, что винить надо тучу, а потому мы должны не злиться на человека, а огорчаться из-за омрачающей его отрицательной эмоции.

Можно также исходить из того, что наше тело имеет природу страдания и орудие, причиняющее нам вред, обладает природой страдания; таким образом, их соединение порождает боль. Отсюда следует, что половина вины лежит на нас. Тогда, сердясь на другого, нужно сердиться и на себя.

Итак, вы видите, что из книги Шантидевы можно извлечь массу полезных и глубоких идей, способствующих развитию самодисциплины и самосознания. Эта книга незаменима, и для моей собственной практики она весьма и весьма полезна.

Путем подобных размышлений человек может развить в себе очень сильное чувство бодхичитты. При этом вовсе не обязательно относиться к другим живым существам, как к своей матери. Если вы усвоите для себя главную причину бодхичитты — что все хотят быть счастливыми, этого вполне достаточно. Тогда, даже если вы не делаете упор на то, чтобы относиться к другим, как к матери, в этом нет ошибки. Ведь видя в людях свою мать, вы цените их, потому что каждый из них — ваша собственная мать, и тем самым как бы возвеличиваете самого себя. Если же забота о других возникает в вашем сердце только по той причине, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, это не делает вас значительнее в собственных глазах. В частности, когда вы сможете зародить в себе чувство уважения к врагам, полюбить всех остальных будет проще, так как самое трудное — научиться любить врага.

[Аврора]

Спасибо, Леночка! Добавлю немного в тему.

[Алина]

Благодарю очень. Без трудностей не было бы Духовного роста, а выработать в себе устойчивость, проявляя импульсы души, когда действие происходит как-бы само собой изнутри, это очень важно. И тогда мы благодарим трудности за то что дали нам возможность такой работы над собой и глубокого осознания.