Эмоции и Клеши (аффекты) в йоге по «Йога-сутрам» Патанджали

[Амбика]

Рациональность присущая йоге иногда заставляет пренебрегать эмоциональным содержимым работы Патанджали в его Йога-сутрах. Да и сам формат сутр не дает быть многословным в таких распространенных аффектах, как зависть, скорбь, вина, надежда, смиренность, ревность, любовь, гордость, раскаяние, возмущение, стыд и т.д.

Однако Патанджали не совсем игнорирует нашу эмоциональную жизнь, в чем можно убедится из нижеприведенного списка аффектов, упоминающийся в Йога-сутрах:

Позитивные аффекты

• Ананда, или «счастье», «блаженство» (1.17);
• Каруна, или «сострадание» (1.33);
• Мудита, или «радость» (1.33);
• Сукха, или «удовольствие», «наслаждение» (1.33, 2.5, 2.7, 2.46);
• Упекша, или «невозмутимость» (1.33);
• Вишока, или «отсутствие печали» (1.36);
• Хлада, или «восторг» (2.14);
• Апариграха, или «отсутствие алчности», «нестяжательство» (2.30, 2.39);
• Сантоша, или «удовлетворенность», «позитивность» (2.32, 2.42);
• Сауманасья, или «радостность» (2.41).

Негативные аффекты

• Дукха, или «боль», «страдание», «неудовольствие» (1.30, 1.33, 2.5, 2.8, 2.16, 2.34);
• Аласья, или «праздность» (1.30);
• Стьяна, или «томность» (1.30);
• Даурманасья, или «подавленность», «угнетенность» (1.31);
• Паритапа, или «горе» (2.14);
• Тапа, или «мучение», «расстройство» (2.15);
• Кродха, или «гнев» (2.34);
• Лобха, или «алчность» (2.34);
• Вайра, или «неприязнь», «враждебность» (2.35).

Показанное полярное разделение аффектов соответствует двойственной природе человеческой личности. Эмоциональной стороне уделено внимание в части сутр 2.1-2.27. Здесь описывается пять клеш, причин страдания, которые приблизительно соответствуют психологическим побуждениям. Главная причина страдания – духовное неведение (авидья), которое связано с чувством «я есть» (атмата), то есть нашим ложным отождествлением с телом, умом и социальной самоидентификацией (ролью или статусом). Это порождает привязанность (рага) или отвращение (двеша). Последняя причина страдания – воля к жизни (абхинивеша) или цепляние за жизнь, которая свойственна даже мудрецам. Это можно объяснить ка врожденное стремление к самосохранению.

Далее следует разъяснить терминологию. Аффекты включают темперамент, настроения, отношение, чувства и эмоции. Темперамент – основная аффективная предрасположенность (уравновешенный, молчаливый, раздражительный и т.д.). Отношение – относительно устойчивые склонности, посредством которых мы реагируем более или менее предсказуемым образом на стимулы из окружающей среды. Эмоции – интенсивные аффекты, а чувства несут уже намного меньший заряд.

В таблице приведен ряд аффектов по степени интенсивности: слева наименее интенсивные, справа – наиболее интенсивные.

Расположение некоторых их аффектов можно уточнять, ведь мы по-разному используем понятие и разные культуры могут придавать тому или иному аффекту разные значения. Так же в нашем поведении встречается множество других эмоциональных состояний, не упомянутых данной таблице.

В сутре 2.16 Патанджали пишет, что будущее страдание должно быть преодолено. Так как нам сложно иногда остановить нынешние переживания страдания (дукхи), являющееся плодами наших прошлых действий в этой или прежних жизнях, то мы всегда можем заложить фундамент для лучших условий в будущем.

Так же стоит упомянуть что Йога-сутры задумывались как руководство для йогов-аскетов, поэтому весь фокус описания на высших процессах йоги. Было рассчитано что ступающий на путь йоги будет эмоционально устойчивым и готовым к практике контроля чувств, концентрации, медитации и экстаза (самадхи). Поэтому Патанджали не описывал психопатологию обычных людей и упоминал негативные аффекты лишь вскользь, потому что они могут становится преградами на духовном пути.

 Патанджали рассматривает аффекты как результаты базовых категорий привязанности (рага, 1.37, 2.3, 2.7) и отвращение (двеша, 2.3, 2.8) соответственно, как «то, что основывается на удовольствии» и «то, что основывается на боли и страдании». С его точки зрения ни рага, ни двеша не заслуживают того, чтобы их культивировать. Вместо этого йогин стремится к состоянию, в котором ментальная активность находится под контролем. Для того чтобы процесс развития в йоге приносил плоды контроль должен происходить на трех уровнях:

• Вритти-ниродха, или «контроль над колебаниями» с помощью культивирования медитации.
• Пратьяя-ниродха, или «контроль над (высшими) идеями» в состояниях экстаза (асампраджнята-самадхи). Концепция пратьяя также охватывает эмоции.
• Самскара-ниродха, или «контроль над подсознательными активаторами» с помощью достижения бессемянного экстаза (нирбиджа-самадхи).

Эти уровни контроля показывают на постепенное разобусловливание ума посредством все более высоких уровней ментального контроля к точке действительного просветления (кайвальи). Для Патанджали это состояние, очевидно, совпало с восстановлением нашей трансцендентальной  Идентичности (самости, или пуруша) – того аспекта нашего бытия, который свободен от  всякой обусловленности, потому что он лишен даже самого ума.

В сутре 1.2 Патанджали определяет йогу как читта-вритти-ниродха контроль волнений ума. Эти волнения: правильное восприятие (пранама), неправильное восприятие (вапарьяя), воображение (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Эмоции не включены в категорию вритти (волнений).

Когда Патанджали пишет о мотивирующих силах, он ссылается лишь на пять клеш, или причин несчастья. Привязанность (притяжение) и отвращение – в современных понятиях «симпатия» и «антипатия».  Этот дуализм является упрощенной моделью аффективного (мотивационного) поведения. Так же некоторые психологи говорят о трех основных паттернах реакции: «движение к» (любовь), «движение против» (ненависть) и «движение от» (удаление). Обычно мы не находимся в нейтральном положении. Нейтральность наступает лишь при наличии йогического процесса самотрансцендентности, то ведет к глубокому и устойчивому настроению невозмутимости (упекша), или спокойного безразличия.

Пока мы не дстигнем состояния уравновешенности, нам стоит быть готовым к появлению различных по своей силе эмоций. Патанджали настаивал на том что духовные практики должны начинаться с гармонизации своих социальных взаимодействий с помощью пяти нравственных дисциплин (яма), о которых буде описано в следующих статьях. Их следует практиковать в людых обстоятельствах без исключений, что по началу очень сложно сделать. По сути это полная перестройка наших мотиваций. Из-а большой популярности асан (поз) хатха-йоги многие практики обходят стороной нравственные дисциплины, а следовательно и сам духовный процесс, потому что пять ям – не просто нравственные правила, а основопологающий базис духовной жизни.

В сутре 2.33 описывается что при угрозе практике нежелательных ментальных состояний (витарка), основывающихся на негативных аффектах, мы должны развивать их противоположность (позитивные качества) – практика пратипакша-бхавана. По сути перенаправление всех наших мотиваций в позитивное русло, то о чем пишет позитивная психология.

При возникновении сильной эмоциональной реакции йога дает понять, что мы не должны «дать её прорвать» Неконтролируемое выражение интенсивных эмоций – особенно гнева является разрушительным, вредным, влияющим на наше физическое и психологическое здоровье. При этом эмоции не нужно и подавлять, поскольку это не продуктивно и вредно. Регулярная практика уже должна привнести в нашу жизнь ментальное равновесие. После достижения эмоциональной устойчивости, определенного уровня осознанности и внутренней отрешенности техника практипакша-бхаваны, или культивирования противоположностей, будет получаться хорошо.

Эмоции – неотъемлемая часть человеческого существования. На пути духовного развития не стоит исключать эмоциональность, а стоит шаг за шагом преодолевать ложное отождествление с это-личностью и совершенствовать свою эмоциональную жизнь. Таким образом эмоции также внесут эффективный вклад в достижение гармонии в обществе и мира на земле.

Ом.

Источник

[Амбика]

Так же стоит упомянуть что Йога-сутры задумывались как руководство для йогов-аскетов, поэтому весь фокус описания на высших процессах йоги. Было рассчитано что ступающий на путь йоги будет эмоционально устойчивым и готовым к практике контроля чувств, концентрации, медитации и экстаза (самадхи). Поэтому Патанджали не описывал психопатологию обычных людей и упоминал негативные аффекты лишь вскользь, потому что они могут становится преградами на духовном пути.

из текста блога.

[Амбика]

Во 2-й сутре I главы "Йога-сутр" Патанджали так определяет йогу: "Йогах читта вритти ниродхах (Йога – это пре­кра­ще­ние колебаний сознания)",– и весь дальнейший труд его посвящен тому, как добиться этой цели. Боль­шин­ству западных людей, впитавших идею Декарта "Cogito ergo sum (Я мы­с­лю – значит, су­ще­ствую)" и плотно ассоциирующих себя с процессом мышления, остановка движений сознания внушает неподдельный страх. Однако с точки зрения йоги ум, как и тело, является частью материальной природы, смерть которой вовсе не влечет за собой исчезновение духа. Для того чтобы быть по­стиг­ну­тым, дух – наша истинная внутренняя сущность – нуждается в том, чтобы движения ума (так же как и движения физического тела) были остановлены. Именно этой и никакой иной цели служит аш­та­н­га-­йога Патанджали. Впрочем, даже те из нас, кто уверен в том, что не достигнет конечной цели йоги в этой жизни, могут с успехом практиковать классическую йогу, принося немало пользы себе и окружающему миру. Как мы увидим дальше, нравственное основание йоги, ее базис, абсолютно идентично идеалам христианства, буддизма, ислама и других религий, а практика асан и пранаямы способна дать энергию и жизненные силы для движения вперед по выбранному вами пути.

источник

[Амбика]

Основанием йоги, как и всякой истинно духовной традиции, служат все­об­щие нравственные нормы. Поэтому первое звено у Патанджали – это не позы и не медитация, но нравственное поведение – яма (от yam – санскр. "обуздывать", "удерживать" – самоограничение, этика). В су­т­ре II.30 перечислены пять нравственных обязательств, присущих всем основным религиям.

Они таковы:
ахимса – ненасилие,
сатья – правдивость,
астея – неворовство,
брахмачарья – воздержание,
апариграха – нестяжательство.

Вместе эти принципы составляют великий обет (маха врата), которому необходимо следовать независимо от места, времени или общественного положения человека. Если сравнить йогу с колесом, в котором спицы символизируют различные школы и течения йоги, а ступица – самореализацию, конечную ступень йоги, тогда яма и нияма (первое и второе звено аш­та­н­га-­йоги) будут ободом этого колеса. Какой бы путь ни выбрал для себя практикующий, он должен ясно пред­став­лять, что начинать нужно не с аса­ны или медитации, а с контроля над своими действиями, словами и мыслями, иначе все выстроенное им здание йоги будет подобно замку на песке!

[Амбика]

Немного же Вы поняли из блога )))))

[Георгий]

   "... Эмоции – неотъемлемая часть человеческого существования. На пути духовного развития не стоит исключать эмоциональность, а стоит шаг за шагом преодолевать ложное отождествление с эго-личностью и совершенствовать свою эмоциональную жизнь. Таким образом эмоции также внесут эффективный вклад в достижение гармонии в обществе и мира на земле..."