О серьезнейших искажениях, намеренно внедряемых в сознание искателей и в само Духовное Движение.

[Эль]

    Статья о «ловушках» на Пути, и     
    Мощная аудио запись, в которой кратко и доходчиво о «величайшем заблуждении»,  

внедряемом в духовное движение :

                 

                     Живая Пустота  

                  Слушать по ссылке:

   https://t.me/iznanka_enlightment/124"

   
     О ловушках на духовном пути повествует статья ниже, в которой все изложено достаточно в общем и приближённом виде, что, конечно, требует более глубинного раскрытия,

но пусть этот текст явится неким введением.

 
 Возможно, дальнейшие комментарии или блоги будут развертывать смысл грамотного увода Светлячков разными искажающими концепциями в разнообразии аспектов подобного увода.

                                         ————-

    Избавиться от эго: и в чем ещё заблуждаются духовные искатели

 Духовный поиск считается одним из самых серьезных и популярных способов гармонизации жизни человека. А если проще, это один из путей обретения счастья. О подводных камнях духовных учений рассказывает Игорь Миллер:

Существует множество учений, течений и религий — и нет резона сравнивать, какие из них лучше, а какие хуже. Потому что большинство духовных направлений базируется на очень похожих идеях, которые при ближайшем рассмотрении выглядят довольно странно. Вот они, самые распространенные заблуждения духовных искателей.

   
       Существует только одна истина (учитель, идея), а все остальное — ложь

   Это самая спекулятивная идея в истории человечества, ставшая причиной большинства войн и конфликтов. К сожалению, на нее по-прежнему легко поймать многих, находящихся в стрессе или отчаянии, ищущих спасительную опору. Внушение рождает слепую веру, и люди попадают в секты, количество которых огромно.

 Разумный довод Прежде чем считать что-то одно лучше всего остального, надо подробно изучить все остальное.

 А это практически невозможно — как невозможно прочитать все книги или пересмотреть все фильмы в мире.
   

   
       Духовное выше, лучше, важнее материального (физического). Или проще: душа важнее тела

 Невероятно популярное и заблуждение. Оно возникло как смелая попытка справиться с проблемами материального мира с помощью тайного знания неподвластных человеку законов бытия. И мир быстро поделили на возвышенное и примитивное, светлое и грубое, святое и грешное. Отрицание естественной природы тела, неприятие физического приводит не к святости, а к отрыву от реальности и болезням.

 Разумный довод  «Пусть тело без души — не дело, но так слаба душа без тела!» (из песни «Молитва» М. Боярского). Только через сотворчество души и тела, духовного и физического, религии и науки можно постичь истину.  

     
 
     Главный враг человека — его эго. Избавишься от эго — обретешь просветление (счастье)

 Практически вся современная эзотерика строится на этом заблуждении. Духовные искатели поняли, что укрощать тело — действительно не дело, и нашли корень зла в личности человека. Способов «стирания» эго много: бесконечные медитации, дыхательные практики, психологические упражнения и тренинги. Все это — более тонкие, завуалированные способы возвыситься над материальным и обрести какую-нибудь локальную нирвану. I work!   

 Разумный довод   Избавиться от эго невозможно. Человек без личности забудет, как его зовут, не сможет общаться с другими и адаптироваться в социуме. Любой здравомыслящий психолог скажет, что сильное, крепкое эго — основа психического и физического здоровья.

       

       
      Всему виной человеческий ум. Необходимо остановить его, и тогда все проблемы исчезнут

 Некоторые искатели пошли еще дальше: они постановили, что пока человек думает — он несчастен. Мысли людей мешают осознанному проживанию жизни, создают ненужные проблемы. А значит, мысли надо убрать!
 Это — самая изящная и почти неразрушимая иллюзия тех, кто увлекается эзотерическими учениями и практиками. Все искатели рано или поздно попадают в эту ловушку — и мало кто хочет из нее выходить. Кажется, что еще чуть-чуть — и желанное счастье (избавление от постоянно думающего ума) придет. Но, увы, этого не случится.

 Разумный довод    Невозможно отключить ум с его же помощью. В нем нет такой кнопки. Более того, в мозгу человека нет переключателя на состояние «отсутствие ума» и обратно — «присутствие ума». Нельзя перестать думать с помощью мысли: «Я хочу перестать думать».

 
     Живи здесь и сейчас! Прошлого уже нет, будущего еще нет. И в этом истинное счастье

 Эта коварная идея кажется наиболее верной. Это попытка сделать все то, что описывалось выше, только с «черного хода». По сути, заблудившимся искателям предлагается отбросить линейное время как таковое — наслаждайтесь жизнью сейчас, не думайте (опять!) о будущем, не несите груз прошлого (а там личность, физика, тело). Однако время почему-то не отбрасывается — потому что тело и ум существуют только в нем! Как и все физические формы и процессы. И попытки жить «здесь и сейчас» приводят к тому, что люди отвергают свое прошлое и пренебрегают будущим. И проблемы из прошлого, засевшие в бессознательном, непременно настигнут таких искателей очень скоро.
 
 Разумный довод   Гармония, видимо, в совмещении наслаждения от жизни сейчас и осуществлении планов на будущее. Вот только как это сделать?
Есть одна интересная идея. И есть духовные исследователи, которые, безусловно, докопались и до нее. Это трансформация самого главного страха человека, который мешает счастью, — страха смерти. Принятие смерти как одной из обязательных составляющих жизни приводит к освобождению от оков страха. Но это тема уже для совсем другой статьи.

Источник: https://astro7.ru/online-journal/luchshie-stati/isbavitsya-ot-ego.html

[Эль]

  

И, как следствие, такого, исподволь навязчиво внедряемого в сознание разрыва, проводимого 

подобным перенаправлением  и фрагментированием  нашего  фокуса осознанности,— разрывом целостного восприятия,—в нас поселяют  отрицание всего своего человечески проявленного.

 Так в нас взращивают неприятие и отрицание ценности и важности нашей человечности,—

всего того , что, на самом деле,  есть ничто иное, как 

    ВОПЛОЩЕННОЕ выражение нашей Души и всех высших ипостасей и их чаяний,

 неслучайно ожидающих своего Осуществления— ОДухоТворения —Свершения в нас на Земле.

     НАС, становящихся СОВЕРШЕННЫМИ—СВЕРШЕННЫМИ В ПРОЯВЛЕННОМ.

  

  ОТРИЦАНИЕ же СЕБЯ В СЕБЕ создает лишь сопротивление  и препятствие Потоку Жизни Бытия, неустанно стремящегося излиться,  так свершаясь в нас.

Наши ОТРИЦАНИЯ касаются Ума ( убей свой ум,—слышим мы)

чувств,

тела ( всего лишь скафандр )— постоянные призывы решительно разотождествиться  с ним.

Тогда, как,  напротив— надо уметь присутствовать в теле, чувствовать и постигать мир телом, быть заземлённым.

И, наконец, очень существенное отрицание — ставящие под вопрос само наше существование в мире Земном.

 Это отрицание активной деятельности в миру,— акцент лишь на позиции Наблюдателя и работателя лишь над собой и только над собой. 
 
  Что влечёт ПАССИВНОСТЬ ПРОЖИВАНИЯ В МИРУ.

 

 Вот на этом последнем следует остановиться отдельно.

…

[Эль]

  

Жизнь— мерило всего.

 Но, именно на жизнь и наше место в жизни направлены все искажающие посылы, проникающие в эзотерическую среду.

Внедрением всевозможной Пустотности НИЧТО ;

а, как отмечалось ниже,— наш уровень относительности ,— этот тот уровень, где буквальность следования этому НИЧТО  неуместна .

Так в сознание светлячков помещаются «идеи» и представления о себе и своём существовании, как, своего рода, этакого НИЧТО в реальности проЖивания, которая якобы все то же НИЧТО и есть.

Разве не слышим мы постоянно и весьма навязчиво рядом с собой эти, с позволения, сказать сентенции:

    Тебя- НЕТ

    ВСЕ- Пустота, Великая и Всемогущая

    Реальность- истинная,—- она не здесь, не там,  где есть ты Здесь и Сейчас,

она— в непроявленных мирах лишь и в твоей непроявленности.

 То есть, постоянным погружением нас в ПУСТОТНОСТЬ НИЧТО,— тем самым, по сути, нас  и отрывают от проЖивания  в здесь и Сейчас.

 Тем провоцируют  отрыв- разрыв  в нашей ЦЕЛОСТНОСТИ Себя .

 Так происходит внутреннее РАЗДЕЛЕНИЕ Себя — отрыв Себя  условно Абсолютного ( этого уровня ПОЛНОЙ БОЖЕСТВЕННОСТИ В СЕБЕ)— от Себя же, проявленного в  реальности— в относительном уровне существования своей неразрывной  ЦЕЛОСТНОСТИ.

[Эль]

  

  Истинную Душевность и проявление на деле— в проживании всех духовных концепций 

выявила война.

Именно отношение к войне и убийствам невинных явилось реальным тестом на сострадание неравнодушного Сердца, без которого— пустое все, в том числе и все знания о духовном.

Ибо,

« Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.

 
  Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.

 
 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы …»

( 1 Послание апостола Павла, 13 глава)

[Эль]

И, вдогонку, этим размышлениям учёного Джона Уэлвуда о сострадании

хочется сказать о привязанности Сердца и Души ,—

той «привязанности», что возвышает нас к Абсолютному,

возвышая над самими собой.

 Невозможно проявить милосердие, не  сострадая. -

не чувствуя и не разделяя, так или иначе, боль другого .

    Мило-сердце, - - -милость сердца,

помощь из милости такой возникает от сердечного трепета , — некой затронутостью болью и чувствами ближнего.  
С которыми сердце стало «Со»— разделило их в со страдании  своём...

Сердце «трепещет»- отзывается «Со»: Со- настройкой на чувства другого :

когда это страдание, то эта настройка- вибрация в унисон - и есть  сострадание.

Резонанс и отклик чувств неравнодушного сердца , сострадающего чужой боли и чужому несчастью, — может происходить и на расстоянии, и не обязательно в непосредственной близости к страждущим ..

По невидимым «струнам», соединяющим всех нас на незримых глубинных уровнях ,—  вибрации такой со- чувствующей любви достигнут так или иначе «адресата».

А , если он- рядом, то простые слова, выражающее эту со- настройку сердечную, -

это «Со», которое в переводе звучит: «Я с тобой»,— может проявиться в простом нахождении рядом, молча, — близко не телом,  а душой.

Не охи и не ахи выразят со- страдание и со- чувствие этих чувств, которые «рядом», а простые слова:

« Я понимаю тебя и твою боль», «Я- с тобой» .

Именно в такой простоте, от ощущения присутствия рядом с его переживаниями  понимающей любви  другого человека,— у страждущего наступает облегчение.

 В этом состоит чудесная мистика  «прикосновений» сострадающей любви ,

ее милосердие...

«  Твое сердце должно «разбиваться» иногда, тогда ты сможешь отдавать больше любви, и в этом восстанавливаться.   Из трещин вырастает сострадание«

Джефф Фостер

 

[Эль]

 

Тут Джон Уэлвуд отмечает важность сострадания и эмпатии,— именно тех чувств, которые эзотерики, зачастую,  недооценивают, не проявляют,—  не охватывают собой в  проживании Любви
 

 … Посему если мы прибегаем к духовному избеганию в попытке избежать встречи со своими ранами, полученными в отношениях, мы упускаем необычайную сферу практики. Практика отношений помогает нам развить сострадание «в окопах», там, где наши раны затрагиваются более всего.

И в дополнение к состраданию нам необходимо развить сопребывание: способность видеть и чувствовать то, через что проходит другой человек, — то, что мы могли бы назвать «точной эмпатией». Сопребывание основополагающе для взаимосвязи «я — ты», но оно возможно, только если мы можем сперва сопребывать с самими собой и отслеживать, через что мы проходим.

 

[Эль]

 … Вы пытаетесь быть непривязаны. Но это всё равно, что неспелому плоду пытаться преждевременно отсоединиться от ветви и упасть на землю вместо того, чтобы постепенно созреть до стадии, когда он естественно становится готовым к тому, чтобы отпустить ветвь.

Вопрос практиков дхармы состоит в том, как созреть для того, чтобы естественно придти к готовности отпустить привязанность к себе, подобно тому, как созревший плод естественно отпускает ветви и падает на землю. Наши дхармические практики мудрости и сострадания, определённо, помогут с этим созреванием. Но если мы используем свою практику для избегания чувствующей стороны жизни, тогда она остановит процесс созревания вместо того, чтобы его поддержать.

ТФ: Становление полноценным человеком. Именно это вы имеете в виду под «созреванием»?

ДУ: Да, становление настоящим человеком через честную работу с проблемами в сфере эмоциональных, психологических и межличностных отношений, которые удерживают нас от того, чтобы полностью присутствовать в своей человечности. Быть настоящей личностью означает относиться к себе и другим открытым и прозрачным способом.

Если есть большой разрыв между нашей практикой и нашей человечностью, мы не созреваем. Наша практика может приносить плоды, но не жизнь. И возникает определённая точка, по достижении которой этот разрыв становится очень мучителен.

ТФ: Иными словами, вы утверждаете, что духовное избегание не только разлагает нашу практику дхармы, но также блокирует наше личное изобилие?

ДУ: Да. Один из путей, которыми оно блокирует изобилие, лежит в обращении духовных учений в инструкции, что ты должен делать, как ты должен думать, как ты должен говорить, как ты должен чувствовать. Тогда наша духовная практика захватывается тем, что я называю «духовное суперэго» — голос, который нашёптывает «долженствования» нам на ухо. Это большое препятствие для созревания, ведь оно питает наше чувство дефицитарности.

Один индийский учитель, Свами Праджнанпад, чьими трудами я восхищаюсь, сказал, что «идеализм есть акт насилия». Пытаться жить в соответствии с идеалом вместо того, чтобы аутентично пребывать там, где вы есть, может стать разновидностью внутреннего насилия, если оно разрывает вас надвое и противопоставляет одну часть другой. Когда мы используем духовную практику «будь хорошим» и отрицаем лежащее в основе ощущение дефицитарности и ущербности, тогда она превращается в нечто вроде крестового похода.

[Эль]

  

 Великий парадокс бытия как человеком, так и буддой состоит в том, что мы и зависимы, и не зависимы. Часть нас всецело зависит от других людей во всём — от еды и одежды до любви, сововлечённости, вдохновения и помощи в нашем развитии. Хотя наша природа будды не зависима — абсолютная истина, — наше человеческое воплощение зависимо — относительная истина.

 Конечно же, в глубочайшем смысле абсолютное и относительное всецело взаимопереплетены и не могут быть разъединены: чем больше мы постигаем абсолютную открытость того, кто мы есть, тем более глубинно мы признаём свою относительную взаимосвязанность со всеми существами.

[Эль]

  

ТФ: Так как же мы можем примирить идеал непривязанности с потребностью человека в привязанности?

ДУ: Это хороший вопрос. Если буддизму предстоит полноценно освоиться в западной душе, на мой взгляд, ему требуется лучше познакомиться с динамикой западной души, психики, которая весьма отлична от азиатской психики. Нам нужна более широкая перспектива, которая может признать и включить два отличающихся пути человеческого развития — то, что мы могли бы назвать взрослением и пробуждением, исцелением и освобождением, становлением по-настоящему человечной личностью и преодолением личностного вообще. Мы не просто люди, стремящиеся стать буддами, но мы также и будды, пробуждающиеся в человеческой форме, учащиеся тому, как полноценно стать людьми. И эти два пути развития могут взаимно обогатить друг друга.

Тогда как плодом практики дхармы является пробуждение, плодом становления полноценно развитой личностью является способность вовлекаться во взаимоотношения «я — ты» с другими. Это значит рисковать быть полностью открытыми и прозрачными по отношению к другим, вместе с тем ценя и интересуясь тем, что они переживают и как они отличаются от вас самих. Способность к открытому самовыражению и глубинному сопребыванию достаточно редка в этом мире. Особенно её сложно проявить, если в сфере отношений у вас зияют раны.

 Если вкратце   дхарма слишком часто используется как повод отрицать нашу человеческую сторону. Как одному западному учителю дзен, проинтервьированному в «The New York Times», посоветовал один из его наставников: «То, что вам нужно сделать, это отринуть все человеческие чувства». Когда он десятилетия спустя начал проходить процесс психотерапии, он осознал, что это был бездарный совет, и ему потребовались десятилетия для осознания этого.

Но если мы сохраним перспективу, которая включает два пути развития, тогда мы не будем использовать абсолютную истину, чтобы обесценивать относительную истину. Вместо логики по типу «или/или»: «Ваши чувства пустотны, так что просто отбросьте их», — мы могли бы прибегнуть к подходу по типу «и/и»: «Чувства пустотны, и иногда нам нужно внимательно к ним отнестись». В свете абсолютной истины личные потребности несущественны, подобно миражу, и фиксация на них приводит к страданию. Да, и в то же время если возникает относительная потребность, простое отбрасывание её может породить дальнейшие проблемы. С точки зрения относительной истины, ясное понимание того, где вы пребываете и что вам нужно, есть один из наиболее значимых принципов здорового общения в межличностных отношениях.

[Эль]

  

          О ДУХОВНОМ ИЗБЕГАНИИ

  В 1980-е годы возникла  фигура Джона Уэлвуда как новатора по изучению взаимоотношения между западной психотерапией и буддийской практикой. Будучи бывшим директором восточно-западной психологической программы в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско, он сегодня является ответственным редактором «Журнала трансперсональной психологии». Уэлвуд написал ряд статей и книг на тему отношений, психотерапии, сознания и личностного роста, включая бестселлер «Путешествие Сердца».  Предложенная им идея «духовного избегания» стала ключевым понятием для того, как многие понимают опасности долгосрочной духовной практики. Психотерапевт Тина Фосселла обсудила с Уэлвудом то, каким образом эволюционировала концепция духовного избегания.

        Интервью Тины Фосселла с Джоном Уэлвудом

ТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное избегание» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с этим понятием?

ДУ: Духовное избегание является термином, который я ввёл для описания процессов, наблюдаемых мною в буддийской общине, где я пребывал, а также в самом себе. Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития.

 Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы обычно используем цель пробуждения или освобождения для рационализации того, что я называю преждевременной трансценденцией (premature transcendence) — попыткой возвыситься над сырой и мутной стороной нашей человечности прежде, чем мы полностью к ней обратились и примирились с нею. И в таком случае мы склонны использовать абсолютную истину для того, чтобы принижать или отрицать относительные человеческие потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и дефекты развития. Я вижу это как некий «производственный риск» духовного пути в том смысле, что духовность и вправду включает видение преодоления нашей текущей кармической ситуации.

ТФ: Какого рода риск с ней связан?

ДУ: Попытка выйти за пределы наших психологических и эмоциональных проблем путём уклонения от встречи с ними опасна. Она порождает изнуряющий разрыв между буддой и человеком внутри нас. Она ещё ведёт и к концептуальному, одностороннему пониманию духовности, в котором один полюс жизни возвышается за счёт его противоположности: абсолютная истина предпочитается относительной истине, неличностное — личностному, пустотное — форме, трансценденция — воплощению, а отчуждение — чувствованию. Можно, например, пытаться практиковать непривязанность через отрицание своей потребности в любви, но это приводит лишь к тому, что данная потребность вытесняется в подполье, так что она зачастую бессознательно и импульсивно отыгрывается скрытым, а также, вероятно, и вредным образом.

 

ТФ: Это может объяснить проблематичность, наблюдающуюся в наших общинах-сангхах?

ДУ: Именно так. Не составляет труда односторонним образом использовать истину пустоты: «Мысли и чувства пустотны, простая игра сансарических видений, так что не стоит уделять им внимания. Воспринимайте их природу как пустотную и просто преодолевайте их на месте». В пространстве практики это может быть ценным советом. Но в жизненных ситуациях те же самые слова могут также использоваться и для подавления или отрицания чувств или забот, которые требуют нашего внимания. Я многократно наблюдал такие ситуации.

     

       

[Эль]

Ещё раз об относительном и абсолютном уровнях нашего существования,

и о том, что неуместно разрывать это Единство в себе,

путая их между собой или выделяя преимущество одного над другим, не осознавая значимость и ценность присутствия в обоих.

      Нил Доналд Уолш  из «Беседы с Богом»

 

«…  Иметь своё эго хорошо. Фактически, очень хорошо, потому что эго необходимо тебе, чтобы получить опыт, который ты сейчас переживаешь — твоё представление о себе как об отдельной сущности в мире относительности.
 
     Ты пришёл в мир относительности чтобы испытать то, чего ты не смог бы испытать в Сфере Абсолютного. Ты стремишься испытать то, Кем Ты Являешься в Действительности. В Сфере Абсолютного, ты можешь это знать, но не можешь испытать. Твоя душа желает познать себя экспериментально. Причина, по которой ты не можешь испытать ни одного аспекта того, Кто Ты Есть в Сфере Абсолютного, в том, что в этой сфере нет аспекта, которым бы ты не был. Абсолютное есть то, что оно есть, — Абсолютное. Всё во Всём. Альфа и Омега, между которыми нет ничего. «Абсолютное» не имеет степеней различия. Степени различия существуют только в Относительном.
 
     Ты можешь испытать великолепие Единства со Всём только в том случае, если будет существовать какое-либо состояние или условие, в котором возможно не Единство со Всём. Но так как в Сфере Абсолютного — которая является конечной реальностью — все является Одним, то, что не является Одним со Всём, невозможно.
 
     Что возможно, — так это иллюзия не Единства со всем. Именно ради этой иллюзии и была создана Сфера Относительного. Этот мир похож на Страну Чудес, по которой путешествовала Алиса, — в нём вещи не являются тем, чем кажутся, и кажутся тем, чем они не являются.
 
   Твое эго — самый главный инструмент для создания такой иллюзии. Оно позволяет тебе представлять себя отдельным от Всей Остальной Части Тебя. Эго — это та часть тебя, которая считает тебя отдельным. Ты не индивидуален, но ты должен быть индивидуализирован, чтобы постигнуть и оценить опыт целого. В этом смысле «хорошо» иметь эго. Учитывая то, что ты стараешься сделать, это «хорошо».
 
    Но слишком много эго — учитывая то, что ты пытаешься сделать, —«не хорошо». Ведь ты пытаешься использовать иллюзию отдельности для того, чтобы лучше понять и оценить опыт Единства, то есть того, Кем Ты Являешься в Действительности.
Когда эго становится настолько огромным, что ты можешь видеть только своё отдельное «я», любая возможность испытать целостное «Я» исчезает, и ты теряешься.
 
   Ты буквально теряешься в мире своей иллюзии и можешь оставаться в таком состоянии на протяжении многих жизней, пока наконец не выведешь свое «Я» оттуда или пока кто-нибудь другой — другая душа — не вытащит тебя. Вот что значит «вернуть тебе себя». Именно эта идея заложена христианскими церквами в концепции «Спасителя». Единственной ошибкой, которую сделали эти , является то, что они провозгласили себя и свою религию единственным способом «спасения», таким образом лишний раз укрепляя иллюзию отдельности — ту самую иллюзию, от которой они старались спасти вас!

»