«Да расцветет повсюду Жизнь!»

[СветЛана]

Путь Волхва, Путь Счастья, Путь Добра, Путь Деяний… Путь Лебедя

Человек не способен обрести совершенное Знание, но способен обрести комплекс знаний относительных, благодаря которым он сможет жить и самосовершенствоваться, заняв свое место под Солнцем. Для этого же следует искать не единичный ответ на вопрос о мироустройстве, но искать Путь. Об этом говорит нам наше исконное Северное…славяно-русское, которое ведет нас к мудрости и развитию физическому и духовному

У древних Ариев достойный человек должен был «Думать хорошо, говорить хорошо, поступать хорошо». Следует также отметить, что под Добром понимается не какая-то отвлеченная категорию, но, прежде всего — Счастье. По-настоящему счастлив именно тот, кто «думает хорошо, говорит хорошо, поступает хорошо».

«Думать хорошо» и «говорить хорошо» бессмысленно, если при этом ты не поступаешь хорошо, непосредственно изменяя мир вокруг себя. Мало просто говорить «правильные вещи» в надежде, что другие прислушаются к ним — нужно жить так, как ты считаешь нужным, нужно творить Добро, а не говорить о нем, и, в конце концов, за это Добро, за Свободу, за право совершенствовать себя нужно умирать, если потребуется…Деяние должно быть не абы каким, а именно необходимым в данный момент. Глупо писать роман, когда вокруг пылает пожар, глупо пахать поле, когда по нему несется вражеская конница, но и глупо попусту махать мечом, в ослеплении считая себя представителем «высшей расы», если ты не навел дома такой порядок, который мог бы подтвердить твои притязания. Поэтому славяно-россы никогда не отделяли один род достойных поступков от другого по «качеству», и землепашец, князь, витязь, волхв, охотник, ремесленник были каждый по своему достойными представителями своего народа.

«СамоСовершенствование» - Путь Волхва (БРАхмана, Алхимика, ЧудоТворца, Волшебника...)

Вообще, волхвы были в древности общеспризнанной элитой, благодаря своим знаниям, поэтому люди могли или мечтать о рождении в семье волхвов в следующей жизни (этого следовало добиваться Деяниями), или уже в этой жизни податься в ученики к волхвам. Причины для этого могли быть самые разные, и потому весь период ученичества (построенный также на «тримурти» и фактически копирующий Великое Делание алхимиков — nigredo, rubedo и albedo) не только давал знания и умения, но и отсеивал тех, кому эти знания и умения могут пойти лишь во вред.

Первый период был (и по сей день остается!) для претендентов на Знание весьма неожиданным. Они должны максимально дистанциироваться от общества, продолжая жить в нем (!), научиться смотреть на людей вокруг как бы со стороны и перестать испытывать страх «быть не как все». Никто, кроме самого ученика, не должен был судить, удалось ли ему это. Когда же ученик чувствовал, что добился своей цели, он должен был снова придти к учителю. Часто у окружающих, даже не подозревающих об «ученичестве», такие люди считались сумасшедшими, и это должно было воспитать в ученике волхва еще одно ценное качество — умение на пути к цели не обращать внимания на тех, кто не понимает сути их Деяния.

Второй период — это собственно ученичество, но совсем не такое, как в большинстве тех же магических систем. Ученик должен, опять же, сам научиться видеть и постигать мир вокруг, самостоятельно искать ответы на все возникающие вопросы, думать, анализировать, схватывать на лету и доступно излагать свои мысли. Когда он приходил к учителю, тот ничего ему не объяснял, но лишь задавал вопросы «Как ты считаешь, откуда появился наш мир?», «Что такое душа?», «Какова цель нашей жизни?» и прочие такого характера. Ученик должен был дать свой ответ на такие вопросы, и если ответ был противоречивым и неполным, учитель наводящими вопросами и комментариями показывал ученику несовершенство его представления о мире, и лишь после того, как ученик сам устранял все противоречия в своем представлении о том или ином явлении, волхв переходил к иным вопросам. таким образом, картина мира не просто систематизировалась — ученик учился думать самостоятельно, а также — безжалостно отказываться от любого утверждения, если оно перестает соответствовать действительности. Позднее в Индии была создана система «Упанишад», где учитель давал ученику ответ сразу на все предусмотренные ученичеством вопросы, но такая методика не приучала человека к самостоятельному мышлению, почему многие направления индуизма и свелись просто к обрядной деятельности без понимания сути происходящего.

Когда же учитель понимал, что ученик выработал истинно языческий взгляд на Вселенную, он просто говорил ему: «Ступай в мир!», и на первый взгляд ученичество на этом и заканчивалось. Однако на самом деле это был самый главный этап ученичества: только тот, кто осознает разумом и чувствует сердцем необходимость Деяния, совершения Добра, преодолевает третий этап и завершает ученичество.

Суть же третьего этапа проста: человек ищет свое место под Солнцем. Запретов нет никаких, как их и не может быть у язычника: все позволено. Человек, обуреваемый страстями, обречен, сломаться, не в силах быть Ответственным, потому что он неизбежно выберет путь, ведущий к гибели, а сопьется ли он, сойдет с ума от разврата или будет убит добрыми людьми при попытке присвоить чужое — уже не столь важно.

Стремящийся же к совершенству на третьем этапе ученичества научится самому главному в этой жизни — самому отвечать за свои поступки, самому решать — совершать ли то или иное Деяние или нет. Какое-то время они будут удовлетворять вполне естественные для человека жажду славы, власти, любви, в конце концов, но постепенно они поймут тщету всех этих страстей, и страсти утратят свою власть над завершившими третий этап ученичества.

Перед ними откроется Путь, и они поймут, что и как на этом Пути следует делать, более того — они поймут, что ждет их в конце этого пути. Главными целями их жизни станут постижение мира и творчество, изменение этого мира в соответствии со своими знаниями о Бытии. В Индии таких людей называли «раджанья», «царственные». Впрочем, те, кто ломается на пути к этому состоянию истинной свободы, не всегда заслуживают презрения — иногда они просто не готовы завершить ученичество. Таков индийский Бали, великий аскет, ставший царем трех миров… и от вседозволенности превратившийся в страшного демона. Бог Вишну лишает Бали власти над миром земным и небесным, но из уважения к его прежней мудрости (!) оставляет ему власть в нижнем мире — патале — и разрешает раз в год посещать потерянное царство. Так Бали возвращается на Путь и становится добрым покровителем индийского штата Керала.

Впрочем, есть и те люди-самородки, которые без всяких наставников, самостоятельно приходят к истинно языческому взгляду на мир, к пониманию сути Деятельного Добра (сравн. «хинаяну» и «махаяну» тибетского буддизма).

«Человеку, творящему Добро, уже не нужна никакая магия — сама Природа приходит ему на помощь в малом, чтобы не отвлекать от Великого!» (прозрение А. Добровольского). Все же бездушные маги и экстрасенсы, по сути, лишь великими усилиями воруют у Природы то, что могли бы получить в подарок, если бы стали чуть более совершенными.

Какова же цель всего этого Самосовершенствования?

Во-первых, самая очевидная цель — это освобождение от того, что мешает нам быть самими собой и реализовывать свои замыслы. Многое мешает этому — самое банальное незнание законов мироздания, неумение разглядеть за пляской страстей и сиюминутных желаний Главное, бессилие в той или иной ситуации. Путь Язычника, внутри себя делящийся на множество индивидуальных путей, ведет нас к преодолению этого самого несовершенства, чтобы мы могли осознать Единство внутреннего и внешнего, понять, что лишь активно вмешиваясь в происходящее вокруг, в любой ситуации следуя своей Правде, «думая хорошо, говоря хорошо, поступая хорошо», мы сделаем этот мир тем местом, в котором сможем быть счастливы. Главная заповедь язычника — это «Да расцветет повсюду Жизнь!», а значит — то Добро, которое мы творим во имя этой Жизни (именно Жизни, а не прозябания), неизбежно возвращается к нам, а то Зло, которому мы однажды не воспрепятствовали, неизбежно затронет нас самих. Повторю — никакой Бог не будет вас наказывать, к вам просто вернется все, что вы делаете на Земле, и никто лучше вас самих не поймет, какое Деяние в той или иной ситуации является Добром, а какое — Злом.

Во-вторых, каждый из нас стремится к Счастью, хотя для каждого оно и индивидуально. Даже те, кто утверждает, что жертвуют своим счастьем во имя других, либо испытывают счастье, совершая это Деяние, либо надеются на загробную награду за земные страдания, так что бескорыстных людей нет и не было!

Язычество помогает нам обрести Счастье во всех его проявлениях — счастье победы в борьбе за свои идеалы, Счастье познания, Счастье творчества и самое великое — Счастье Любви, в самой что ни на есть огненной страсти, во имя которой убивают и во имя которой умирают: потому что только Любовь окончательно помогает нам преодолеть границу между Внутренним и Внешним, в то же время сохраняя свою индивидуальность. А когда человек счастлив — что еще ему нужно?

И в-третьих, Путь язычника бесконечен, как и сама Вселенная. Кто продолжит совершенствоваться, становятся и Богами, покровителями своего народа, уже не нуждающимися в плотской оболочке. Лишь иногда, как говорят легенды, сходят они вновь на землю в облики великих героев — когда количество Зла в мире угрожает самому существованию планеты.

Что дальше? Известно, что некоторые суфии и индийские мыслители считали, что следующим этапом развития Личности является уже не уровень Бога, а уровень Рода. Тот, кто некогда начинал свой путь в теле человека, ошибался и падал, как и всякий ребенок, учащийся ходить, теперь сам становится целым миром, и одновременно — тем законом Деяния, Действенного Добра, который есть в любом из миров. «Я есть Истина!» — воскликнул, постигнув это, великий суфий аль-Халладж. Напрасно неграмотные стражники очередного азиатского деспота пытали и унижали мудреца за эту «хулу на Аллаха» — он не отрекся, потому что для Постигшего и в самом деле Смерть больше не имеет ни малейшего значения! А сколько таких мучеников, наших отечественных волхвов, за подобные слова было обезглавлено, четвертовано, сожжено живьем? Сколько светлых ведьм — берегинь обесчещено и брошено в пламя? Сколько погибло витязей, не сумевших поднять меча против своих же, русских, отринувших заветы Предков?.. А потом мученики и бунтари вновь родились в своей родной стране, чтобы всему вопреки следовать древней славянской Правде.

Мы вернулись — чтобы творить Добро.

Чтобы постигнуть сокровенный Путь Деяния, нужно, прежде всего, смотреть внутрь себя и на мир вокруг, а не искать мудрости в словах кого-то одного.

Смотрите и постигайте… Постигайте и мыслите…

(Из статьи Ильи Маслова «Сокровенная мудрость язычества»)

http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=36&PubID=32

Дорогие Друзья, Другини и Другари!

Этот блог РОДился, БлагоДаря НапРАвлению Друзей Эспаво, Поиска Ответов на Вопросы...

БлагоДарю Всех, в ком Эти Знания ОТЗОВУТСЯ!!!

Ссылки ЭСПАВО, которые помогли ОСознанию и РОЖдению Этого Нового Знания, Вспоминания Внутреннего Опыта-ПоЗнания-Проживания

Знамение / СТЯГ Вселенской Матери Майтрейя मैत्रेय

http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:542550

Созвездие Лебедя. Звезда Денеб

http://espavo.ning.com/forum/topics/sovremennyj-kosmos-otkrytiya-i?... 

Созвездие Лебедь — проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во Вселенной.

http://espavo.ning.com/group/SOPRICHASTNOST/forum/topics/drevnie-zn... 

Россия — Лебедия Будущего

http://espavo.ning.com/forum/topics/drevnie-znaniya-put-k?groupUrl=...

Кремль, Светило Лебедь — Солнце Лебедь, Небесный крест Лебедя, Крест распятия, Крест Успенского Собора Кремля. Космичность христианства

http://espavo.ning.com/forum/topics/drevnie-znaniya-put-k?groupUrl=...

Орден Лебедя — Сообщество Божией Матери

http://espavo.ning.com/forum/topics/drevnie-znaniya-put-k?groupUrl=...

Птица счастья (деревянная игрушка)

http://espavo.ning.com/forum/topics/drevnie-znaniya-put-k?groupUrl=...

 

[СветЛана]

Брахма едет верхом на Лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь — его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь (paramahamsa) — всеобщее основание.

Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки

…Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).

…Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

…Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.

…Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.

В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).

«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»

Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′) нашему собственному «Я» (′Сва′).

www.lubosvet.org.ua

[СветЛана]

В славянской мифологии Лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси Лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе Царя-птиц, которым становится белый Лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев — Лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь — обладательница живой воды и молодильных яблок.

В христианстве белый Лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

У кельтов лебединые божества по природе солнечные и являются благодетелями людей; они обладают заимствованной у Солнца и воды способностью излечивать; ассоциируются с солнечной колесницей и символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепями вокруг шеи олицетворяют сверхъестественный облик божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих Лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

У китайцев Лебедь — солнечная птица, Ян.

В греко-римской традиции Зевс (Юпитер) в образе Лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда (Лебедь, Лада) родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

Лебедь символизирует любвеобилие, связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем… Посвящен Афродите (Венере), а также Аполлону как солнечному богу. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.

В Древней Индии имеется «пара Лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» (Саунда-рья Лахари). Птица Хамса, или Калаханса, — «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Птица Хамса вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа

Лебеди символизируют также Вдох и Выдох, Дыхание и Дух.

[СветЛана]

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.

Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена. Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».

(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков www.subscribe.ru)

[СветЛана]

имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?

[СветЛана]

Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.

Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий.

[СветЛана]

«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.

Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы».

[СветЛана]

Лебедь — коренной гиперборейский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны).

Интересно, что на печати XVII века города Кронеборг (Карелия) также изображены Лебеди летящие клином, а над ними корона, что указывает на аналогию с историческими символами и образами Великобритании и объединенной Европы. Ныне этот город носит имя Куркиёки, а в 13—14 веках в этих живописных местах приладожья недалеко от Валаама, был Богородицкий Кирьяжский погост. С этими же окрестностями приладожья и Валаама связывают и ожидаемое возрождение Северной цивилизации.

Лебедь, как известно, одна из наиболее почитаемых русским народом птиц, ставшая почти, что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».

Россия — это и есть Царевна-Лебедь. В этом возвышенном символе закодированы номинированные элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации доиндоевропейских цивилизаций. С самого начала Лебедь выступал в качестве священной птицы и соответствующего тотема различных народов и пранародов, находившихся долгое время в стадии нерасщепленной общности и обособлявшихся затем по мере расселения по бескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не одно тысячелетие).

По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедь одинаково популярен во всех частях света и, особенно — на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программном стихотворении «Песни Гамаюна» провидчески провозглашал: «Север — Лебедь ледяной».

[СветЛана]

Гиперборейская Лебединая символика охватывала, что символично, и значительные пространства Евразии. На алтайской реке Лебеди (!) — притоке Бии и поныне проживает тюркоязычный народ лебединцы, ведущий свою родословную от первопредка Лебедя.

В ряде исторических работ, Чингисхана также именуют «Белым монголом», носителем Белого обета — обета гиперборейской реставрации (А.Дугин «Абсолютная Родина». Глава «Империя Рая России»). Согласно А.Дугину, отличительными признаками рода Чингисхана были голубые глаза и рыжий цвет волос, что есть проявление образа гиперборейского ария и нордического импульса, побудившего Чингисхана к созданию Великой Евразийской Империи, к попыткам…. объединить континент в единый организм, в порядке реализации миссии гиперборейского народа, чей архетип как раз и проявился в … «белых синеоких царях», потомках Алан-Гоа, зачавшей при странных обстоятельствах касту правителей Евразии. …После довольно жесткого завоевания «Казанского ханства» Русь, перенявшая, по мнению А.Дугина, функцию евразийского имперостроительства от татар, начинает мягко распространяться на Восток — в Сибирь и в глазах тюркских народов Сибири русские ясно осознавались как «продолжатели» или «возобновители» миссии самого Чингисхана, и фигура русского «Белого Царя», совпадала с образом «Белого Монгола», «носителя белого обета»… Таким образом, как считает А.Дугин, движение русских в Сибирь было акцией…, имевшей под собой основания, уходящие вглубь эзотерических учений Евразии.

[СветЛана]

По традиции, пример соблюдения которой показывают нам жители туманного Альбиона, сохранение определенной численности Лебедей в этой стране является историческим правилом. Как видим, Великобритания — страна, которая не изменяет этой тысячелетней мудрости, что, безусловно, надо отнести к элементам тайного знания английской монархии. И надо сделать вывод о том, что совсем не случайно, Британия выбрала «клин летящих Лебедей», символом объединенной Европы

А вот что было в далекой Европе в древности (из сказки «Лебединое гнездо» Г.Х.Андерсена)…

«Между Балтийским и Северным морями со времен седой древности лежит Лебединое гнездо; зовут его Данией; в нем родились и рождаются Лебеди с бессмертными именами.

Давно-давно вылетела оттуда целая стая Лебедей, перелетела через Альпы и спустилась в зеленые долины благословенного юга; звали их лангобардами.

Другая стая, в блестящем оперении, с ясными и честными глазами, улетела в Византию. Там Лебеди уселись вокруг трона императора и распростерли на защиту его свои широкие белые крылья, словно щиты. Лебедей тех звали варягами.

С берегов Франции раздался крик ужаса: с огнем под крылами неслись с севера кровожадные Лебеди, и народ молился: „Боже, храни нас от диких норманнов“.

На зеленом дерне, покрывающем открытый берег Англии, стоял датский Лебедь, увенчанный тремя коронами, протягивая над страною свой золотой скипетр (Король Дании Кнуд Великий (умер в 1035 г.) объединил три северных государства: Данию, Швецию и Норвегию и присоединил к своим владениям Англию. — Примеч. перев.).

Язычники на берегах Померании преклонились перед датскими Лебедями, явившимися к ним с знаменем креста (Датский флаг „Данеброг“ — красный крест на белом поле. — Примеч. перев.) и с поднятыми мечами»…

Господь возлюбил старое лебединое гнездо между Балтийским и Северным морями. Пусть-ка попробуют хищные птицы налететь и разорить его! „Не бывать этому!“ (Слова короля Фредерика VII. — Примеч. перев.) Даже неоперившиеся еще птенцы усядутся по краям гнезда и — как мы уже видели не раз — грудью встретят врага, станут изо всех сил защищаться клювами и когтями!»

[СветЛана]

Жить без родовых знаний первопредков — это тоже самое, что пускаться в путь без навигационных карт. И сколь бы ни был умен человек, если он составляет «карты нашей планеты» за срок своей жизни, ясно, что проиграет тому, кто свою заветную «карту путей» получил от дедов и прадедов.

Информацию о Космосе надо уметь хранить также как мудрость о священных Лебедях.

Считается что только английская монархия, таинственные ордена и генная память некоторых родов хранит сегодня эти знания на планете. Быть может это действительно так…Хотя и у русской Церкви есть заметная и сохраняемая во все века традиция «зашивать» в золото купола своих церквей…

Сейчас с наступлением эпохи Водолея и очередным Рассветом Сварога есть ожидания наступления светлых времен, «Золотого века», возрождения Северной гиперборейской цивилизации.

Но я уверена, что Северная цивилизация не возродится только оттого, что по-другому выстроятся космические светила. Светила лишь облегчат путь прозрения тем, кто решится пойти Путем Лебедя.

Северную цивилизацию создать и повести за собой дано лишь избранным, сохранившим в своей душе и генетике образ Лебедя, а самое главное сумевшим воссоздать и сохранить популяцию Лебедей.

Русь на века пренебрегла традицией поклонения Лебедям, но у России, как носителя Лебединых образов, есть шанс пойти Путем Лебедя, если вернуться к корням и древним научным истокам.