Осознанность и Присутствие I

[Рашид]

1 занятие 10 января 2004

(настройка [01-02])

 

В.: ОМ. Это была предварительная настройка. Потом мы еще будем по ходу дела, когда обусловленность, может быть, немножко отступит. Ну кто-то тут здорово загрузился в последние несколько минут обусловленностью, формами. Не знаю, кто. Просто сами подумайте.

О.: Чем загрузился?

В.: Формами.

О.: Какими?

В.: Ну, уж я не знаю, какими. Там, бытовыми или еще какими-нибудь.

Ну ладно. Поскольку процесс идет на грани (ну, есть определенные закономерности, групповые) обусловленности-необусловленности, то это может влиять.

Значит так. Основная часть объяснений касается матрицы, т.е. сферы обусловленности. И потом путей выхода, возможных, и некоторые моменты, которые нужно прояснить относительно, как бы, ядерной и неядерной природы Присутствия. Ну, это я так называл вчера, когда так продумывал. Или дискретности и непрерывности. Что есть Присутствие с точки зрения кого бы то ни было – буддистов или адвайтистов… Что это? Нечто разлитое или имеющее в основе своей некие энергетические фокусы Присутствия в среде?  Вот такие вопросы, примерно.

Разделим сферу бытия на рупа и арупа. Рупа – это сфера обусловленности. Это сфера форм.

С.: Значит, форма – обусловленность?

В.: Да. В принципе, на уровне арупа формы тоже есть, но их качества принципиально другие. Такие, что есть четкая граница, разделяющая их. Это как бы нечто навроде границы между жидкостью и воздухом, между более легкой жидкостью, скажем, эфиром, и водой. Свойства сред принципиально разные. Ну, с точки зрения нашей. С точки зрения Учителей непринципиально. Поэтому они говорят, что сансара равна нирване. Почему вот это называют сансарой, я тоже объясню, т.е. кругом вращения, с точки зрения вот именно этого подхода.

Почему эта сфера называется сферой обусловленности? Потому что все формы, которые здесь возникают, они уже вписаны в определенный круговорот форм, друг от друга зависят, т.е. свойства очень многих форм заложены уже в следующие. Поэтому есть определенная зависимость, круговорот и вытекаемость, так сказать, одной из другой. Поэтому, если мы касаемся чего-то, мы касаемся тем самым очень многого. И оказывается, вот образно, мы, скажем, взяв какую-то форму, мы на самом деле берем не ее, а очень большое множество форм. И эта форма имеет массу или вес для нас не свою собственную, а все, что она за собой тащит. Именно в этом заключается причина того, что очень трудно освободиться от влияния форм. В этом заключено проявленное свойство того, что я назвал прилипчивостью форм. Т.е. ты касаешься формы, и она входит в тебя, даже если не через свое основное свойство, через побочное, она входит во все твои тела и становится частью твоих тел. И выдрать ее оттуда уже очень трудно, потому что нужно выдирать все, сразу. А поскольку камни, которые рассыпались, их собрать труднее, чем один такой же массы, вот в этом и вся причина того, что… Мы как бы распяты на этих формах. На всем бесконечном множестве этих форм мы распяты. И как нам собраться, и возможно ли это в принципе – вот об этом речь и идет.

[03] Я бы нарисовал также сферу форм в виде вот такой сферы, шара. Шара такого, что куда бы ты ни двигался, ты возвращаешься опять в сферу форм. Т.е. пытаясь дойти до границы форм путем размышлений каких-то, мы как бы отражаемся обратно. Потому что там, за формами, находится необусловленность – то, с чем мы не сталкиваемся. Наш ум не имеет этого опыта практически. Хотя по большому счету он его имеет, но в этом нет осознанности. Вот главный фактор, который помогает нам делать различения и усваивать опыты – это осознанность. Про осознанность мы еще поговорим. Это очень важный момент.

Вот эта граница, это когда смотришь из воды на воздух, происходит явление внутреннего отражения и ты не видишь стоящего на берегу. Так и здесь. Мы пытаемся смотреть в мир арупа, в мир необусловленности, а нас загибает, мы отражаемся от границы. Вот эта граница сама – предельная, мы к ней можем подходить бесконечно близко путем размышлений каких-то, грубых, тонких, все более утончающихся. Вроде кажется, что мы уже дошли до сути, но на самом деле это все остается в рамках объяснений, все более тонких, утончающихся. Эта граница не дает пройти. Потому что вот здесь в этот момент движение перестает быть прямым. Точнее, оно изначально не может быть прямым, если мы идем через ум и размышления. Чтобы выйти за сферу, нужно прямолинейное движение. Вот что это такое, как оно выглядит, как оно связано с осознанностью, мы попозже разберем.

Вот это – сфера обусловленности. На самом деле, то, что можно ее вот так, аллегорически, в виде шара или яйца изобразить, имеет большой смысл. Это сфера вынашивания нашей осознанности. Т.е. наша осознанность подвергается здесь опытам. Нас заставляют приходить к осознанности через все эти мытарства, битье. Эта вот дробилка, все эти шары форм нас перемалывают и все-таки приводят не к мысли, а к позиции определенной. В конце концов, это должно прийти к позиции осознанности.

М.: Она там же находится, эта позиция?

В.: Нет. На самом деле она принадлежит вот здесь. Ну, мы попозже… Она происходит отсюда. Т.е. это как бы некая связь из мира арупа.

Значит, с нашей точки зрения, здесь очень большой процент форм в этом мире, обусловленном, т.е. почти сто процентов. Но я чувствую другое, что с точки зрения Учителей необусловленности  в мире намного больше. Т.е. форм меньше процента или там доли процента. Т.е. все зависит от угла, от точки, с которой мы смотрим. С точки зрения Учителя, форма – это… Для него не имеет значения, форма – не форма. Он видит в этом необусловленность, она пронизывает для него все, для него форма или бесформенное – одно и то же. Для нас… мы выбираем такую узкую дорожку, т.е. здесь необусловленности море, тоже, на уровне рупа. Но мы каждый раз выбираем дорожку обусловленности. Мы так устроены, так наши механизмы выстроились. В детстве мы шли по широкой дороге. Постепенно мы стали идти по дороге обусловленности, полной. Т.е. вы, если вспомните, наверняка вы вспоминали, как в детстве происходит процесс обучения, обусловливания, ваши страхи, радости, все как происходит. Вот.

Вот здесь – необусловленность. Сюда же входят обычные детские переживания. Очень важно дойти до этого состояния в практике. Вот. Очень интересные переживания – дойти до уровня необусловленности своего детства, ну там до семи лет, до шести, пяти. Я просто сам наблюдал и в детстве и в подростковом возрасте, как происходят эти вещи, и вот сейчас вспоминаю. Т.е. принимал или не принимал какие-то правила. Но все-таки качество памяти на Пути вообще очень важно. Когда ты набираешь конкретные факты, а потом ты можешь их перемалывать уже, приводить в порядок и синтезировать, извлекать все-таки опыт – где же ты здесь просел, прогнулся, пошел на поводу у формы? И просто осознав это, увидев, ты можешь освободить это. Это как бы ключ, который за камнем скрывается – ты отвалил камень, и полилась чистая вода – ключ, родник. В принципе, за каждой формой, которая обуславливает наше поведение, скрывается вот этот родник необусловленности. Его происхождение, оно как раз вот отсюда. Этот родник, он проходит внутри нас. Он может выходить на разных уровнях. Если рассматривать тело, проекцию тел, он может на уровне физическом, астральном, ментальном, т.е. на уровне тела, чувств, ума выходить, в зависимости от того, какого рода проблема. Если физическая фиксация, значит, вы чувствуете блаженство на уровне физического тела, необусловленность, легкость, т.е. та часть фиксации, которая была, вдруг снимается и проникает вот эта энергия. То же самое на уровне чувств – вы испытываете необусловленную радость, расширение… Вообще эффект расширения, он при открытии необусловленной энергии всегда имеет место. Т.е. вы расширяетесь, в то же время углубляетесь. В зависимости от стадии, здесь происходит разные… [04] разные стадии этих процессов есть: углубление, расширение. И проникновение.

С.: Т.е. три получается: расширение, углубление, проникновение?

В.: Да. Т.е., ну, я в трех аспектах работаю.

С.: Это не соответствует, или я путаю: тело-речь-ум? Тело расширения…

В.: Нет-нет. Это на каждом уровне происходит. Т.е. когда вы первый раз выходите за границы какой-то частной обусловленности, вы расширяетесь. Для вас открывается пространство.

С.: Пример можно какой-нибудь?

В.: Ну, пожалуйста. Самый простой: ты сидишь дома, все вещи тебя обуславливают, потому что они уже устарели, восприятие устарело уже. Выйдешь на балкон, сядешь и будешь смотреть в бесконечность. В какой-то момент ты почувствуешь, что происходит расширение, вот эти все фиксации отходят. Ну, это известная практика.

Потом у людей бывает так: т.е. опыты, достаточно высокие, бывают у многих людей, почти у всех, но они не фиксируют это осознанностью, не осознают. Поэтому он проходит впустую. Т.е. КПД извлечения маленький. Т.е. любые опыты радости, скажем, даже обусловленной – вот человеку принесли лотерейный билет, который выиграл – и вдруг у него снимается что-то, все. Почему снимается и что, тут зачастую можно и не следить, потому что формы настолько взаимосвязаны: ты задел здесь и отозвалось. И вот у него происходит момент расширения, т.е. энергия выплескивается наружу, и вот само вот это движение, в самом движении есть необусловленность.

Вообще, в любом движении есть необусловленность. Почему? Потому, что полностью обусловить движение невозможно. Это значило бы расписать его, движение на атомарном уровне на каждом участке пути. Но поскольку есть участки пути, где энергия проходит свободно, и осуществляется движение как бы по инерции, не связанное с прошлым, будущим… Вот так же как стрела летит, она имела предысторию: ты ее вытягивал, держал –  вот она была обусловлена. Ты ее выпустил – она свободно летит. Она забыла как бы и про цель и про это, т.е. летит себе. Вот так же энергия когда выходит… А тем более необусловленная радость, когда вообще… Когда что-то вдруг прорывается, и все. И ты просто видишь, что в твоем существовании есть смысл. И огромный смысл, по сути. И в необусловленном существовании смысла гораздо больше, чем в любом другом.

А.: А необусловленная энергия, это такая энергия есть или …?

В.: Это и энергия и материя.

Вернемся теперь к материи. Что же это такое? Вот три уровня: физический, астральный, ментальный – это рупа. Вот арупа. Там начинается каузальный, буддхический, монадический и логоический – это необусловленные уровни. На логоическом находится тот, кого вы зовете Ади-Буддой. Т.е. первоначальный. Ну вот на санскрите он так и называется – план Ади. Значит вот до сюда все обусловлено. С точки зрения истории это описывается так: вот этот уровень материи пришел из первой солнечной системы, которая подверглась пралайе. Т.е. там вырабатывался принцип разума – один из трех базовых принципов. Он выработался, и вот эти слои материи – это сухой остаток той системы, который мы должны растворить в необусловленности.

Значит, процесс идет вот так вот: нисходит необусловленность, она начинает пронизывать как-то все эти слои. И все, что вообще происходит в позитивную сторону, оно обусловлено проникновением вот этой необусловленной энергии. Т.е. той энергии, которая… как бы ее движение не мотивируется здесь никак. Оно не может быть найдено здесь. Это как бы, ну, если сравнить с формами, это как бы завет. Завет. Ну эти заветы, они происходят постоянно, мы их просто не осознаем. Задача состоит в том, чтобы как бы встать в это, и уже уровень бытия постоянно проявлять.

Значит, здесь вот, это как бы то яйцо, в котором мы находимся. Эта материя играет роль матки, ну, в которой мы вынашиваемся как зародыши, как необусловленное существо. По большому счету роль ее сводится к тому, чтобы питать нас. В том числе через страдания, через радость. Т.е. происходит определенное питание этого зародыша, который растет в нас – зародыша необусловленности. В какой-то момент он вырастает и начинает требовать другого питания, т.е. ему нужно разбить скорлупу и начать питаться более адекватной пищей. Вот.

Ну, по поводу вынашивания, там целая идеология. По сути практика у нас, вообще сама тактика пути построена на вот этом вот: момент вынашивания и момент ускорения вынашивания – можно ли ускорить этот процесс? Потому что вы же наблюдаете, что человек ну не может никак отказаться от формы, от той или иной или вообще ни от каких форм. Почему? Потому что он просто еще не готов. Он не получил свой доли вот этого материнского тепла, заботы и вещества нужного. Т.е. по сути, эта материя – материнский принцип. Необусловленность – это принцип отцовский, т.е. тот, который пробуждает.

[05] Ну вообще я чувствую, что говорю не то, что хотел говорить. Мы сейчас попытаемся осторожненько подобраться все-таки. Я буду осторожненько так вот, чтобы мне не перескакивать.

Значит, в рамках обусловленности понять мотивы своих действий невозможно. Вообще, все, что связано с объяснениями в том или ином виде – все лежит в сфере обусловленности. На самом деле все выглядит совсем по-другому. Вот также как в «Матрице»: там можно все, что угодно говорить, делать – все это не имеет абсолютно никакого смысла. Можно только догадываться так же, как Нео: ну, что-то вот здесь не так. И все, и это его свербит, это его точит постоянно. И вот, почему, собственно, мы занимаемся практикой духовной? По большому счету никто не может объяснить. Ну и не надо объяснять. Нужно просто делать. Если мы начнем объяснять, мы половину своей духовной энергии вырубим. Т.е. мы объясним это все, конечно. Но мы тем самым эту энергию упакуем просто в формы, и мы лишимся всего этого.

С.: Вопрос можно? Вот есть понятие, когда мы идем к чему-то, есть «от» и есть «к». Когда мы от чего-то уходим, мы ни к чему не приходим. Когда мы идем к чему-то… Т.е. этот Нео, он же хотел от чего-то, он понимал, что ему не нравится здесь, но куда идти, непонятно. Т.е. насколько четко здесь ясно, что мы понимаем, к чему мы идем?

В.: На самом деле нужно четко осознать, что любые цели в сфере обусловленности – ложные. Мы никогда не придем к той цели, которую мы поставили здесь.

С.: В сансаре?

В.: Да. Единственное, что мы можем – наметить какую-то тенденцию или … ну, мы можем делать усилия какие-то, но, как говорится, просветление не приходит в результате практики. Но без практики оно тоже не приходит. Это нужно четко знать, осознавать. Т.е. цели здесь – абсолютно все ложные. И у нас в практике это легко видно. Когда мы практикуем (это называется «выходить из матрицы»), ты выходишь из матрицы, становишься в Присутствие и понимаешь, насколько все ложно. Эта граница… здесь происходит как бы выворачивание всего, т.е. полностью изгоняются как бы все смыслы вот этих всех форм. Они перестают тебя держать, и все осознается в этом плане. Ну, осознается что? Основные тональности существования.

С.: Ну ты смотришь на них с другой позиции.

В.: Ну это, знаешь, вот как бы, вот человек попал в монастырь тибетский, да? Прожил там, скажем, год, т.е. полностью там перестроился, вообще мировоззрение, и вдруг спускается в обычный мир. Т.е. какое-то время он держится, а потом снова впадает в это все.

С.: Т.е. ассоциированное – неассоциированное...

В.: Есть у нас такое, что впал в матрицу, т.е. человек осознает, что, да, он выпал, т.е. он понимает… Но дело в том, что здесь довольно резкое выпадение, когда ты впадаешь туда, в матрицу, ты полностью стираешь состояние необусловленности. Ты полностью попадаешь в этот туман, в эту плотность, которая всякую перспективу закрывает. Т.е. остаются только объяснения.

С.: Но мы же все время хотим впасть как раз в это, да? В какие-то группы, в какие-то …

В.: Ну здесь есть разные причины, мотивы. Т.е. мы движемся как под влиянием форм, так и под влиянием необусловленных импульсов. Поэтому здесь нет такого однозначного… Кто-то по чистому импульсу, у кого-то мотивы настолько запутаны, что он не осознает их до конца. Короче говоря, очень четко видно состояние, когда ты выпал в матрицу, когда все возможности практически перекрываются. Т.е. здесь остаются только объяснения. Вот. А здесь объяснения не нужны. Здесь есть состояние такое … ну, его не объяснить как бы так, не показать на пальцах… Вот. Вот две таких больших разницы.

Ну и сейчас мы будем постепенно подходить, какой же выход. И как собственно здесь важно видеть общую структуру Пути, осознавать. Сложность здесь в том, что мы должны прояснить структуру Присутствия, т.е. что же это такое – это частица или волна, ядро или среда. Что же Присутствие?

С.: Опыт?

В.: Опыт – это… Это форма все равно.

С.: Но волна-частица, она тоже обусловлена, тоже форма, получается?

В.: Ну, в общем, сейчас мы подойдем. Значит, я утверждаю (ну это, собственно, не я утверждаю), что в человеке, ну я уже говорил, что среди этих форм все равно есть необусловленность. Она как бы… Образ можно такой нарисовать: это как бы песчаник или какой-то пористый материал, через который течет вода. Вот этот материал – это формы, а вода – это необусловленность. Так и эти формы… вот наш мир он такой, как губка весь. Мы просто не видим его пустотности. На самом деле он, действительно, пустой. Вот так вот. Но это нужно воспринимать вот так: и чувством и телом. Но возникает это на этапе, когда Присутствие проникает уже в формы.

[06] М.: А свет – это у нас как бы обусловленность или нет, электрический свет? Это форма все равно какая-то?

В.: Свет? Ну, он может быть и формой и всяко, в зависимости от твоего состояния. На самом деле все зависит от тебя, от твоего состояния.

С.: Ну, вот если я правильно понимаю, я вижу, что есть ум, который какие-то вещи обуславливает, какие-то нет. Т.е. на самом деле ум обуславливает вещи. Он может быть обусловлен этим словом, может быть нет. Как бы на самом деле он никак не проявляется сам по себе. Ну, с одной стороны я говорю, что дивана нет, он пустотен ведь. Но я же на нем сижу.

В.: Это всего лишь объяснения. Значит, нужно четко различать между объяснениями и реальным восприятием.

С.: А еще когда ты говоришь «мы», это про кого ты говоришь?

В.: Это наша линия. У нас две группы: в Челябинске и здесь. Вот. Поэтому я говорю «мы».

С.: Ну а там же тоже какой-то источник есть?

В.: По большому счету все идет через меня. Но задача состоит в том, чтобы каждого сделать источником необусловленности. Потому что зависеть там от кого-то, это дело…

С.: Ну просто у нас знаешь обусловленность: линия передачи Учителя, мы всегда знаем, от кого там пришло.

В.: Ну поэтому я и говорю «наша линия». Потому что я сам тоже подключен к определенному каналу линии передачи. Она началась, когда мне было, наверное, лет семь или восемь. С тех пор я начал размышлять в сторону сознания, источника осознания.

Давай тогда еще… Есть три аспекта, три базовых энергии. Они проецируются как на уровне форм, так и вообще на уровне устройства разных систем. Это называется первый, второй, третий луч. Три лица Троицы; Шива, Вишну, Брахма; можно по Буддам, наверное, разобрать: Авалокитешвара – второй луч, Ади-Будда – первый, третий я не знаю кто там. Они соответствуют трем божественным аспектам: Воля, дальше Любовь-Мудрость и Разумность. Соответственно, в каждой системе, высший – это первый луч, средний – это второй, соединяющий все формы, все склеивающий Вселенский клей, и третий – как бы низший из этой троицы. Первая Солнечная система отвечала третьему лучу, в ней развивался вот этот аспект, т.е. он проявлялся в материи, и было в материи наработано качество разумности. Вот тот разум, которым мы обладаем – это как раз наследие той Солнечной системы. И он здесь играет роль низшего аспекта.

Все пути, в том виде, в каком они обычно есть, они стартуют с этого аспекта. Т.е. это путь Сутры. Это путь исполнения правил, предписаний, до тех пор, пока человек не перестроится, не почистит свои формы, не придет к какому-то образцу, не настроится.

Дальше он следует уже второму лучу, по большому счету, если доберется. Это проецируется как путь Тантры, т.е. преодоление двойственности через любовь и мудрость. Ну Тантра вот в нашей линии – это что? Почему-то мне это сейчас трудно объяснить. По большому счету – это … ну вы знаете, что это преодоление двойственности путем искусных средств. Но у нас это несколько другой имеет оттенок. Скорее как освобождение движения. Ну я обычно привожу такой пример, для многих понятный. Скажем, я шел по улице и увидел красивую девушку. Я с ней поговорил и стал испытывать какие-то чувства. Вот. Я перенес на нее определенные качества и персонифицировал, т.е. я ее полюбил, стал испытывать чувства и стал воспринимать ее красоту, женственность и т.д. Тем самым, когда я все на ней сосредоточил (ну также мы сосредотачиваем все это на любых объектах с той или иной силой, поскольку во взаимоотношениях мужчин и женщин это проявляется очень ярко, поэтому я иллюстрирую так), таким образом произошло замыкание всех этих энергий на одном субъекте, или объекте лучше сказать. Таким образом возникает двойственность со всеми вытекающими последствиями, т.е. [07] радость и страдание, любовь, ненависть и т.д. и т.д. Тогда когда у нас есть полюс, на котором мы все замыкаем – т.е. субъект и объект. Скажем, в нашем понимании, тантра заключается в том, чтобы разомкнуть. Скажем, когда для меня данный объект является не источником качества, а проводником, т.е. я через него воспринимаю вселенский объект, качество как вселенское проявление, проходящее этот объект. Т.е. я размыкаю этот поток. И так двойственность просто не возникает. Если я нахожусь постоянно в состоянии такой готовности.

И третий участок Пути, высший, связанный с волей и жертвой. Это уже Аннутара-Тантра или Высший путь, путь недвойственности, путь предельного осознавания (как бы его еще назвать?), путь неоставления следов. Ну, там можно разные оттенки, в зависимости от функций, которые реализуются на этом пути. Это – ядро всех Путей, всех религиозных путей. Т.е. это в Исламе – суфизм, в христианстве это – исихазм и еще выше там, если можно найти там вот такой путь. Вот, хасидизм, скажем, в иудаизме. В буддизме это, видимо, дзогчен или если есть еще более высокая традиция. Во всяком случае ваджраяна, из больших разделов.

С.: А почему жертва-то?

В.: А просто потому, что, я объясню, это соответствует прямому пути, а прямой путь – это сбрасывание, преодоление всех оболочек, всех форм. Т.е. ты должен выйти по прямой. Есть разные пути выхода из формы. Скажем, если мы берем две формы, две двойственности и их соединяем, возникает некая большая форма, которая не является настолько обусловленной для нас, которая имеет больше пространства и света. Мы какое-то время в ней живем до тех пор, пока не перерастаем ее. И тогда возникает новый уровень двойственности, который мы должны тоже преодолеть. И т.д. Это – тоже постепенный путь. Ну тем более Сутры, когда мы, значит, взвешиваем, меряем формы, соотносим и т.д., выстраиваем иерархию форм. Т.е. это вообще черепаший путь, постепенный очень. И путь воли или жертвы, когда мы полностью жертвуем всеми формами. Т.е. мы как бы, почему жертвуем? Потому что они вписаны в нас, все формы, и чтобы освободиться от них, мы их как змеиную кожу сбрасываем. Сразу все. Т.е. любая форма, которая попадает перед нашим восприятием, мы ею и жертвуем. Почему это называется жертвой? Да потому что, если форма попадает, она уже цепляет множество форм в нас. И таким образом она проявляет уровень двойственности и уровень страданий. Вообще уровень зависимости. Но поскольку эта зависимость нам близка и она нами лелеема как личностью, как обусловленным существом, мы от этой зависимости… Ну наше отношение к обусловленности какое? Мы же ее любим. Мы привязаны к ней. Поэтому когда появляется форма перед восприятием, она будит в нас все это сразу. Мы должны пожертвовать, чтобы преодолеть эту форму, одну, мы должны пожертвовать очень многим в себе. Ну это видно только в процессе практики. Правда я не говорю людям, что это путь жертвы, чтобы они не пугались, но потом они начинают догонять это. Просто делая практику, со временем понимают, что они осуществляют эту жертву автоматически. До осознания не сразу доходит, что они на самом деле жертвуют. И приходят к полной оголенности и чистому состоянию. Вот. Потом напомни мне еще, почему это все-таки жертва, еще можно какие-то аспекты затронуть.

АС.: А воля – это решение?

В.: Ничего подобного! Ха-ха-ха! Воля, которая существует на уровне обусловленности, является всего лишь равнодействующей каких-то форм. Вот. Вот собрались формы и их равнодействующий импульс – вот и все. Это полная обусловленность. Какая бы ни была здесь воля – это продолжение желания, и все, модифицированное желание. Воля здесь бывает грубой, тонкой и т.д., но суть одна – она не может быть правильно направленной, в принципе.

АС.: А воля тогда в каком контексте?

В.: А воля, на самом деле, правильная воля – это воля к самоосознанию или, скажем в контексте дзогчена, воля к осознаванию.

А.Х.: Т.е. это как бы стрела ваджры, направленная внутрь себя?

В.: Она направлена, в общем-то, да, можно сказать, внутрь себя, но не в смысле интравертивности, а в смысле направленности в источник Присутствия.

А.Х.: Т.е. чистое от обусловленности формами восприятие реальности в себе?

В.: Невозможно, ориентируясь на формы, найти путь к источнику необусловленности. Мы не должны опираться на формы вообще ни в чем. Опора на формы означает редуцировать свое сознание [08] на соответствующие уровни восприятия: грубые или более тонкие, но обусловленные. Если мы будем хоть как-то на это опираться, мы будем на самом деле проваливаться, думая, что опора есть. Поэтому, этот путь – это путь безопорности. Хотя на самом деле опора здесь есть, она возникает – опора в Присутствии.

М.: В ясности?

В.: Ну, ясность – это слабый аналог Присутствия. Ясность соответствует второму аспекту, второму лучу, перед Присутствием. В вашей традиции это так же?

С.: У нас все вместе: пустотность, ты присутствуешь, пустота…

В.: Ну я разделяю. Значит, я покажу, как, в какой момент возникает ясность. Это второй луч – ясность. Т.е. ум, он имеет ясность только тогда, когда кончается уже, на грани исчезновения. Ну я имею в виду не тот ум, который у вас может быть, я имею в виду тот разум, ограниченный. Потому что есть ум… скажем, у нас есть низший ум и высший. Высший ум, он оперирует не с формами, а со светом. Не с концептуальным видением, а с неконцептуальным.

М.: Т.е. он не связан с понятием скорости осознавания, быстрота …?

В.: Нет. Быстрота мыслительных процессов, она… Это все обусловленное. Можно называть наш подход путем прихода к настоящему. Мы приходим к настоящему, то, которое есть здесь, сейчас.

С.: Все-таки, каково то знание, которое позволит нам выйти из обусловленности?

В.: Вот это постепенно сейчас к этому подойдем.

Значит, как я говорил, вот эта материя, как бы она ни казалась прочной и незыблемой, тем не менее, это просто губка, пропитанная недвойственностью. И у нас есть, например, упражнение «выжать каплю недвойственности». Т.е. берется пара форм противоположных, и переключается внимание между ними быстро в течение некоторого времени. Потом ум останавливается, и в этом промежутке возникает такой тонкий поток недвойственности. Т.е. мы, условно говоря, выжимаем, действительно, из формы. Например, нужно быстро переключать между концентрацией на понятии атома и, скажем, вселенной или солнца. И осознавать разницу в размерах. Между противоположными объектами. И тогда ум встает, держится какое-то время в определенной позиции. Ну мы на таком упражнении не акцентируем. Это ближе к Тантре. Но для начинающих, совсем уже, с затруднениями какими-то можно это порекомендовать. Когда вообще на уме завис уже, на конкретных формах и никак не можешь слезть.

Так, почему же сансара называется кругом? Видимое объяснение состоит в колесе перерождений. Но на самом деле, с моей точки зрения, это не то объяснение, которое нужно. Ведь смотрите, если рассмотреть три пути: Сутра, Тантра, Аннутара-Тантра или, как в буддизме?

С.: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна.

В.: Значит, Хинаяна, она апеллирует в основном (базовый ее уровень) к улучшению перерождения. Т.е. к тому, чтобы сократить кругооборот. Махаяна – более быстрый путь, она уже апеллирует все-таки… там путь ускоряется, и тип движения сам по себе, отношение другое. Ваджраяна ставит задачу, скажем, просветления, освобождения в течение одной жизни, т.е. – прямой путь. Почему же прямой? Почему круг сансары?

Значит, Тибетец говорит, что вот этим трем аспектам: Воля, Любовь-Мудрость и Разум –

 соответствует три основных типа движения, разные. Разум соответствует вращательному движению. Какая характеристика вращательного движения? Это повторяемость, т.е. ум постоянно перебирает одни и те же вещи. Они для него практически не меняются. Т.е. он делает один круг, другой, третий…

С.: Он ограничен, как и тело. Движения тела, движения ума…

В.: Да. Вот такое бесконечное движение. Т.е. Сутра тоже… Что такое Сутра? Один из подходов Сутры – читаешь все эти талмуды без конца, пока что-то не проклюнется там в этой или следующей жизни.

Второму лучу соответствует спиральный путь, спиральный тип движения, т.е. движение, при котором уже есть какой-то фокус, досягаемый или недосягаемый там. Ну это по сути тот фокус, к которому мы стремимся – фокус Присутствия, источник бытия, сознания. Это соответствует пути Тантры или, по-видимому, Махаяне. Что здесь есть, в отличие от просто движения по кругу? Здесь есть составляющая – сдвижка, т.е. немножко центростремительной силы, которая при каждом круге смещает на один оборот ближе к центру. Чем еще характерен этот путь? [09] Почему называется Любовь-Мудрость – вот эта энергия, соответствующая этому? Потому что она, видите, на своем пути как бы собирает формы, собирает, нанизывает и все тянет в центр.

И путь воли или жертвы соответствует прямолинейному движению, т.е. прямому пути. Наш путь я назвал еще путем распрямления путей. Распрямление в том смысле, что мы распрямляем свое восприятие. Почему его нужно распрямлять, это можно объяснить. Где оно искривляется, почему его надо распрямлять?

С.: Кстати, да? Почему оно вот так вот искривляется?

В.: Значит, почему оно искривляется? Ну просто потому, что… Аллегорически давайте будем представлять себе обусловленный мир как большой вращающийся круг, в котором формы крутятся по кругу. Ну по кругу в каком смысле? В том смысле, что форма, которая здесь крутится в круге, она связана с формой, со всеми формами, которые нанизаны на эту окружность. Это и символ и в то же время реальность. Т.е. они все взаимообусловлены. Если наше восприятие натыкается на какую-то форму, то мы встаем, собственно говоря, в этот круг. Наше восприятие искривляется. Т.е. смотрите, допустим, если взять на психологическом уровне, что такое эгоизм? Вообще как тенденция?

М.: Круглый эгоизм?

В.: Не обязательно, круглый там или полукруглый, не полный или более тонкий, утонченный, такой как эгоцентрик, допустим, который не признает своего эгоизма, говорит: «Я работаю на благо человечества». Он предпочитает, чтобы все знали об этом или хотя бы кто-то. Или осознавать хотя бы значимость свою в этом процессе. К чему сводится? Все, что попадает в поле нашего зрения, мы включаем в кольцо того круга, который внутри нас крутится. Т.е. внутри каждого вот этот круг есть, круг форм. И когда появляется новый объект восприятия, мы его вписываем в этот круг, и он становится частью нас. Таким образом, каждый, кто подойдет, попытается дернуть за эту форму, он уязвит этого человека. Какой бы формой это ни было: его привязанность к вещам, к людям, песням, к стране, к земному шару, солнечной системе. Это все разные формы эгоизма. Т.е. все, что человек вписывает в свой кругооборот. И уже можно просто наблюдать, как, воспринимая что-то, ты начинаешь вписывать. Видно, как энергия, истекающая из тебя, начинает вдруг совершать круг. Это не аллегория уже. Это можно видеть четко, как происходит такое замыкание, т.е. вроде бы вначале было движение прямым, потом оно закругляется и обращается внутрь субъекта, в сторону субъекта, т.е. происходит как бы захват. Вот. Ну, всем известно вот это движение? Оно на самом деле имеет место постоянно. Т.е. на уровне физического тела, чувств и ума, если вы не поддерживаете процесс распрямления путей, вы поддерживаете процесс захвата.

С.: А арупу можно захватить?

В.: Да, постоянно. Дело в том, что эти механизмы в нас отработаны с детства. Мы просто их не замечаем, вот и все.

С.: Т.е. механизм, он будет работать в любом случае?

В.: Нас научили захватывать и присваивать. Другим вещам нас не научили. Даже когда мы отдаем что-то, все равно, это настолько тянется, захват этот. Т.е. мы, по сути, внедряемся уже с этой вещью в человека. Мы не можем просто отдать даже так, зачастую, настолько все это захвачено. Так, это я…

С.: Почему искривляется.

В.: Почему искривляется? Ну, самое общее объяснение – потому что оно принадлежит третьему принципу. Это тип энергии такой.

С.: Т.е. зацикленность на себя. Т.е. я понял так, что раз, когда мы на себя, то в этот момент происходит…

В.: Это само свойство материи.

С.: Т.е. если отпуститься вообще и сразу, оно пойдет прямо. Как только от эго мы, от какой-то формы своей отцепляемся, то оно уходит уже лучом и все. Правильно?

В.: Да. В том случае, если ты нагрузишь ее энергией необусловленности. Значит, вот эта материя, материя трех миров (я давно заметил этот момент еще, еще в 85-м году я с ним работал в группе): физическое, астральное, ментальное – она обладает базовым качеством прилипчивости. Т.е. все объекты, все формы, построенные из этой материи, они очень прилипчивые. Мало того, что они несут за собой еще ворох других форм, так они еще прилипают. В детстве мы обладали некоторым иммунитетом, потому что была как бы гидрофобная смазка определенная необусловленности, которая не давала формам прилипнуть. Но потом постепенно, втягиваясь в социум, перенимая эту материю постепенно из социума, обогащаясь ею, внедряя во все тела, мы наполнили ее материей, которая обладает вот этим качеством прилипчивости. Ну, считается в современном обществе, в культуре, что это нормально, что вот, да, богатство восприятия, вот я смотрю: передо мной встает сразу целый мир, картина, целый уровень восприятия. На самом деле это всего лишь обусловленность. Конечно, с точки зрения эстетики современной, [10] это нормально все. Но с точки зрения освобождения, это достаточно порочно, т.е. это несвобода, полная.

Вот базовое качество прилипчивости. Как мы его проявляли в тех условиях, когда мы еще ничего не знали? Берешь вот просто руку к астральному телу подносишь, убираешь, и прямо тянется. Как это проявляется? На психологическом уровне это проявляется в появлении привязанности. Вот ты можешь с человеком просто быть, даже не общаться, но все равно появляется привязанность определенная за счет взаимодействия тел, материи. И все формы, они склеиваются вот этим клеем. Ну, на уровне, конечно, обусловленности. Есть другой клей, более высокий, который не создает обусловленности. Вот. Вот такая это материя. Таким образом, с самими формами бороться бессмысленно. Нужно бороться с самой материей. Т.е. нужно менять материальный состав тела физического, астрального, ментального, т.е. избавлять его от этой прилипчивости. Тогда восприятие, оно будет… т.е. ты видишь объект как в первый раз.

А.Х.: Клей – это заинтересованность? А отсутствие клея – это незаинтересованность?

В.: Сама заинтересованность является проявлением этого клея, потому что это – та равнодействующая импульсов тех форм, которые в тебе есть. Т.е. формы склеены и в зависимости от ситуации активируется та или иная группа форм. А у каждой группы своя воля.

А.Х.: А если я, например, не буду интересоваться объектами или формами, то я ведь их и не различу.

В.: Ну, есть уровни готовности выхода за пределы форм, есть уровни неготовности. Если человек не готов, мы не обсуждаем эти вещи.

А.Х.: Т.е. различение сохраняется, так скажем, при этом восприятии?

В.: Различение становится другим. Т.е. как раз различение нарастает, но становится более острым, но там проявляется момент равностности, т.е. для тебя все становится равно: или одинаково значимо или одинаково незначимо. Но на самом деле получается так, что если ты считаешь, что я перестану различать, перестану быть наблюдательным, то скажем, у нас при первых же опытах осознанности, человек начинает воспринимать детали, ну просто вот, ходит и в первые десять минут начинает понимать, что он видит вещи, которых раньше не воспринимал. Просто не видел. Зрение становится более острым. Он видит какие-то трещинки там, точечки, которых не видел. Повышается освещенность восприятия почему-то. Кругозор вот так вот раскрывается, он начинает видеть. Т.е. он смотрел раньше так вот, как в трубу. Ну, сейчас это трудно, из состояния обусловленности трудно это.

А.Х.: На уровне остроты чувств даже? Или на уровне различения?

В.: Ну, острота чувств вот здесь и в необусловленном состоянии – разная. Острота чувств здесь, она обусловлена формами. Т.е. в значительной степени и часто острота восприятия здесь является болезненной. Что такое болезненность? Это когда идет неадекватная реакция. Ну можно назвать аллергическая, что ли, или невротическая. Есть острота чувств, которая действительно имеет происхождением некую необусловленность тоже. Скажем, есть поэтический какой-то уровень восприятия. В этом есть необусловленность тоже. Ну это у хороших поэтов. А здесь как бы все по-другому. Нет проекций таких прямых или аналогов. Потому что здесь все равно все чувства оказывают привязывающее действие. Они обусловлены вот этой липкой материей. А там нет вот такого привязывающего момента, поэтому там восприятие другое.

М.: Как туда попасть?

А.Х.: Вот, предположим, падает стакан, да? Со стола. Если я вижу, что это падает мой стакан, подаренный там тещей, дорогой стакан, я трачу… Ну скажем скорость моего восприятия настолько низка, насколько я привязан к нему. А если это падает стакан, просто стакан падает, я могу увидеть все процессы, как он падает, потому что у меня будет необусловленное этой формой видение. Я могу его десять раз поймать, пока он падает. Даже на таком уровне. Так, да?

В.: Да, примерно так. Здесь как раз проявление вот этой силы прилипания. Поскольку, я говорил вот о массе, эта форма – она не сама по себе, она тянет целый ворох форм, поэтому она эффективную массу имеет очень большую. Она очень тяжелая на самом деле. Поэтому все процессы, связанные с заинтересованностью, с привязанностью, [11] они все идут с огромным трудом. Они очень инертны, они несут большую инерцию. Но это не значит, что мы должны развивать непривязанность. На этом пути непривязанность не развивается. Она просто приходит. И все. Развивать непривязанность – это следовать пути Сутры, постепенному пути. Т.е. есть путь снизу вверх, с уровня, скажем, конкретного ума, физического тела, постепенно повышаясь, повышаясь. А есть путь как бы сверху. Это прямой путь, когда сразу встаешь в правильную позицию по отношению ко всему вообще. Это – прямые пути.

Но не все к этому, конечно, готовы. Все зависит от лучевой характеристики человека. Если он принадлежит чисто к третьему типу, его очень трудно сподвигнуть. Он будет все объяснять, пытаться выстраивать какие-то схемы. Очень трудно, когда, скажем, идут какие-то потоки энергии, которые пытаются разорвать связи между формами, освободить… Представьте себе, что некие энергии пытаются освободить вас от этой липкости, от этих форм. Происходит как бы выдирание. И при этом человек испытывает… ну, просто, душевную боль, можно сказать. И причем, поскольку мы напичканы все от пальцев ног до макушки этими формами, если эти процессы одновременно происходят, то это достаточно тяжело. Т.е. человек, для него как бы рушится весь мир. Т.е. все, вот он, кажется, все потерял, он все теряет, для него все, конец, никаких перспектив вообще. Вот когда происходит процесс выдирания. Есть, конечно, процесс соединения с формами. Он соответствует уже другому.

Сейчас постепенно перейдем… Это уже третий раз. Как же, как же. Сейчас я нарисую схему. Где же проходит эта энергия необусловленности? Основной канал, ну вот если человека условно рисовать как яйцо: вот канал, скажем, до муладхары. Вот входит энергия необусловленности. Входит она по очень узкому тонкому пути. Ну, настолько узкому… Заметьте, все основатели религий говорили про узкий путь. Мы склонны считать это какой-то аллегорией, метафорой, да? Сводить это к тому, что не все пройдут, в смысле какой-то статистики. Я убежден, что речь шла вот об этом пути. Вот, недвойственность имеет место вот здесь. Это основной источник недвойственности. Вот эта материя – это то, что питает нашу сущность человеческую (не человеческую, а сверхчеловеческую), и на уровне каждой чакры она есть. Но прежде всего она проявляется на уровне аджны и на уровне сердца – анахаты. Это каузальный план – самое первое проявление недвойственности. У вас как-то это проецируется?

С.: Ну, тело, вот здесь вот, речь, а вот здесь – ум. Белый, красный, синий.

В.: Ну у нас вот, мы отлавливаем проявления, прежде всего на уровне аджны и анахаты. Ну в зависимости, у кого-то на уровне анахаты ближе.

С.: Но ум считается вот здесь, а вот здесь – тело.

В.: Это тогда высший ум. Конкретный-то ум здесь.

Поскольку у нас есть тело и тела, которые образуют ауру, как нам соединить наличие восприятия вот этого (третьего аспекта) и добраться вот до этого (до первого)? Поскольку вот все формы – это третий аспект, соответствующий разуму, ну, конкретному уму, постепенности, последовательности, медленному движению, периферии… ну, всем вот этим характеристикам. А это соответствует центру, первому аспекту, так, чему еще? Сейчас мне немножко нужно промежуточное звено вставить.

Вот давайте сначала выясним насчет, может быть, Присутствия. Какую оно имеет природу? Вот размер вот этого канала, вот что-нибудь подобное есть в традициях? Какие размеры? Я утверждаю, что размер вот этого потока он тоньше волоса ну может быть в тысячи раз, в миллионы. Там есть такое понятие «постоянные атомы». Вот на этой нити находятся постоянные атомы. Это действительно атом, размером с атом. Вокруг них нарастает соответствующее тело. Если астральный атом, вокруг него нарастает астральное.

М.: А физически оно где проходит?

В.: В сушумне.

М.: Это центральный канал или это по позвоночнику?

В.: Это центральный канал.

С.: Т.е. физически его нет на самом деле? [12]

А.Х.: Т.е. он с позвоночником не связан?

В.: С одной стороны можно сказать, что он в физическом пространстве, с другой стороны он в метафизическом, он необусловлен. Из нашего пространства мы поймать его не сможем. Потому что мы движемся по формам, а по формам как ты подойдешь? Здесь уже формы кончаются. Поэтому путем конкретного ума, накручивая, ты не сможешь подойти. Ты будешь все время на этой границе уходить снова в форму. Значит, остается прямой путь в направлении этого источника, прямой необусловленный путь безо всяких объяснений. Т.е. любое объяснение, если ты видишь, что ты начинаешь объяснять или что-то констатировать – ты уже уходишь снова в материю. Значит вот, хотя бы одна характеристика практики – такая.

Ну вот эти атомы – они маленькие, соответственно сам этот путь тоже примерно такой же узкий. Когда происходит полное освобождение, уже эти атомы не нужны, и Мастер может проявлять иллюзорное тело. Т.е. создавать эти тела, уже без постоянных атомов, создавать их, распроявлять.

А.Х.: А по этому каналу движение какое-то идет энергии у обычного человека, который обусловлен?

В.: Оно есть у всех.

А.Х.: Без этого жизни бы не было?

В.: Ну это, собственно говоря, и есть сама жизнь. Мы знаем только отголоски этой жизни, как она разветвляется на уровне чакр разных, эти потоки. Мы знаем только периферические проявления ее, этой энергии. Самые опосредованные. Она на самом деле вот здесь крутится, крутится, крутится, становится все более медленной, и вот здесь мы ее улавливаем уже. Как «наша жизнь».

С.: Вот в буддизме, когда в бардо уходит человек, описание бардо я читал, там как раз в этом канале соединяются два цвета, соединяются в середине, мужское и женское, синее и красное, превращаются в белое.

В.: Ну по поводу мужского и женского тоже мы можем поговорить. На самом деле путь этот сводится к соединению мужского и женского.

С.: Мне кажется, вот в этом канале ...

В.: Ну у нас соединение происходит по-другому.

С.: Я немножко еще уточнить хочу. Вот Присутствие, оно на самом деле как бы находится вот в этом канале…?

В.: Присутствие – да. Это вот этот канал.

С.: Присутствие – это есть этот канал, да?

В.: Да. Т.е. давайте выясним все таки, Присутствие – что это? Это какая-то напряженность поля? Или все-таки источником Присутствия являются какие-то очень маленькие, с нашей точки зрения, фокусы силы?

С.: Можно только еще добавить несколько этих характеристик? Время, место… Т.е. эта нить у каждого человека?

В.: Да.

С.: Постоянно?

В.: Постоянно. Без этого нет жизни. Ну что происходит при смерти? Забирается эта нить, и те остатки энергии, которые есть, они ответственны за постепенность разложения тела. Оно не сразу распадается на атомы. Эти заряды энергии уходят и все. Эти энергии, они как бы склеивали атомы, собирали ткани, внутренности там.

С.: А вот когда они уменьшаются, в буддизме, происходит перенос тела, тело уменьшается до шестидесяти сантиметров. Это значит, он собирает все свои ресурсы.

В.: Да, он собирает все ресурсы, т.е. сознание. Подбирает сознание.

С.: Ну он разлепляет в этот момент со всем или он разлеплен со всем?

В.: Т.е. те остатки сознания, я так думаю, которые есть у него еще в теле, он их забирает. Хотя здесь, на нашем пути мы забираем сознание из тела максимально уже, сколько можно.

С.: А без радужного цвета? Т.е. там же с телом…

В.: Ну, мы в нашей практике не дошли до этих стадий. Вот.

Значит, все-таки, Присутствие – что это? Либо это присутствие фокуса, какого-то маленького объекта, либо это вот такая махина, материальная. Собственно, все, что имеет протяженность, относится к материи, так или нет? Если нарастает протяженность, появляется время, нарастает зависимость от времени. Т.е. по сути, если мы уходим от настоящего, которое связано с пребыванием здесь, в точке… Ну это тоже можно мыслить, как метафизическую категорию, а можно как конкретный факт. Ну вот я чувствую, что это непонятно будет.

С.: Понятно, понятно. Давай вникнем в это, вот начнем и дальше понятно.

В.: Ну на уровне объяснений это может и понятно, поскольку много читали. А что такое «здесь»? В форме это абсолютно непонятно.

С.: Проявленность.

В.: Нет.

С.: Здесь – это вне времени, так, как оно есть.

В.: Нет, не вне времени, а именно сейчас. Понимаешь, «сейчас» – оно входит как вертикаль, вот как бесконечно тонкая вертикаль. Но это все является опытом переживания, а не объяснений. Т.е. когда ты начинаешь разобуславливаться со своей периферией: т.е. сначала ты отпускаешь тело физическое, ты приближаешься, потом – чувства, мысли, потом вообще свое сознание – тогда ты приближаешься к настоящему и «здесь».

М.: Ну с точки зрения традиции дзогчен, если я твое зеркало, т.е. Присутствие подобно зеркалу. Что бы ни отражалось, ты не захвачен, ты не залеплен.

В.: Это описание с точки зрения Сутры, с точки зрения объяснений.

М.: Т.е. «сейчас» находится в канале, получается так?

В.: «Сейчас» – оно необъяснимо. Вот все, что написано об этом – это все объяснения. Они не дают абсолютно ничего. Потому что, [13] если мы будем строить на этом практику, мы здорово проколемся. Потому что, если строить практику на объяснениях, мы будем следовать постепенному пути.

С.: С точки зрения… Значит есть три вида передачи: это устная – когда мы рассказываем что-либо, объясняем, символическая – когда мы на уровне символов и есть прямая. Т.е. существует какая-то прямая передача?

В.: Прямая передача существует, но существует технология, конкретное упражнение. Они соединены. Если б я передал практику как-то словами, куда-то, она бы почти однозначно не сработала. А если мы, допустим, в группе это делаем, или я передаю лично как-то, соединяясь с тем Присутствием, которое я могу вызвать, то у человека гораздо больше шансов. Присутствие – это путь уникальности. Вот постепенный путь – это путь повторяемости, путь множественности и т.д. Вообще вся материя – это множественность. А Дух, или Присутствие, или осознанность – это уникальность. Но уникальность, она опять же бывает только когда «здесь и сейчас», все. Потому что здесь и сейчас – оно не повторяется, понимаешь? Оно либо есть, либо нет. Вот когда оно есть, есть уникальность. Есть же философские категории, вот «единое множество», там «особенное», и т.д. В школе еще изучали. Точнее «единичное множество». Так вот этот единичный факт, уникальный, который, не будет повторяться. Это путь неповторяемости, путь приближения к уникальности, путь бесследности поэтому. Потому что следы остаются только во множественности. Ну имеется в виду, конечно, следы в себе, т.е. если я что-то делаю, воспринимаю, во мне не остается следов от этого восприятия. Они могут оставаться в материи, т.е. я могу подойти, спросить: ты вот видел, что я сделал там? Человек может зафиксировать, хотя это тоже начинает колебаться, потому что передается недвойственность. А конкретно для субъекта следов не остается. Точнее так…

М.: Как змей, плывет по небу, следов не оставляет, воздушный.

В.: Да. Ну конечно, для того, чтобы не оставлять следов даже в уме, нужно высокое очень посвящение. Это нужно постоянно пребывать здесь и сейчас. Постоянно. Это не значит, что нужно какие-то сверхусилия делать, нет. Это просто посвятительный уровень, при котором само существование здесь и сейчас становится естественным как дыхание. Ну, это как дыхание становится. Тогда следов не остается даже в уме.

А.Х.: Это и есть недвойственное?

В.: Да, это недвойственное абсолютно. Уже закрепленное на уровне всех тел.

А.Х.: Вот в текстах, мы, кстати, недавно у Ирека Давлетовича сидели, разбирали недвойственное восприятие, как к нему подходить. Вначале нужно добиться того, чтобы это восприятие без воображаемого представления об объекте, т.е. когда ты смотришь на уровне причинности. Вот хотя бы нужно выйти на уровень физического восприятия, т.е. физических законов. А следующий уровень – когда ты не делаешь усилий для того, чтобы довообразить что-то. Вот так вот.

В.: Да. Это – путь конкретности.

С.: Ум обладает способностью цепляться за все. То, что он цепляет это все во мне, оно все двойственно само по себе. Получается, ум вообще изначально даже его не уловит, потому что в уме двойственности нет, есть в том, что он ловит. Т.е. сама природа ума она недвойственна, само Присутствие оно недвойственно. Но все, что нас схватило, зацепило, оно двойственно. И когда она с ним смешивается, тогда… Задача – разделить как бы …

В.: Ну, сам субъект в чистом виде, он недвойственен. Но когда появляется объект, тогда есть двойственность. Т.е. это, действительно, путь не воображения, но это как бы начальная стадия: ты просто присутствуешь при объекте и все. Ты не воображаешь, ты его принимаешь, вот как он лежит и все. Все эти связи, которые есть, вся эта энергия прилипания, она исчезает. И нет ассоциативных связей. Все. И одно из упражнений по углублению состояния, оно состоит в том, чтобы наблюдать какой-то физический объект просто и практиковать осознавание. При этом вот эту воображающую способность ума уничтожая все больше и больше. Ну как это, может я не точно описал. Может быть. А, вот как! Увеличивая степень конкретности данного объекта. Т.е. вот – объект, абсолютно конкретный. Вообще без всяких взаимосвязей, без причинно-следственных связей.

А.Х.: Так вот мы пришли к такому выводу, ну т.е. я предложил такой вариант: если смотреть на любой объект не как на объект, без его утилитарной, ну, скажем так, применимости, зачем он мне нужен, откуда он у меня и отношения не выражая к нему, т.е. не дорисовывая поэтически что-то к нему тоже, не довоображая, то через определенное время смотрения на объект, на конкретную форму, эта форма перестает быть вообще в воображении человека. Т.е. если я буду смотреть на тебя не как на тебя, не как на человека, мой фокус восприятия не будет фиксироваться здесь, он уйдет за тебя. Т.е. в принципе человек в состоянии самадхи выходит за пределы уровня формы, расфокусируя как бы сознание с объектов форм. Оно как бы идет просто за пределы возможных объектов. Потому что любой фокус внимания формируется, когда ты смотришь на объект как на объект, знакомый тебе. Если ты не знаешь его, ты его не распознаешь как …

В.: Значит, я объясню разные уровни восприятия. На самом деле ты описываешь подход с точки зрения Сутры, постепенного пути. Этим путем прийти невозможно к Присутствию. Я сразу говорю. Т.е. эксперименты такие можно ставить, [14] но ты все время проваливаешься в ауру. Ну под аурой я имею в виду матрицу индивидуальную, т.е. те программы восприятия физического, астрального, ментального тела, которые пронизывают все собой, и возьми любую точку в ауре – она нагружена программами разного рода. Чем тоньше аура, тем там более тонкие программы сидят, но мы пользуемся не конкретным сознанием, взаимодействуя с объектом, а мы идем через программу к этому объекту, т.е. мы подгружаем программу восприятия, фильтр, и уже идем от него к объекту. Вот. А фильтр построен на множестве всяких форм. Поэтому я говорю, что восприятие как конкретного … Но это упражнение по доведению состояния, а не по вызыванию его. Мы используем такие вещи для усугубления состояния и т.д. А первоначальная стадия совсем не с этим связана. Потому что, используя формы, вызвать Присутствие, вот с нуля как бы, нельзя.

Так, значит, уровни восприятия. Наше восприятие может фиксироваться на разных уровнях. Скажем, если человеческая форма – тогда я различаю между собой формы людей. По внешности там, еще как-то. Я могу воспринимать их, допустим, как характеры. Это следующая форма. Т.е. я фиксируюсь уже на несколько другом уровне восприятия. Воспринимать их как имеющих какое-то мировоззрение, как умы, да? – следующая форма. И т.д. и т.д. Каждый объект имеет разные уровни фиксации. Ну, например, меня может сильно фиксировать, скажем, какой-то момент внешности Андрея, да? Т.е. я смотрю, мое внимание сразу залипает, и ум, ну никак не может слезть с этого. И во мне это будит какие-то ассоциативные цепочки, которые выстраивают мое восприятие определенным образом.

С.: Это как люди, которые собирают бутылки, они видят только бутылки вокруг.

В.: Да не только, почему? Это вообще везде все происходит. Это зависит от того, насколько как бы я проникаю и беру какие аспекты. Допустим, если я фиксируюсь на его голосе, на каких-то особенностях, во мне это является проблемой. На самом деле это проблема моей фиксации. Т.е. это не то, что вот я просто смотрю на него и зафиксировал. Нет. На самом деле зафиксировалась часть моей матрицы. Вот здесь уже возник сгусток в ауре, определенный, который на самом деле является энергетической пробкой. (конец записи)

 

{  В фильме «Страсти по Христу» Мела Гибсона Иисус на крестном ходе говорит «Я делаю всё новое». Наши перевели так. На самом деле правильный перевод «Я делаю всё новым»}