Слова Бабы Муктананды на тему безмолвия.
“Пребывай в безмолвии”. Было ли когда-нибудь время, когда тишина не существовала? Не похоже, правда? Тишина постоянно присутствует во всех людях, всех делах, всех животных и даже во всех звуках. Многое появляется на время только для того, чтобы затем исчезнуть. Многие предметы выглядят очень красиво в течение какого-то времени и не столь красиво впоследствии. Обладание часто дает временное ощущение счастья, оставляя после себя лишь тревогу. Многие виды знания вызывают уважение, приносят известность на какое-то время, а впоследствии приходит забвение. Такова жизнь. В жизни идет постоянная игра – постоянная игра появления и исчезновения, прихода и ухода, рождения и смерти, приобретений и потерь. Это и есть жизнь. Постоянная игра.
Во всем этом пульсирует полное безмолвие. Оно вездесуще. Оно вездесуще, не связано прошлым, не ограничено будущим, не подвержено ни колебаниям, ни взлетам, ни падениям. Безмолвие пульсирует. Оно просто существует. Безмолвие просто существует.
В тишине есть простая красота. Чем глубже вы погружаетесь в безмолвие, тем более совершенным оно становится. Тишина существует как вне пределов вашей кожи, так и в клетках вашего тела. Тишина живет в ваших мыслях. Тишина продолжает существовать и тогда, когда вы ни о чем не думаете. Тишина всеобъемлюща. Тишина пропитывает каплю воды, лепесток цветка, вспышку молнии, раскат грома. Как можно себе представить вездесущую тишину? Как бы вы могли описать полное безмолвие, которое поддерживает все мироздание в своем средоточии? Как бы вы представили себе тишину, если бы она приняла человеческий облик?
“Пребывая в безмолвии”.
Однажды в Калифорнии буддийский монах в сопровождении нескольких учеников пришел к Бабе Муктананде. Монах любил выражать свои мысли в виде коанов. Баба с радостью подхватил стиль монаха. И то, что началось с легкой игры слов в речи монаха, закончилось глубоким учением для всех собравшихся там.
Монах начал с того, что спросил у Бабы: “Какова форма Высшего Я?”
Баба ответил: “Форма Высшего Я бесформенна. Оно является также формой наивысшего Света”.
Монах поклонился и учтиво произнес: “Если Высшее Я бесформенно, то есть является пустотой, как может быть в нем такая вещь как наивысший Свет?”
Баба ответил: “Высшее Я за пределами пустоты. Высшее Я освещает пустоту. Пустота не может ничего знать и не может ничего делать, в то время как Высшее Я знает все и может сделать все”.
“Гмм. Ну, – возразил монах, – если это правда, что Высшее Я может сделать все, тогда скажи что-нибудь без слов”.
Ничуть не смутившись, Баба сказал: “Если ты хочешь, чтобы я говорил без слов, ты должен слышать без ушей”. Баба продолжал: “Если ты хочешь знать Истину за пределами слов, ты должен выйти за пределы своего слуха и ощутить высочайшую тишину в себе”. Баба продолжал: “Священные писания говорят, что рассказывать об осознании Высшего Я – все равно что уподобиться немому, пытающемуся описать вкус сладостей. Только через тишину можно научиться тишине и ощутить ее”. Затем Баба взглянул пристально на монаха и сказал: “Когда ты станешь абсолютно безмолвным, ты узнаешь это”.
Тогда монах совершенно искренне попросил: “Покажи мне это Высшее Я, о котором ты говоришь”.
Баба поклонился и улыбнулся: “На самом деле это очень просто. Ты и есть проявление Высшего Я. Ты сам есть проявление Высшего Я. Ты можешь узнать это без малейшего труда”. Произнеся это, Баба щелкнул пальцами и сказал: “Все остальное – только игра слов”.
Монах и Баба обнялись. В этот момент безмолвие встретилось с безмолвием.
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)