Томберг В. Медитации на Таро

[Лето]

хочу предложить умное чтение

я эту книгу открыла для себя в ходе изучения Арканов Таро

не могу сказать , что опиралась на нее , тот ракурс , который дает автор многое прояснил

книга не легкое чтение для домохозяек)

поэтому с некоторой опаской но предлагаю две главы

почему именно эти

в связи с вновь вспыхнувшими ахами и охами по Люциферу

Томберг В. Медитации на Таро / VI. Возлюбленный. Д) Эгрегоры

Опубликовано 07.01.2015 автором behemoth

AddThis Sharing Buttons

Share to VkontakteShare to OdnoklassnikiShare to FacebookShare to TwitterShare to Еще...

Но вернемся к теме искушения. Как мы это видели, оно имеет тройственный характер. Следовательно, мы можем говорить о трех основополагающих искушениях, которые соотносятся с тремя основополагающими условиями состояния райской благодати и с тремя обетами, образующими основу всей духовной культуры после Грехопадения: послушания, бедности и целомудрия. Таково практическое значение гексаграммы, или печати Соломона. Эта печать есть печать памяти о Грехопадении и о рае, т. е. она имеет отношение к закону (Torah). Ибо закон есть дитя рая и искушения.

Поскольку Новый Завет заключался во исполнение Ветхого, труд покаяния начался с повторения трех изначальных искушений. Однако на этот раз искушению подвергался Сын Человеческий, а само искушение происходило не в саду Эдема, а в пустыне. И на этот раз не змей (который был «хитрее всех зверей полевых») искушал Его, но «князь этого мира», т. е. «новый человек», «сверхчеловек» или иной «сын человеческий», который, — получи он свое воплощение, — стал бы исполнением обещания свободы, данного змеем.

Антихрист, этот идеал биологической и исторической эволюции без благодати, не является индивидуальностью или личностью, созданной Богом, но скорее эгрегором или фантомом, порожденным в ходе биологической и исторической эволюции, открытой змеем, который есть и автор, и повелитель этой самой биологической и исторической эволюции, которую изучает и проповедует наука. Антихрист есть конечный продукт этой эволюции без благодати, а отнюдь не личность, созданная Богом, поскольку акт Божественного творения — это всегда и без исключения акт благодати. Он, следовательно, есть эгрегор, искусственное существо, обязанное своим существованием коллективному порождению снизу.

Задумаемся теперь над понятием «эгрегор» — с тем, чтобы лучше уяснить, что представляет собой антихрист — эта внушительная и загадочная фигура эзотеризма и христианского герметизма, являющаяся в то же время источником искушения в пустыне.

Вот что для начала говорит Робер Амбелен в «Практической Каббале»:

«Название «эгрегор» дается силе, порожденной мощным духовным течением и затем возобновляемой с регулярными интервалами, в соответствии с ритмом, гармонирующим с универсальной жизнью вселенной, либо общности существ, объединенных общей характерной природой» (16: р. 175).

Такое определение не оставляет желать ничего лучшего. К сожалению, в него вносит путаницу буквально следующий абзац:

«В Невидимом, за пределами физического восприятия человека, существуют искусственные создания — порожденные набожностью, энтузиазмом и фанатизмом, — их и именуют эгрегорами. Они суть души великих духовных течений, добрых или злых. Мистическая Церковь, Небесный Иерусалим, Тело Христово — все это синонимические названия и эпитеты, которыми обычно наделяются эгрегоры католицизма. Масонство, протестантизм, ислам, буддизм суть также эгрегоры. Великие политические идеологии суть иные эгрегоры» (16: р. 175).

Вот редкостный пример истины и фальши. Верно здесь то, что невидимые, искусственно и коллективно порожденные создания действительно существуют, т. е. что эгрегоры реальны; ложно же здесь смешение вещей, совершенно отличных по своей природе («Тело Христово» и «политические идеологии»!), без различения их сущности. Ибо если классифицировать Мистическую Церковь, Тело Христово, масонство и буддизм как эгрегоры, т. е. «порождения набожности, энтузиазма и фанатизма», тогда почему бы не считать эгрегором и Бога?

Нет, существуют сверхчеловеческие духовные существа, которые, не будучи порожденными искусственно, все же проявляют и Открывают себя. Более того, смешение того, что нисходит свыше, и того, что порождается внизу, весьма распространено среди ученых-материалистов, да и среди оккультистов тоже. Так, многие биологи считают единство сознания — или человеческую душу — эпифеноменом или суммарным продуктом миллионов точечных сознаний, принадлежащих клеткам нервной системы организма. Для них душа есть лишь эгрегор, коллективно порожденный миллионами отдельных клеток. Но это не так. Эгрегор клеток несомненно существует — это фантом электромагнитного характера, сопротивляющийся распаду после смерти какое-то время и способный проявить себя в «домах с привидениями» и т. д. Но этот фантом не имеет ничего общего ни с самой душой, ни с тонкими телами (эфирное, или тело жизни, — и астральное, или тело души), служащими оболочкой души в дополнение к физической плоти.

Поэтому говорить, что Мистическая Церковь, или Тело Христово, есть эгрегор, означает выдвинуть тезис о том, что это фантом, порожденный миллионами верующих, так же как и фантомы умерших, порожденные миллионами клеток. Смешение души и фантома уже само по себе достаточно серьезная ошибка. Не менее серьезна и ошибка смешения откровений и вымыслов — духовных сущностей, открывающих себя свыше, и эгрегоров, порожденных искусственно снизу. Ибо существование эгрегоров, как бы могущественны они ни были, эфемерно и полностью зависит от гальванизирующей энергетизации со стороны их создателей. Однако только души и духи свыше формируют, вдохновляют и направляют сообщества людей, питают и оживляют человеческие души: например, Архангелы (являющиеся духами народов), Ангелы шестого чина (Власти, Arcai, или «духи времени»); духовная сущность, стоящая в основе тибетского буддизма, не говоря уже о Христе, чья Плоть и Кровь ежедневно оказывает оживляющее и объединяющее воздействие на Церковь (Мистическое Тело Христово). Эгрегоры, таким образом, получают энергию от людей, а люди — от душ и духов свыше.

Тем не менее, хотя Господь, Христос, Пресвятая Дева, духовные иерархии, святые, сама Церковь (или Мистическое Тело Христово) реально существуют, существует также и фантом или эгрегор Церкви, являющийся ее «двойником», — точно так же, как всякий человек, всякий народ, всякая религия и т. д. имеют своих «двойников». Но так же, как тот, кто видит, допустим, в России только медведя, во Франции только петуха, а в Германии только волка, допускает несправедливость по отношению к стране Сердца, стране Разума и стране Инициативы, — так же и тот несправедлив по отношению к католической Церкви, кто видит в ней, вместо Мистического Тела Христова, только ее исторический фантом, т. е. лиса. Чтобы правильно видеть, надо правильно смотреть. А правильно смотреть означает всматриваться сквозь дымку фантомов вещей. Это одна из важнейших практических заповедей христианского герметизма. Лишь стараясь всматриваться сквозь фантомы, можно прийти к познанию той глубины и высоты, о которой говорил апостол Павел, а это и есть самая сущность герметизма.

Что до антихриста, то это фантом всего человечества, существо, порожденное в процессе всей исторической эволюции рода человеческого. Это «сверхчеловек», тревожащий сознание всех тех, кто стремится возвыситься лишь благодаря своим собственным усилиям, без благодати. Он явился Фридриху Ницше и показал ему «в одно мгновение все царства мира», когда-либо существовавшие в прошлом, настоящем и будущем» в круге «вечного возвращения» (die ewige Wiederkehr); он призывал его ввергнуться в сферу, находящуюся «за пределами добра и зла» (jenseits von Gut und Bose), а также воспринять и провозгласить евангелие эволюции, евангелие «воли к власти» (Wille zur Macht), — ведь якобы одно лишь это (Gett ist tot… т. е. «Бог умер») преображает камень (неорганическую материю) в хлеб (органическую материю), а органическую материю в животное, а животное в человека, а человека — в сверхчеловека (Uebermensch), который пребывает за пределами добра и зла и подчиняется исключительно собственной воле.

Он явился Карлу Марксу и показал ему «в одно мгновение все царства мира», где все рабы мира превратились в полновластных хозяев, которые не повиновались более ни Богу, свергнув Его с престола, ни Природе, подчинив ее себе, и хлебом своим насущным обязаны были исключительно своим познаниям и усилиям по превращению камня в хлеб.

И фантом человечества являлся многим другим. Он являлся и Сыну Человеческому в пустыне. Это была встреча Божественного Закона, ставшего плотью, и закона змея, — биологической и исторической эволюции, — ставшего духом.

Божественный Закон есть благодать; это действие, исходившее от Святой Троицы и явленное в откровении за сорок дней до искушения в пустыне, когда Иоанн Креститель совершил крещение Иисуса в Иордане. Закон змея есть действие воли, ощупью пробирающейся вперед, змеящейся сквозь эпохи и слои биологической эволюции, перетекающей из одной формы в другую; это триада, состоящая из жажды власти, слепых попыток (проб и ошибок) и трансформирования того, что грубо, в то, что тонко.

Вертикальная триипостасная благодать и триадический дух горизонтальной эволюции встретились, таким образом, в сознании Сына Человеческого спустя сорок дней после крещения в Иордане. Затем последовали три искушения Сына Человеческого. И так же, как крещение в Иордане есть прототип Святого Таинства Крещения, так и встреча благодати (полученной при крещении в Иордане) с квинтэссенцией эволюционного импульса с момента Грехопадения есть прототип Святого Таинства Конфирмации. Ибо именно теперь Божественная благодать свыше окончательно утверждается против закона снизу. Именно теперь эволюция уступает Божественной благодати.

Три искушения Сына Человеческого в пустыне были его опытом управления импульсами эволюции, а именно жажды власти, «слепых попыток» и трансформирования грубого в тонкое. В то же время они означают испытание на верность трем обетам — обетам послушания, целомудрия и бедности.

Именно с последнего испытания начинает Матфей (Гл.IV) свой рассказ об искушениях Иисуса Христа. Ибо небесное насыщение (pleroma), снизошедшее в момент крещения в Иордане, принесло с собой соответствующую пустоту земную (kenoma), что нашло свое выражение в евангельском рассказе, в образе одиночества, пустыни и поста.

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:1—2).

Голод духовный, душевный и телесный есть познание пустоты, или бедность. Следовательно, испытанию подвергался обет бедности, когда «приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» — это ведь главная сущность всех устремлений человечества в эпоху науки, т. е. одержание победы над бедностью. Синтетические смолы, синтетический каучук, синтетическое волокно, синтетические витамины, синтетические белки и… возможно, синтетический хлеб! — Когда? Может быть, скоро. Кто знает?

«Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» — это формула эволюции в значении «трансформизма», присущего образу мышления некоторых академиков, проповедующих, что растительный мир (т. е. «хлеб») — это всего лишь трансформация мира неорганического (т. е. «камней сих») и что, следовательно, органическая материя — это всего лишь результат физической и химической перегруппировки маленьких молекул в гигантские молекулы («макромолекулы») в процессе «полимеризации». Таким образом, полимеризация рассматривается сегодня многими учеными как возможный — и даже вполне вероятный — эквивалент деяния, предложенного искусителем в пустыне, — превращения камней в хлеб.

Деяние, предложенное искусителем, является в то же время доминирующим мотивом господствующих в сегодняшнем мире доктрин, которые рассматривают жизнь экономическую как первичную, а жизнь духовную как ее эпифеномен или как «идеологическую надстройку» над экономическим базисом. То, что внизу, первично, а то, что вверху, вторично, поскольку материя порождает дух, — такова общая основополагающая догма «экономизма» и «трансформизма» и такова формулировка, предложенная искусителем Сыну Человеческому. И ответ на эту догму был таков: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4).

Задумаемся же над этой формулой.

Прежде всего, она отражает саму сущность обета бедности. Ибо обет бедности означает жить в той же мере словом, исходящим из уст Божиих, в какой и хлебом, входящим в уста человеческие. В этом случае она дополняет закон биологического питания, где миры, стоящие ниже человека, доставляют ему пищу, новым законом — законом Божественной благодати, где мир, находящийся выше человека, — царство небесное — питает его. Это означает, что способность жить, т. е. воспринимать импульсы, силы и субстанции свыше, присуща не только духу и душе человека, но и его телу. Животворящий, одухотворяющий эффект Божественной магии, или благодати, на жизнь духовную и психическую есть общий тысячелетний опыт искренних христиан. Гораздо менее известны имевшие — и имеющие — место случаи, когда сама плоть может обходиться без всякой пищи в течение времени, достаточного, чтобы стократно умереть от биологического голода. Так, в наше время, Тереза Нойман из Коннарсройта (Бавария) десятилетиями жила, принимая только Святое Причастие; Св. Екатерина из Сиены в течение девяти лет питалась только Святым Причастием, Св. Лидвина из Схидама (недалеко от Роттердама, Голландия) подобным же образом в течение многих лет питалась только Святым Причастием, — здесь приводятся лишь вполне достоверные случаи.

Таково значение слов: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Главный же смысл их заключается в следующем: так же, как закон эволюции, закон змея, включает в себя борьбу за существование, и так же, как хлеб или пища является основным фактором этой борьбы за существование, так и факт нисхождения Божественной благодати в человеческую историю со времени Иисуса Христа означает в то же время возможность постепенно положить конец этой борьбе за существование. И упразднит ее, следовательно, обет бедности.

«Потом берет Его диавол в снятый город и поставляет Его на крыле храма, и говорит ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего»» (Мф.4:5—7).

На этот раз подает свой голос «слепая попытка» (метод проб и ошибок). Это метод так называемой эволюции природы, занявший с момента Грехопадения место мира, сотворенного Господом (т. е. «рая»). Ибо эволюция наощупь продвигается от одной формы к другой, пробуя и ошибаясь, и снова пробуя… Мир эволюции от простейших к позвоночным и от позвоночных к млекопитающим, затем к человекообразным обезьянам и к питекантропу не является ни достижением абсолютной мудрости, ни абсолютным благом. Скорее, это деяние поистине великого разума и весьма решительной воли, преследующей четкую цель, определенную методом «проб и ошибок». Можно было бы сказать, что в эволюции природы обнаруживается скорее великий научный интеллект и воля экспериментатора (отрицать существование которого более невозможно), нежели Божественная премудрость и благо. Общая картина эволюции, которую в результате громадных усилий получили, наконец, естественные науки — и прежде всего биология, — открывает нам вне всякого сомнения работу весьма хитроумного, но несовершенного интеллекта и весьма решительной, но несовершенной воли. Стало быть, это змея, что «хитрее всех зверей полевых», а отнюдь не Господа открывает нам мир биологической эволюции. Именно змей, этот «князь мира», есть автор и режиссер чисто биологической эволюции, последовавшей за Грехопадением. Прочтите «Феномен человека» Пьера Тейяра де Шардена, где дается лучшее из тех, что мне известны, изложение и интерпретация эволюции природы; изучите эту книгу, и вы не сможете прийти ни к какому иному выводу, кроме как тот, что мир эволюции есть творение змея земного рая и что только с появлением пророческих религий (каких было множество) и христианства явилась «благая весть» (euaggelion) о существовании иного пути, нежели путь эволюции.

Итак, искуситель предложил Сыну Человеческому метод, которому сам он обязан своим существованием: попытку. «Бросься вниз, и тогда станет ясно, действительно ли Ты Сын Божий, и действительно ли Ты не таков, как я, сын эволюции, сын змея». Это было испытание целомудрия. Ибо, как мы уже сказали выше, дух целомудрия исключает всякие попытки. Понятие попытки есть самая сущность того, что Библия определяет как «блуд». Блуд, — как, впрочем, и всякий иной грех, а равно всякая добродетель, — тройствен по своей сути: он наблюдается в плане духовном, психическом и плотском. Коренится он в сфере духовной, гнездится и разрастается в сфере души, а плоть — это просто сфера, где он приносит свои плоды. Таким образом, ошибка духовная становится грехом, а грех становится болезнью.

По этой причине пророки Израиля клеймили духовный блуд людей Ветхого Завета всякий раз, когда те уступали соблазну культов «чужих богов» — Бэла, Молоха и Астарты. Эти боги были всего лишь эгрегорами — порождениями коллективного человеческого воображения и воли, в то время как Всевышним Израиля был Господь откровения, каким бы невообразимым Он ни был, не имея никакой иной связи с человеческой волей, кроме Закона, налагаемого на нее. Вот почему «чужие боги» имели особую притягательность для израильтян, — они были богами «сего мира», а не трансцендентным Богом откровения, послушание Которому означало возврат к жизни в духовном монастыре по отношению к «миру сему и его богам». Эти боги всегда подвергали искушению броситься с высоты и уединения крыла храма в низины коллективного инстинкта и испытать, «понесут ли Тебя Ангелы на руках, да не преткнешься о камень ногою своею», т. е. попытаться обнаружить в нижних плотных слоях сил эволюции природы силы направляющие и оберегающие, причем с меньшими усилиями, чем в вышнем разреженном воздухе, в котором парит крыло храма Божественного откровения. Таким образом, принцип духовного блуда — это предпочтение подсознательного — сознательному; сверхсознательного, т. е. инстинкта, — Закону; и, наконец, мира змея — миру Слова.

Так же, как первые два искушения были направлены против обетов святой бедности и святого целомудрия, так и третье искушение (согласно Евангелию от Матфея) направлено против обета святого послушания. На этот раз речь идет о жажде власти, ницшеанской «Wille zur Macht» («воля к власти»).

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:5—7).

Отметим основные составляющие этого искушения: весьма высокая гора, все царства мира и слава их, поклонение тому, кто достаточно могуществен, чтобы вознести на вершину горы и отдать во владение все царства его мира.

Стало быть, речь здесь идет о принятии идеала сверхчеловека («падши поклонись мне»), который является венцом эволюции («он берет Его на весьма высокую гору»), и который, пройдя через царства минералов, растений, животных и людей и подчинив их своей власти, является их повелителем, т. е. он является их конечной причиной или целью и идеалом, их представителем или их коллективной сконцентрированной волей, он их властелин, взявший в свои руки их дальнейшую эволюцию. И выбор здесь лежит между идеалом сверхчеловека, который «подобен Богу», и Самим Богом.

Святое послушание есть, следовательно, преданность самому живому Богу; мятеж или непокорность есть решение, принятое в пользу сверхчеловека, олицетворяющего жажду власти.

Шестой Аркан Таро, «Возлюбленный», хотя и выделяет рельефно только искушение целомудрия, все же пробуждает весь спектр мыслей о трех искушениях и трех обетах, — причем три искушения в раю и искушения в пустыне в реальности неразделимы, — как неразделимы и три обета. Ибо нельзя быть «целомудренным», не будучи «бедным» и «послушным»; точно так же нельзя отречься от Божественного идеала в пользу идеала сверхчеловека, не будучи тем самым вовлеченным в область попыток (экспериментов), где не существует полной уверенности, и в ту область закона змея, что сформулирована следующим образом: «Ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт. 3: 14), т. е. в область, лишенную благодати.

Но каково же прямое следствие устояния перед искушением? Евангельский рассказ дает нам следующий ответ:

«Тогда оставляет Его диавол, — и ее. Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11).

Этот ответ относится уже к спектру идей и фактов Седьмого Аркана Таро, на карте которого изображен человек, стоящий на триумфальной колеснице, влекомой двумя лошадьми.

[Лето]

очень часто путают архетипы трикстера и падшего ангела

трикстер в любом пантеоне медиатор между тремя мирами вышним нижним и явным, носитель качества первородного созидательного хаоса , но в то же время пограничник , хранитель конов всех трех пространств , тот кто не допускает прорывов инфернального хаоса в миры , где этому качеству места нет

это и славянский Велес и индуистский Шива и отчасти скандинавский Локи и многие другие

архетип падшего ангела подразумевает отрыв от изначального благоволения Истока и культивацию воли индивидуальной и как следствие гордыни , причем этот архетип проявлен как в нисходящем потоке (суть Люцифера) так и в восходящем - эгрегор люцеферианцев с идеей свкрхчеловека

[Лето]

если кто то (ну вдруг)) заинтересуется

все тексты здесь

http://таро.звездавифлеема.рф/?p=2482

[Лето]

Томберг В. Медитации на Таро / XV. Дьявол. Г) Защита от демонов

Опубликовано 19.02.2015 автором behemoth

AddThis Sharing Buttons

Share to VkontakteShare to OdnoklassnikiShare to FacebookShare to TwitterShare to Еще...

Итак, мы подошли к очень важному вопросу. Раз уж искусственные демоны порождены, то как бороться с ними, как защититься от них и как от них избавиться?

Во-первых, если говорить о борьбе, то добро не сражается со злом методами уничтожения. Оно «ведет бой» самим фактом своего присутствия. Как тьма отступает перед светом, так и зло отступает перед добром.

Современная глубинная психология открыла и апробировала терапевтический принцип выведения подсознательных комплексов человека на свет сознания. Ибо, как она утверждает, свет сознания делает навязчивые комплексы не только зримыми, но и бессильными. Это важное открытие современной психологии вполне согласуется с духовной реальностью «борьбы» небесных иерархий против сил зла. Ибо эта «борьба» также сводится к одному лишь их присутствию, т. е. к выведению зла на дневной свет.

Свет изгоняет тьму. Эта простая истина есть практический ключ к вопросу о том, как бороться с демонами. Если демон постигнут, т. е. на него пролит свет сознания, то он теряет всякую силу. Вот почему отцы-пустынники и другие святые отшельники обрели столь богатый опыт борьбы с демонами. Они направляли на них свет своего сознания, поступая как представители человеческого сознания в целом, ибо всякий удалившийся от мира становится особым представителем этого сознания, «сыном человеческим». И, будучи «сыном человеческим», святой отшельник притягивал к себе демонов, обитающих в подсознании человечества, вынуждая их появляться, т. е. выводя на свет сознания и лишая тем самым силы. И если Афанасий Великий своей общественной деятельностью как епископ Александрии открыто боролся с заблуждениями и развращенностью людей, то брат и сподвижник Св. Антоний Великий в уединении египетской пустыни боролся с теми демонами, чьи козни во мраке подсознания порождали эти самые заблуждения и развращенность.

Знаменитые «искушения» Св. Антония были, говоря по правде, не столько искушениями, где речь шла о спасении и совершенствовании его души, сколько актами врачевания человечества его эпохи от одержимости демонами. Это были акты священной магии, выводящие демонов на свет просветленного свыше сознания «сына человеческого». Он делал их зримыми и таким образом бессильными.

Демон, лишенный сил, подобен лопнувшему воздушному шару. Так некоторые демоны, порожденные коллективным подсознанием в средине века, стали чистой абстракцией и канули в забвение. Таков, например, был удел знаменитого демонического персонажа, известный под именем «мастер Леонард» или «козел шабаша». Однажды, благодаря некоей отважной и чистой душе, он попросту лопнул как мыльный пузырь.

Искусственно созданные демоны, получившие отпор и выведенные на свет дня, рассеиваются, возвращаясь в небытие. Что же касается «природных демонов», т. е. сущностей иерархий левой руки, то с ними дело обстоит иначе. Например, демон, воспылавший страстью к Сарре, дочери Рагуила, и убивавший ее женихов, «улетел по воздуху в Египет. Рафаил преследовал его там, и заточил его и сразу заковал в кандалы» (Товит, 8: 3), согласно иерусалимской Библии, и «поражен ангелом Рафаилом в пустынных землях Верхнего Египта и заключен там в темницу» («tunc Raphael Angelus apprehendit daemonium, et religavit illud in deserto superioris Aegypti», Liber Tobiae VIII, 3) — согласно Вульгате.

В данном случае речь идет не об уничтожении демона, а о перемене поля его деятельности… и места, вернее образа его существования. Поверженный демон в истории о Товии (которая в протестантской Библии вообще отсутствует) был принужден Архангелом Рафаилом покинуть страну своей жертвы-избранницы, поселиться в «изгнании» в Египте и оставаться там. Именно присутствие Архангела Рафаила, ставшее возможным благодаря молитве и обряду, совершенному Товией во время трех брачных ночей, принудило демона удалиться в Египет.

Вернемся теперь ко второй части нашего вопроса. Как защититься и избавиться от демонов? Из сказанного ранее вытекает, что необходимыми — и достаточными — условиями для получения того света, который сделает их бессильными, являются ясность мышления и нравственная безупречность. Человеку, однако, нужен покой — время, когда его не тревожат демоны — время, когда они отсутствуют.

Для обретения такого покоя необходимо прибегнуть к священной магии. Традиция и многовековой опыт учат нас тому, что необходимо для защиты от приближения демонов — а также тому, как отогнать их прочь при малейшем признаке их приближения — и дает следующий практический совет: сотворить крест на север, юг, восток и запад, каждый раз повторяя два стиха 67-го Псалма Давидова:

«Да восстанет Бог[1] и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его. Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, Так нечестивые да погибнут от лица Божня» (Пс. 67: 1-3).

И еще один совет, столь же простой и не менее эффективный. При ощущении подавленности или любого иного признака приближения демона или демонов плюнуть три раза через левое плечо и перекреститься.

Оба эти способа опробованы столетиями и, повторяю, весьма эффективны, особенно по отношению к искусственно созданным демонам. Что же касается сущностей, принадлежащих к иерархиям левой руки, то защититься от них не так просто. Ибо формула «Да восстанет Бог и расточатся враги его…», по правде говоря, к ним неприменима, так как они не являются в прямом смысле врагами Бога и рассеяться не могут. Ведь и в юриспруденции нельзя выиграть процесс изгнанием прокурора из зала суда. Его необходимо убедить в том, что обвиняемый не виновен. Только это вынудит его умолкнуть и оставить обвиняемого в покое. То же самое и с иерархиями левой руки — иерархиями «сурового правосудия», как они (не без основания) обозначены в Каббале. Они объединяют в себе функции прокурора или его помощников, полиции и свидетелей обвинения. Представьте себе департамент юстиции, служащие которого заняты не только выяснением фактов совершенных преступлений, но также — и прежде всего — испытанием потенциальных преступников, создавая им условия, благоприятные для совершения преступления, т. е. подвергая их соблазну. Такова по сути деятельность сущностей иерархий левой руки по отношению к человечеству. История Иова дает нам общеизвестный тому пример. В ней сатана, находясь среди сынов Божиих, говорит Богу об Иове: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его, и все что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?» (Иов, 1: 9-11). И, получив разрешение, сатана подверг Иова испытанию.

Таким образом, сатана обвиняет Иова не в содеянном грехе, а в потенциальном. И предпринимает все, чтобы этот грех проявился. Он, если можно так выразиться, ставит над Иовом серию «лабораторных опытов» с тем, чтобы доказать пункты своего обвинения. Кому это нужно? Богу? Нет, ибо Бог слишком благородный и великодушный друг и слишком любящий Отец, чтобы подвергать своих друзей и детей таким испытаниям. Более того, Бог не нуждается в экспериментальном доказательстве Своего утверждения, сделанного с полной уверенностью: «Ибо нет такого, как он на земле: Человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов, 1:8). Единственный, кому нужно было это испытание, — это сам сатана и, возможно, некоторые из «сынов Божиих», присутствовавших при разговоре, которые могли быть поражены обвинением, выдвинутым сатаной.

Так вот, никакие магические средства не помогли бы Иову защититься от сатаны и изгнать его. Иов должен был терпеть, чтобы убедить сатану в тщетности его попыток заставить Иова проклясть Бога.

Таким образом, сущности иерархий левой руки должны в ходе реального испытания убедиться в том, что они ошиблись. Других способов заставить их убраться нет. То же было и в случае с Товией и демоном Асмодеем. Товия доказал, проведя три ночи в брачных покоях со своей невестой в молитве, что он не был одним из тех, «кто собираясь жениться замыкают свои сердца и умы для мыслей о Боге, стремясь удовлетворить свою похоть, как если бы он был лошадью или мулом, неразумным животным» (Тов. 6:17 — согласно Вульгате). После этого Архангел Рафаил принудил демона оставить их и бежать в Египет. Следовательно, демон был побежден тем, что Товия не был таков, как семь предыдущих претендентов на руку Сары. Демон, «влюбившийся» в Сару, хотел уберечь ее от замужества, которое, по его мнению, было недостойным ее. Товия доказал, что заслуживает того, чтобы стать ее мужем. Иначе одного лишь сердца и печени рыбы было бы недостаточно, чтобы заставить демона уступить место защитника Сары Архангелу Рафаилу и Товии.

Одних этих примеров — «сатаны» Иова и демона Товии — довольно для того, чтобы понять природу сущностей иерархий левой руки и образ их действия и показать, как с ними бороться. Они суть духи осуждения, т. е. обвинители, и одолеть их можно лишь доказав им — так сказать, в «лабораторных условиях» — безосновательность их обвинений, что чрезвычайно трудно. Ибо их обвинение обычно является результатом работы, проделанной с неутомимым усердием, ясным сознанием и прекрасной осведомленностью во всем, исключая сокровенную человеческую область нравственного сознания, которая им недоступна. Именно из нее исходит тот решающий фактор, который может обратить обвинение на пользу обвиняемому. Ибо человек «праведен» и «свят» лишь тогда, когда это согласно подтверждают и добро, и зло. Поэтому участие advocatus diaboli («адвоката дьявола») со стороны Церкви не только допустимо, но обязательно в вопросе о канонизации нового святого.

Свои функции обвинителей сущности иерархий левой руки исполняют множеством самых различных способов. Одни становятся в трагическую позу принужденности делать то, чего они не хотят и во что не верят; другие же исполняют их с горячей убежденностью. Есть также сущности, избравшие средством демонстрации своего обвинения осмеяние и фарс. Сущность, принадлежащая к этой последней категории, хорошо известна в западном мире. Это Мефистофель, портрет которого Гёте обрисовал с поразительной точностью. Поскольку он столь же широко известен, как «сатана» Иова и демон Товии, то его пример можно, не выходя за рамки благоразумия в этом вопросе (срв. начало этого письма), причислить к их разряду.

Насмешка, которую использует Мефистофель, имеет глубокие основания. Прежде всего он высмеивает человеческую самонадеянность и тщеславие. Приведем этому пример.

Некий разочаровавшийся во всем журналист удалился со своей женой от мирской суеты, имея возможность позволить себе подобную роскошь, и поселился в особняке на маленьком островке у побережья Великобритании. Будучи хорошим журналистом и обладая обширным опытом, он ничему безоговорочно не верил и ничего безоговорочно не отвергал. Жил он простой жизнью от завтрака до обеда, от обеда до чаепития и от чая до ужина. Но в один прекрасный день с ним случилось нечто из ряда вон выходящее. Внезапно в нем пробудилось желание взять бумагу и писать. Так он и сделал. И под диктовку внутреннего голоса ои написал ряд рукописей с рисунками — это он-то, отродясь не умевший рисовать, — причем автор этих рукописей (его внутренний голос) провозгласил себя никем иным как самим Озирисом из Древнего Египта, который теперь получил возможность открыто и подробно изложить то, что ему ведомо о религии и древней премудрости, в виде послания людям двадцатого века. В рукописях с подкупающей простотой рассказывалось о борьбе между силами добра и зла и о том, как силы зла постигла кара в виде катастрофы Атлантиды. В нем также содержалось достоверное описание ритуалов, совершавшихся в храмах Озириса. В нем приводятся рисунки светильников, сосудов и других предметов культа, а также портреты Озириса и иных персонажей доисторической древности, похожих друг на друга как две капли воды. Восприемник этого удивительного откровения и его жена, зачарованные его грандиозностью и личностью вдохновителя, с восторгом взирали на свой труд и вознамерились довести это неслыханное откровение до ведома всего человечества. И вот особое издательство стало выпускать в свет один за другим тома откровения Озириса…

Рассказанное мною сущая правда; это издательство реально существует. Изданные им книги действительно можно найти в публичных библиотеках Англии. Столь же несомненно и существование самого откровения и его вдохновителя. Только вдохновитель его не Озирис, а… Мефистофель, да и само откровение является лишь фарсом, поставленным им для… легковерных? Нет — для духовных снобов. Ибо кем бы ни был автор этого «откровения» — вы, дорогой неизвестный друг, не обязаны верить мне на слово — он, в сущности, говорит:

«Вы, те, кто ни во что не ставит научный поиск, мир мысли от Платона до Канта, сокровища подлинных свидетельств великих мистиков, богатство герметической традиции и, наконец, само Святое Писание, святые таинства, кровавый пот Гефсиманского сада, Крест Голгофы и Воскресение… получайте же то, что хотели — эти тома напыщенных банальностей, доведенные до вас, по вашему же желанию, сверхъестественным образом».

Вот пример мефистофельского обвинения против тех, кто ищет не истины как таковой, а сверхъестественных обстоятельств откровения… неважно чего. К этому примеру Мефистофелева надувательства я мог бы добавить, что избежать участи стать его жертвой проще простого, если обладать хотя бы толикой здравого смысла и нравственности суждений.

Я полагаю, дорогой неизвестный друг, что сказанное выше обрисовало с достаточной ясностью, во-первых, различие между демонами, порождаемыми волей и воображением человека с одной стороны и сущностями, принадлежащими к иерархиям левой руки — с другой; и во-вторых, что Пятнадцатый Аркан Таро есть Аркан порождения и порабощения человека так называемыми «искусственно созданными демонами», тибетскими «тюльпа». Это предостережение, гласящее, что мы обладаем силами порождать демонов, но применение этих сил превращает породившего в раба своего же порождения.

У нас остался еще один, последний вопрос. Всегда ли и все ли боги язычников были демонами — коллективно порожденными эгрегорами? Не является ли язычество вообще культом демонов?

Прежде чем ответить на этот вопрос, следует провести различие между «язычеством» философов и посвященных в мистерии, символическим и мифологическим «язычеством», «язычеством» поклонения силам природы и, наконец, «язычеством» поклонения демонам.

Иначе говоря, необходимо различать «язычество» Гермеса Трисмегиста, Пифагора, Платона, Аристотеля, Плотина и прочих — и «язычество» Гомера и Гесиода. Затем необходимо отличать последнее от всей совокупности культов поклонения Солнцу, Луне, звездам, огню, воздуху, воде и земле. И, наконец, необходимо отличать эти культы от множества культов поклонения «божествам», порожденным извращенным коллективным воображением и волей, — от почитания обычных эгрегоров.

Было бы ошибкой и большой несправедливостью считать эта четыре вида «язычества» одним и тем же, т. е. видеть в жреце Молоха, приносящего человеческие жертвы, представителя той же традиции, что и Платон. Не меньшей ошибкой было бы видеть один и тот же «свет» в кострах инквизиции и светильниках праздника Воскресения Господня, или же видеть в Махатме Ганди и убийце, который душит людей во имя богини Кали, представителей одной и той же традиции, т. е. индуистского «язычества».

Указав на эти различия, можно сказать, что «языческие» посвященные и философы признавали единого Бога — творца и подателя наивысшего Блага вселенной. Бхагавад-Гита, книги Гермеса Трисмегиста, Платона, Плутарха, Плотина и многие другие источники древности доказывают это не оставляя ни тени сомнения. Разница между религией так называемых «языческих» посвященных и философов и религией Моисея состоит лишь в том, что Моисей сделал монотеизм религией народа, тогда как первые хранили ее для элиты, духовной аристократии, пусть даже (как правило) весьма многочисленной.

Что до связанного с этим культа различных «богов» и идолопоклонства, то «языческие» посвященные и философы усматривали в нем практику теургии, т. е. вступления в связь с сущностями небесных иерархий либо путем восхождения к ним, либо делая возможным их нисхождение и присутствие на земле — в святилищах, храмах или иных местах. Гермес Трисмегист и Ямвлих освещают это достаточно ясно. Так, Ямвлих говорит:

«Они [египтяне] утверждают, что над миром царит чистый разум: один бесстрастный разум во всем мире, и другой, проникающий во все сферы. И все это они не только изучают своим разумом, но и заявляют, что при помощи жреческой теургии способны подниматься до более возвышенных и совершенных сущностей, а также до тех, которые находятся превыше Судьбы, т. е. до Бога и Демиурга, без посредства материи или чего-либо иного, а одним лишь соблюдением подходящего времени. Об этом божественном и незримом пути рассказал Гермес. (…) С другой стороны… такие боги, будучи поистине божественными и единственными подателями блага, снисходят лишь к праведным и тем, кто очистился жреческим искусством, избавляя их от всех пороков и страстей. Когда они к тому же наделяют их своим светом, все злое и демоническое исчезает перед лицом существ более возвышенной природы, как исчезает тьма в присутствии света; зло ни в коей мере не способно потревожить и самих теургов, обретающих от этого света все мыслимые добродетели, достигших должного умения держать себя, ставших строгими и простыми в поступках, освободившихся от страстей и очистившихся от всех беспорядочных побуждений и от безбожных и нечестивых деяний» (63: III, 31; pp. 199, 306).

Таковы основные черты «языческой» теургии посвященных и философов. Важные детали можно найти также и у Плутарха в его сочинении «Об Изиде и Озирисе» (77), в «Эннеадах» Плотина (IV, 3, 11), в «Асклепни» Гермеса Трисмегиста (23-24, 37) и в сочинении Прокла «De sacrificio et magia». Само собой разумеется, что «язычество» посвященных и мудрецов не имеет ничего общего с почитанием коллективно созданных демонов, если не вырождается само по себе.

«Язычество» поэтов — символическое и мифологическое, — не будучи символической разновидностью премудрости и магии (теургии) мистерий, было универсальным гуманизмом. Его «боги» были, в сущности, человеческими персонажами — обожествленными и опоэтизированными героями и героинями, которые стали прототипами развития человеческой личности, т. е. планетарными и зодиакальными символами. Так, Юпитер, Юнона, Венера, Марс, Меркурий, Диана, Аполлон и т. д. были вовсе не демонами, но главными прообразами развития личности человека, которые, в свою очередь, отвечают космическим — планетарным и зодиакальным — принципам.

Что же касается третьего, «натуралистического» вида «язычества», то это было «космопоклонство», не выходившее за границы, поставленные Природой, — подобно естественным наукам наших дней. Следовательно, оно было «нейтральным» с точки зрения как подлинного духовного мира, так и демонов, воспринимаемых этим язычеством как «факт», с которым приходится мириться. Но, склоняясь перед Природой, оно не порождало демонов, ибо это противоречило бы самой Природе, поскольку порождение демонов предполагает извращенную волю и воображение.

Наконец, остается четвертая форма «язычества» — поклонение коллективно порожденным демонам. Эта форма, обязанная своим появлением вырождению трех остальных форм — и прежде всего «натуралистического язычества», — является единственной его формой, где демоны порождались, где им поклонялись и подчинялись и которая привела к тому, что все язычество было несправедливо и клеветнически переименовано в «бесовскую религию». Отцы Церкви, которые за редким исключением считали её таковой, по правде говоря, имели дело прежде всего с вырожденным язычеством и, следовательно, были правы, усматривая в народных языческих культах своего времени либо культ демонов, либо поэтические вымыслы. Но те из них, кто, подобно Клименту Александрийскому, Оригену, Св. Августину и Синезию, имел представление о язычестве посвященных и философов (что было истинной сущностью язычества как такового), говорили о том, что «каждый человек обладает врожденным чувством нравственного закона». Как сказал об этом Ориген:

«Нет ничего… удивительного в том, чтобы Тот же Господь вселил в душу каждого человека те же истины, которые Он проповедовал через Своих пророков и Спасителя» (95:1, 4; pp. 8-9).

А это уже нечто совершенно отличное от язычества как поклонения бесам.

Что до христианского герметизма, то он не может считать явление Иисуса Христа ничем иным, как событием вселенского значения, которому предшествовали вселенские приготовления. И подобно тому, как пророки Израиля до Иоанна Крестителя подготавливали явление Иисуса Христа во плоти, так и посвященные, мудрецы и праведники всего мира подготавливают мир к Его Слову и Его Духу. Воплощенный Логос с нетерпением ожидался повсюду, где человек страдал, умирал, верил, надеялся, любил… Иудеи готовились к воплощению, язычники готовились к признанию Логоса. Так христианство повсюду имело своих предтеч — их «хор» включал в себя не только пророков Израиля, но также посвященных и мудрецов язычества.

[1] В славянском переводе: «Да воскреснет Бог…»