Одолеть внутренних врагов (клеш). Садхана монаха - ежемгновенное усмирение обезьяны эго. Советы святых по укрощению пристрастий и желаний.

Духовная практика – это совершенствование сознания. Учение – это путь, по которому мы идем, совершенствуя сознание. В Учении есть наставления святых, как правильно совершенствовать ум и как не совершать ошибки. Живые существа вращаются в шести мирах сансары, потому что их умы не совершенны. Бывает, даже практикующие на пути совершенствования ума не могут его очистить и продолжают вращаться в мирах сансары. Гнев может стать причиной рождения в аду. Всегда когда вы злитесь, гневаетесь, вы создаете привычки в сознании, чтобы родиться в аду. А посему, нужно как яда избегать гнева. Жадность, алчность являются причиной рождения в мире претов, голодных духов. Значит надо выращивать противоположное. Противоположность гневу – это любовь и сострадание. Противоположность алчности – это желание отдавать, даровать, жертвовать. Зависть является причиной рождения в мире завистливых полубогов, асуров, титанов. Когда вы завидуете другим, вы создаете такие предпосылки. Привязанность является причиной повторного рождения в мире людей. Поддаваясь привязанности, уступая ей, вы создаете предпосылки для рождения в мире людей. Тщеславие, гордыня, самодовольство, тяга к праздным удовольствиям, желание власти, желание собственного эгоистичного могущества, создает предпосылки к рождению в мире сансарных богов, деватов, которые не свободны от сансары, хотя имеют тела и умы богов, и живут в более прекрасных условиях. Поддаваясь подобным влияниям, мы создаем отпечатки, привычки в уме, связь с будущими мирами. Нашими нынешними мыслями мы творим наше будущее. Если наши мысли правильные и состояние ума правильное, то и наше будущее будет прекрасным. Если сейчас наши мысли идут в неправильном направлении, и наш дух находится в неопределенном состоянии, то наше будущее будет неправильным или неопределённым. Вы должны очень трезво смотреть на свой духовный путь и на себя. Вы не должны думать о себе: «Какой я великий духовный герой, я почти просветленный, я почти будда. Может быть не божество, но точно уже почти святой». Если вы так будете думать о себе, сто процентов вы потерпите неудачу. Надо критически смотреть на себя. Нужна большая духовная работа, большое смирение, чтобы каждый день смотреть на свой ум, анализировать его, работать над своими клешами. Сейчас вы здесь, чтобы работать, работать над собой. Чем бы вы ни занимались, моете посуду, убираете снег, это ваша работа, прежде всего над собой, и вам есть над чем работать, не обольщайтесь. Вам есть над чем работать. Каждый день вы должны анализировать себя, каждый миг: куда мои мысли идут, как я поступаю, что я делаю, о чем думаю, на что направлена моя душа. То, что искоренено, должно быть искоренено. Клеши должны быть искоренены. Клеши не могут стать мудростью, если у них не будет вырвана основа. Клеши должны быть преобразованы в мудрость. Но это не значит, что клеши должны остаться. Смысл выражения, клеши должны быть преобразованы в мудрость, означает, что у них должна быть полностью вырвана сила, основа.
Мы нечасто говорим в Учении о грехе. Тем не менее, понятие папа, грех, существует. Это омраченное сознание, которое закрепляется в качестве тенденции. Садху обнаруживает в процессе духовной практики в себе множество видов омраченного сознания. Он не должен его бояться, но и ни в коем случае он не должен за ним следовать. Он должен подобно воину с мечом и щитом выступить против омраченного сознания. Конечно, он не должен оправдывать себя: «Это у меня такая лила» или «в воззрении все едино». Тот, кто исповедует подобные нигилистические взгляды, а это именно нигилистические взгляды, тот выкладывает сам себе путь в неправильном направлении. Нельзя потакать, но и нельзя поддаваться. Надо иметь трезвый ум и храброе сердце, чтобы с мечом и щитом выступать против этих клеш. Не бояться их, побеждать. Если мы им потакаем, то мы выкладываем сами себе дорогу в скверное измерение. Ничто нас не спасет в промежуточном состоянии. В промежуточном состоянии вам никто не скажет, ни старшие монахи, ни этический совет, но там найдутся существа, которые вас оценят и определят ваше перерождение. Только ваша душа, заслуга и милость богов спасут вас и ваша собственная мудрость. Поэтому потакать клешам нельзя. Но нельзя впадать в чувство унылости, греховности, нечистоты. Это будет уже другая крайность, этернализм. Когда мы считаем, что греховность, клеши – это что-то нам присущее, вечное, постоянное, не понимаем их пустоты и игрового характера. Сила над клешами рождается тогда, когда мы понимаем их пустотность, игровой характер. Когда мы на уровне воззрения распознали их природу. Тогда она над нами не властна больше. Но распознать на уровне воззрения пустотность клеш, еще не означает их победить. Можно с успехом быть хорошим философом, тем не менее, поддаваться клешам. Философ теоретически знает, что клеши пусты, но сам является их преданным слугой. Это не путь просветления. Используя силу воззрения, надо перевести воззрение в медитацию. Именно в медитации, в созерцательном присутствии, йогин выходит на встречу с клешами один на один. Он не проигрывает, он сражается и побеждает. Клеша ослабляет свою хватку. Она уже не может диктовать йогину. А если она диктует йогину, значит йогин или не сражается, или не понимает, как это делать. Невозможно разгневаться, если ты в осознанности. Невозможно. Даже если приходит гневная сила, гневная энергия, ты смотришь в нее прямо, в тебе ничто не шелохнется, ты идешь ей навстречу, и усмиряешь эту гневную энергию как созерцатель, обнаруживаешь ее пустотность и как сильный слабого эту энергию берешь в оборот и ставишь себе на службу. Таким же образом с вожделением, жадностью, гневом, привязанностью, йогин всегда справляется. В этом смысл садханы созерцания и самоосвобождения. А если вам не удается самоосвобождаться силой только присутствия, вы должны применять другие методы, более простые, которые вам доступны. Не всегда самоосвобождение работает. Это очень высокий метод, а вы им не всегда можете пользоваться. Это очень высокий метод, а вы им еще не всегда можете пользоваться. Это как если есть штанга двести килограмм, не каждый ее может поднять. Надо начинать с гири тридцать два килограмма, и то будет нелегко. Иногда клеши, нечистое сознание это штанга двести килограмм. Вам не надо сразу пытаться ее поднять. Тогда вы можете действовать другими методами, аналитической медитацией. Например, рассуждать: «Гнев не принесет мне счастья и пользы». Или: «Алчность и вожделение в конечном счете принесут мне одни проблемы. Зависть является путем, который ведет в мир асуров. Значит мне надо избавляться от этой черты характера». С помощью анализа вы делаете правильные выводы, а затем подкрепляете их садханой раскаяния, епитимьи, открытия помыслов, все подойдет для этого. Ваша задача победить врага. Неважно, каким методом, но ваша задача этого врага связать, победить и усмирить. Тогда это будет правильная позиция. Потому что клеши – это враги. У йога нет врагов вовне. Но он должен уметь одолевать внутренних врагов.
Учение – это драгоценный метод, который показывает нам алгоритмы победы над этими внутренними врагами. Вооружившись учением, вы обязательно их победите. Потому что оно показывает воззрение, способ и поведение как врагов одолевать с трех сторон, на трех уровнях.
Святые дают такие наставления: «Обезьяна должна быть связана». Ум, эго, уподобляется дикой обезьяне. Эта дикая обезьяна делает то, что ей нравится, что ей хочется. Обезьяне эго не хочется освобождения, просветления, святости, высшего измерения. Обезьяне просто хочется делать, что ей вздумается. Когда мы были в Индии мы видели различных обезьян. Там обезьяны ведут себя свободно, священные животные. Иногда у некоторых туристов они забирали сумки, документы, и попробуй ее догони. А некоторые вполне себя воинственно чувствовали. Когда собирались рядом с человеком, они уже зубы показывали. Здесь нельзя проявлять слабость. Если вы покажете, что вы боитесь, вы можете подвергнуться атаке. Вот что такое эго. Это не безобидная ручная обезьянка, это орангутанг. Который если вы дадите слабину, вам покажете еще те зубы, и заставит вас плясать под его дудку. Святые говорят: «Обезьяна должна быть связана». Этой обезьяне нельзя позволять самой по себе ходить, ее надо усмирить. Садхана монаха – это постоянное усмирение этой обезьяны. Ежедневное, ежесекундное, ежемгновенное. В общении, в работе, в служении, во взаимоотношениях, соблюдении монашеской дисциплины.
Как мы связываем обезьяну? По-разному, иногда силой воли, иногда силой осознанности. Лучшие святые связывают эту обезьяну осознанностью. Начинающие через соблюдение правил этикета, культурой, дисциплиной, силой воли. Кто как может, так ее и связывает. Но самая главная задача ее связать. Бывает так, что человек чрезмерно полагается на осознанность, а более простые методы игнорирует. И в итоге и обезьяна не связана, и методы он не применяет. Но при этом он находится в иллюзии собственной практики. Но обезьяна однозначно должна быть связана.
Следующий совет, который дают святые, кот должен быть на поводке. Кот это символ обольщения, пристрастия, желаний. На первый взгляд, говорится, кот может казаться мягким и ласковым, но на самом деле, все знают, что кот может запросто скушать мышь, отобрать жизнь у мыши, живого существа. Желания, пристрастия ума могут казаться ненавязчивыми, завлекающими, и даже неразличимыми, но в них кроются семена эгоизма, семена пристрастий, которые ведут к новым рождениям в сансаре. Поэтому вместо того, чтобы давать волю пристрастиям, их всегда надо сажать на поводок, на поводок осознанности. У одного эти пристрастия могут быть большими, у другого маленькими, но сущность не различается. Пристрастия это принцип из-за чего мы воплощаемся здесь. Никто не свободен от пристрастий. Но мы можем эти пристрастия посадить на короткий поводок. Если поводок длинный, этот поводок может утянуть неизвестно куда, к дурным рождениям. Надо понять, что ум, эго, вещь бесконечная. Брахман бесконечен, но эго тоже бесконечно. Потому что это тоже определенная сила Брахмана, скрывающая. Это иллюзорная сила. Есть бесконечные миры состояние из пристрастий. Бесконечные вселенные гнева, бесконечные вселенные вожделения, бесконечные вселенные алчности, бесконечные вселенные привязанности, бесконечные вселенные ревности. В этих вселенных можно блуждать до конца кальпы, пока Брахма не растворит все. Но нас это не устраивает. Путь который ведет в эти вселенные, это пристрастие. Этого кота надо посадить на поводок. Нельзя давать ему гулять самому по себе. Что это за поводок? Это ваша бдительность, ежесекундная внимательность, пересмотр негативных тенденций своего ума, очищение, раскаяние, снова очищение и пересмотр. На высших уровнях это самоосвобождение. Но вы хорошо должны понимать, где самоосвобождение работает, а где нет. Великие практики полагаются, конечно, только на самоосвобождение. Но быть великим практиком не каждому дано. В первые годы никто не является великим практиком. Поэтому надо использовать различные методы, чтобы посадить этого кота на поводок.
Следующее изречение: стены пустого полуразрушенного дома следует снести. Этот пустой полуразрушенный дом – это захваченность эго пятью кошами. Эта захваченность заставляет нас постоянно считать себя телом, считать телом других, считать сансару реальной. Этот полуразрушенный пустой дом надо снести. Что это означает? От привязанности к нему надо избавиться силой осознанности. Ложные впечатления о себе надо преодолеть, применяя воззрение и осознавание.
Следующий совет: окна должны быть закрыты. Окна – это пять органов чувств. Нужно направить внимание ума вовнутрь и держать там его под контролем, чтобы ум не отвлекался на внешние явления. Закрыть пять органов чувств в Раджа-йоге означает конкретный метод, пратьяхара. Пратьяхара означает, что надо игнорировать то, что внутри, методом. Весь мир надо растворить в индриях, органах чувств, индрии надо растворить в манасе, уме, манас надо растворить в буддхи, а буддхи в Атмане. У нас она еще называется пятеричная формула. Пятеричная формула выражает это выражение. Однако с точки зрения Лайя-йоги, закрытие окон – это не просто отрешение или увод ума вовнутрь, как в Раджа-йоге, пратьяхаре, это более высокая практика. Это означает, что вам надо привнести в зрительное восприятие осознанность, созерцательное присутствие и научиться видеть не видя. Привнести естественное состояние в слуховое восприятие, и научиться слышать не слыша. Привнести естественную устойчивость присутствия в осязательное восприятие, обаятельное и вкусовое восприятие, и научиться воспринимать не воспринимая. Что это значит? Это значит, на фоне восприятия присутствует пробужденность подобная пространству. Пробужденность подобная пространству соединяется в момент восприятия. Такой момент соединения называется махамелана. В момент восприятия вы не попадаете под энергию самого восприятия. У вас есть опережающая спанда, вибрация в сознании, и эта опережающая вибрация обнаруживает пустотность того, что вы воспринимаете. Тогда ум не увлекается транспортирующей праной к воспринимаемому чувственному объекту. Ум остается в состоянии пространства. Потому что в воспринимаемом обнаружена пустота, и внутри пустота. Тогда эти две пустоты соединяются в одно. Вот что означает, окна должны быть закрыты. Это подход тантрийский, Ануттара-тантры, не Раджа-йоги. Раджа-йога больше связана с удалением, отрицанием, Ануттара тантра с умением интегрироваться и всеприятием. Тем не менее, окна должны быть закрыты как в подходе Раджа-йоги, так и в тантрийском подходе. Это означает, что через восприятие нет утечек сознания и энергии. Восприятие становится актом медитации, но не актом захваченности. Это очень большое искусство, которое не дано начинающим, его надо совершенствовать в течение всей жизни. Но в любом случае нельзя подпадать под сознание глаз, сознание уха, сознание языка, сознание носа, сознание кожи, не под одно из чувств не следует подпадать.
Когда мы подпадаем под одно из чувств, это называется отношения с вселенной как с мирской супругой, с ревностью и привязанностью. Но когда мы не подпадаем под органы чувств. Все внешние объекты становятся подобны сестре. А когда мы умеем извлекать пустотную силу из органов чувств, они уподобляются матери, которая кормит сына. В результате выполнения этого правила, наши взаимоотношения с миром должны трансформироваться, пройти четыре стадии. От стадии взаимоотношений подобных мирской супруге, до стадии сестры, стадии матери и стадии божественной вестницы.
Однажды, лет двадцать назад, я видел, выйдя из ритрита, в одной деревне такую картину: муж и жена ругались. Потом жена схватила метлу и погналась за мужем. Муж тоже что-то схватил и начал отбиваться. Они занялись таким фехтованием, продолжая ругаться. Я думал, что такое только в кино бывает, а это нормальная картинка из жизни, это повседневность многих. В мире людей это обычный образ жизни. Но мы не люди, не обычные люди. Мы тоже люди, но мы ведь не такие люди, мы садху. Мы сделали свой выбор, мы не можем строить так отношения. Тип отношений мирская супруга, или мирской супруг для нас не подходят.

Для садху с миром должны быть отношения как минимум сестра. Почему мы называем друг друга брат, сестра? Мы не называем друг друга возлюбленный, муж, любовник. Другой тип отношений, братские, сестринские. Это ровные, спокойные, без привязанности, тихие, любящие отношения. Это отношения садху. Таким же образом и весь мир должен выступать для вас в роли брата и сестры, когда вы занимаетесь духовной практикой.
Следующее выражение, царская сокровищница должна быть открыта. Царская сокровищница это синоним Атмана, изначального сознания, всевышнего источника. Царская сокровищница хранит драгоценные камни, подобно драгоценным камням царской сокровищницы, внутри нашего сознания хранится осознавание, природа Даттатрейи. Хотя эта природа Даттатрейи существует в нас, она должна быть раскрыта, распечатана, чтобы мы могли ею пользоваться. Чтобы мы мудро пользовались природой Даттатрейи, нам надо узнать свой ум, нам надо призвать его благословения, его просветляющую силу. Многие надеются на собственную волю, недооценивая важность благословений. Но я скажу так, что на духовном пути наше личное усилие – это двадцать процентов, а благословения – это восемьдесят процентов. Но чтобы получить эти благословения, мы должны приложить эти двадцать процентов в садхане. Но когда мы попытаемся даже эти двадцать процентов выполнить, мы увидим, что чтобы выполнить эти двадцать процентов, надо быть тапасви, настоящим садху.
В монастыре у вас есть возможность воспитать себя, закалить свою волю, выработать качества истинного садху. Качества истинного садху очень трудно вырастить в миру, потому что среда другая, неподходящая. Мир живет по своим законам, у него своя культура, своя этика. Мир учит другому: ищите счастья снаружи, в материальных объектах, в деньгах. Мир – это сансара. Он был сансара, он останется сансарой. Когда мы приходим в монастырь или становимся садху, учениками, мы делаем выбор идти другим путем. Этот путь труден, но это самый достойный путь. Когда мы идем по этому пути годами, нам надо хранить такую же устремленность и бдительность, как в первый день. Даже через двадцать лет надо быть таким же аккуратным, бдительным, решительным и устремленным, как в первый день послушничества. Когда здесь вам сидящим будет по шестьдесят, восемьдесят лет, вы вспомните мои слова.

Свами Вишнудевананда Гири

Представления: 1391

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: Георгий, Январь 3, 2020 в 6:23pm

           "... Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.48"..."        Йога, это Учение о Божественном. Учение о понимании Абсолютной и Безусловной Любви. О Единстве Всего Сущего. Она ни от кого и ничего не требует. Она показывает Путь к Богу.    И каждый сам для себя решает, воспользоваться этим путем, или нет.

Комментарий от: Амбика, Январь 3, 2020 в 6:07pm

Желание


Желание

Какая же это йога, если человек дает волю своим природным желаниям и инстинктам? Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.48

* * *

Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д.

Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться.

Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется ещё и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъёму в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.49

* * *

Никому не удаётся сразу избавиться от желаний. В первую очередь необходимо сделать их чем-то внешним по отношению к себе, вытеснить их вовне, на поверхность, очистив и успокоив внутренние части существа. Потом желания могут быть отброшены за его пределы и заменены их истинным эквивалентом – счастливой и озарённой волей, единой с Божественной.50

* * *

… если хочешь практиковать йогу, то во всём, и в малом и в великом, всё больше и больше занимай йогическую позицию. В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остаётся; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своём сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув её своим сознанием и неизменно заменяя её истинными движениями и вибрациями истинного сознания.51

* * *

Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознаёт их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.52

* * *

Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда человек живёт в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.

Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и всё то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.53

* * *

Ваша теория ошибочна. Свободное проявление страсти приносит виталу временное облегчение, но в то же самое время оно дает этой страсти право возвращаться снова и снова. Это нисколько не избавляет от неё. Подавление желаний с внутренним потаканием им в более утонченной форме также мало что дает, но внешнее потакание им тем более от них не избавляет. Если человек решил достичь полного контроля – контроля, который является не просто подавлением, а внутренним и внешним отвержением, то он вполне может продвигаться вперед, не позволяя страстям и желаниям проявлять себя.54

* * *

Разница между подавлением (nigraha) и самоконтролем (sa?yama) та же самая, что между позицией: «Я не в силах избавиться от желания, но отказываюсь его удовлетворять» – и позицией: «Я отказываюсь как от желания, так и от его удовлетворения».55

* * *

Желание достичь Божественного или обрести любовь и преданность по отношению к Божественному – это единственное желание, способное освободить человека от всех остальных; по сути, это даже не желание, а стремление – это потребность души, воздух, которым дышит сокровенное существо, а раз так, то его нельзя отнести к желаниям.56

Истинная потребность и желание

Желание – это психологическое состояние, и оно может быть тесно связано как с «истинными потребностями», так и с теми, которые таковыми не являются. Даже стремясь удовлетворить истинные потребности, человек не должен проявлять желания. Если ему не удаётся удовлетворить их, у него не должно возникать никакой реакции.57

* * *

Потребности садхака должны быть как можно более скромными, ибо для жизни нужно очень немного. Всё остальное – это вещи, которые либо облегчают жизнь, либо украшают её, либо являются предметами роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами только в двух случаях:

(1) если он в ходе своей садханы пользуется ими исключительно для того, чтобы выработать у себя привычку владеть вещами без привязанности или желания, чтобы научиться правильно и в соответствии с Божественной Волей использовать их, умело обращаться с ними, добиваясь предельной точности, порядка и рачительности;

(2) либо если он уже освободился от желаний и привязанностей, и утрата или исчезновение, или лишение его этих вещей уже не сможет ни коим образом огорчить или расстроить его. Если же какой-то элемент жадности, желания, требования сохраняется, если он и дальше претендует на то, чтобы владеть и наслаждаться ими, а, получив отказ или лишившись их, теряет душевное равновесие, расстраивается, злится или раздражается, то значит, он не свободен в духе и то, как он использует принадлежащие ему вещи, противоречит духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет готов обладать чем-либо, не научившись использовать вещи не в своих собственных интересах, а согласно Божественной Воле, действуя как инструмент Божественного и зная, как нужно ими пользоваться, чтобы сделать свою жизнь в Божественном и для Божественного максимально эффективной.58

* * *

Что касается неудобств, то вам следует рассматривать их как возможность укрепить внутреннюю уравновешенность (samat?). Тот, кто действительно хочет практиковать йогу, должен уметь переносить неудобства, поскольку это является одним из самых элементарных требований, предъявляемых к садхаку.59

Шри Ауробиндо." Интегральная йога"

Комментарий от: Амбика, Январь 3, 2020 в 5:47pm

Анара,благодарю)

Я вот задумалась,почему не все слышат. Наверное,неспроста говорят: "Имеющий уши да услышит". Значит,есть те,кто имеет уши и не слышит?

И вот что нашла:

Притча о сеятеле Иисуса Христа и её религиозная трактовка «Вышел сеятель сеять, и когда разбрасывал семена, некоторые упали возле  дороги и были втоптаны в землю и склёваны птицами. Другие семена попали на  каменистую почву, где не было достаточно земли, и вскоре проросли, ибо слой  земли там был неглубокий. Но когда взошло солнце, оно опалило ростки, так  как у них не было корней, которые питали бы их влагой. Другие семена упали  среди колючек, и когда колючки выросли, они заглушили ростки, так что те не  дали зерна. Оставшиеся семена упали на благодатную почву. Они пустили ростки  и стали плодоносить и принесли урожай, дав в тридцать, в шестьдесят и в сто  раз больше зерен, чем было посеяно». И, рассказав эту притчу, он сказал  народу: «Имеющий уши да услышит».   Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? «Всё это время я терпеливо наставлял вас. Вам дано знать тайны царства  небесного, однако отныне непрозорливым толпам и тем, кто стремится погубить  нас, тайны царства будут выражаться в виде притчей. И мы будем поступать так  для того, чтобы те, кто действительно желает войти в царство, могли постичь  смысл учения и обрести спасение, в то время как те, кто слушает только для  того, чтобы заманить нас в ловушку, были бы ещё больше сбиты с толку - они  будут смотреть, но не увидят, будут слушать, но не услышат. Дети мои, разве  не понимаете вы закон духа, который гласит: тот, кому дано, получит ещё  больше, и будет у него предостаточно; у того же, кому не дано, отнимется и  то, что у него есть? Поэтому отныне я буду говорить с людьми в основном  притчами, дабы наши друзья и те, кто желает знать истину, могли обрести то,  что они ищут, в то время как наши враги и те, кто не любит истину, слушали  бы, не разумея, что слышат. Многие из этих людей не идут путём истины.  Именно такие непрозорливые души имел в виду пророк, когда сказал: «Ибо  огрубело сердце этого народа; их уши не слышат, и глаза их закрыты, чтобы не  видеть истину и не понимать её сердцем».

Источник: https://vikent.ru/enc/5258/

Комментарий от: Дара, Январь 3, 2020 в 5:13pm

с телефона скопировалось все) Группа в ФБ

Комментарий от: Дара, Январь 3, 2020 в 4:44pm
Дорогие друзья, по просьбе участника нашей группы, позвольте опубликовать 54 вида гордыни по Бхагавад Гите.
Виды гордыни):
1. Уверенность в собственной правоте ("Я всегда прав").

2. Покровительственное отношение к другим и отношение свысока, высокомерие.

3. Чувство собственной важности.

4. Унижение себя и других.

5. Непрощение себя и других.

6. Мысль о том, что ты лучше других, хвастовство.

7. Приписывание себе трудов и заслуг других людей.

8. Умение поставить соперника в невыгодное положение, управление людьми для достижения желаемого.

9. Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя.

10. Надменное отношение, суетность, стремление часто смотреться в зеркало.

11. Выставление напоказ достатка, одежды и прочего.

12. Не позволение другим помогать себе, неготовность работать вместе с другими.

13. Привлечение к себе внимания.

14. Болтливость, сплетни, разговоры о своих проблемах (праджалпа).

15. Обидчивость (причина обидчивости – это желание контролировать).

16. Излишняя чувствительность или бесчувственность.

17. Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие.

18. Чрезмерная занятость своей персоной.

19. Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты заведомо знаешь об этом.

20. Ощущение своей никчёмности.

21. Отказ измениться или мысль о том, что не стоит изменяться.

22. Разделение людей на иерархические уровни, поведение в соответствии с иерархией.

23. Мысли о том, что ты важнее других, когда делаешь конкретную работу.

24. Брать на себя непосильную работу.

25. Недоверие к Богу и людям.

26. Состояние озабоченности тем, какое впечатление ты производишь на других.

27. Мысль о том, что ты выше закона и что ты очень особенный.

28. Сотворение кумира из себя и из других.

29. Работа сверх всякой меры, т.е. столько, что физическое тело не выдерживает.

30. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем говоришь.

31. Неблагодарность.

32. Пренебрежение малыми людьми.

33. Невнимательность (при изучении священных писаний).

34. Неосознание своей гордыни и духовных проблем.

35. Наличие раздражительного тона.

36. Повышение голоса в злобе и досаде.

37. Мысль о том, чтобы проучить кого-либо, или речь о третьем лице в унизительном тоне.

38. Неподчинение воле Бога, гуру, садху, шастры (бунт против авторитетов и их критика).

39. Недостаток самоуважения.

40. Безрассудство и бездумность (делаем по инерции, не задумываясь).

41. Наличие позиции: «Что ты мог бы для меня сделать?», обратная позиция: «Что я мог бы для тебя сделать?».

42. Наличие отношения «мой брат есть хранитель меня», обратная позиция «я есть хранитель моего брата».

43. Нечестность по отношению к себе и другим.

44. Неспособность пойти на компромисс.

45. Желание всегда оставить последнее слово за собой.

46. Нежелание делиться своими знаниями с тем, чтобы иметь возможность контроля.

47. Невнимание к физическому телу или чрезмерное внимание к нему. Невнимание к своей душе.

48. Мысль о том, что ты должен это сделать, т.к. никто другой не сможет сделать это лучше.

49. Указание на ошибки другого в тоне осуждения.

50. Мысли и действия о необходимости спасать других от их проблем, когда нас об этом не просят.

51. Предубежденность к людям в зависимости от внешнего вида, цвета кожи и прочего.

52. Гордость от занимаемого положения.

53. Чрезмерное уважение к себе.

54. Сарказм, юмор в гуне невежества (тамас), стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.
Комментарий от: Амбика, Декабрь 30, 2019 в 10:43pm

Ещё есть четыре типа ума,об этом будет чуть позже.

Комментарий от: Амбика, Декабрь 30, 2019 в 10:42pm

Любава,об этом подробно здесь

http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:1896082

Комментарий от: Амбика, Декабрь 30, 2019 в 9:53pm

Авалончик,класс!!!

Комментарий от: Амбика, Декабрь 30, 2019 в 9:49pm

Наткнулась вот на интересные зависимости:

ЧТО СКРЫВАЕТСЯ ЗА НАШИМ ПОВЕДЕНИЕМ 🙄

💫 Там, где много гнева, там сильна боль. 
За сильной болью скрываются труднопереносимые переживания. 

💫 Там, где много рассуждений, там заморожены чувства. 
Там, где заморожены чувства, там много страха, стыда и обиды. 

💫 Там, где много действий, там присутствует страх остановки. 
С остановкой может прийти бессмысленность движения и пустота. 

💫 Там, где много правил, там ярко недоверие собственным чувствам. 
За недоверием к чувствам скрывается боязнь своей спонтанности. 

💫 Там, где ищут авторитетов, там велик опыт отверженности. 
Когда велик опыт отверженности, очень хочется получать одобрение. 

💫 Там, где много говорят про другого, там сложно фокусироваться на себе. 
Когда сложно фокусироваться на себе, там много стыда. 

💫 Там, где сильна тяга к достижениям, там много тревоги за будущее. 
Там, где много тревоги за будущее, там живет прошлое и исчезает настоящее. 

💫 Там, где надета маска безразличия, там много разочарования. 
За разочарованием прячется желание нежности и тепла. 

💫 Там, где убегают от контакта, там сильно внутреннее давление. 
Когда сильно внутреннее давление, появляется побуждение к агрессивным действиям. 

💫 Там, где много критики, там живет желание изменить мир. 
За желанием изменить мир таится неготовность принять свое место в нем. 

Андрей Рыжов 

Комментарий от: Лето, Декабрь 30, 2019 в 8:17pm

принцип динамичной Шакти кажется самым сложным для осознавания

более того)ложный ян ее боится

Поддержка проекта

Приглашаем

Последняя активность

Эль прокомментировали видео Nadezchda's
1 час назад
Nadezchda разместил(а) видео

Жители России начали чувствовать Странное Облучение и Депрессию ☢️ ЭКСТРЕННЫЙ ВЫПУСК

⚛️ Медитации для повышения вибраций и обнуления кармы https://t.me/meditation_mv⚛️ Академия Счастья в Telegram https://t.me/miroslav_veles⚛️ Академия Духовно...
2 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Антуан де Сент-Экзюпери. Потерянное письмо.
"«… Конечно, встретить человека — это подарок судьбы. Но люди не встречаются — они обретают друг друга. Обретают мало-помалу, как потерявшийся в детстве ребенок по одному отыскивает разбросанных по свету родных... Если…"
2 час. назад
Сообщения блога, созданные Эль
2 час. назад
Синий Кин оставил(а) комментарий на сообщение блога Синий Кин Йогананда о желаниях
"Да, Лариса, согласен. Спасибо за дополнения. Я ещё подумал, что тёмные сущности очень расчётливо подгадали, когда по миру пошли волны духовного пробуждения, Гармоническая Конвергенция 1987 года, ставшая началом Нью Эйдж движения. И действовали по…"
5 час. назад
Сообщение блога, созданное ЕЛЕНА

Господь мой — справедливейший Судья

...Господь мой — справедливейший Судья, Он зло без наказания не оставит.Псалтырь 7:12...Посмотреть еще
7 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Дух всегда в нас.
"  Жизнь, день ото дня, только подтверждала справедливость этих слов. Нелюбовь имеет в основе своей — страх, боль. Страх— энергия сжатия, капсулирования. Он закрывает «протоки» чакры. Это сдерживает поток любви, не даёт…"
7 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Дух всегда в нас.
"  Я несколько «улетела» в мыслях и обобщениях :-), но вернёмся к сердечной чакре, о которой здесь речь. С ней ещё более сложное положение, ибо процесс обретения Любви  настолько тонок и многозначен, что не поддаётся…"
7 час. назад

© 2024   Created by ADMIN.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования