Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра

[ЕЛЕНА]

Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние – корень действий Мастера.

5. Только войдя в недеяние, ученик может стать Мастером и подойти к Духу. Не открыв недеяние, невозможно осуществить Путь и войти в поле Игры Беспредельного Духа. Только в недеянии Беспредельный Дух открывает свои тайны.

6. Недеяние – есть «синий жемчуг» – великая тайна Мастеров. Недеяние – есть сердечная тайна – кровь Пути Духа. Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот, кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.

Развив терпение и волю, ученик покидает все пути этого мира.

Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.

8. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков.

9. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось бoльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.

10. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, что бы ему осталось делать.

11. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, ликования и радости он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к вратам недеяния.

12. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня – это самое большее, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.

13. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего.

 

Джяна или джняни-сиддха находится в состоянии недеяния. Даже если он занят чем-либо, на самом деле он никогда ничего не делает. Другим кажется, будто бы он занят множеством вещей. Но на самом деле внутри него есть неизменный центр, в котором он утвержден. И когда он пребывает в этом центре, он осознает, что он никогда ничего не делает. А все внешнее просто проявляется спонтанно благодаря отклику на это состояние недеяния.

Будда Шакьямуни говорил так: «Заблуждается тот, кто говорит, что Таттхагатта уходит или приходит куда-либо. Таттхагата никуда не уходит и не приходит».

Истинно недеяние означает, что мы наконец-то раскрыли свой безграничный потенциал, свое безграничное сознание. И мы увидели, что все действия сами по себе являются иллюзией, они полностью пусты. Время и пространство являются полностью иллюзией. Нет нужды двигаться куда-либо. Нужно просто находится здесь и сейчас ежемоментно, ежесекундно в состоянии полноты осознанности.

Начиная с полноты осознанности, йогин непрерывно находится в сахаджа-самадхи.

Сахаджа-самадхи (естественно текущее самадхи) – это искомая точка для теории Лайя-йоги. Именно этот вид самадхи является наиболее благоприятным для духовной практики. Это состояние тотального единства с бытием, когда мы воспринимаем вселенную, мир и себя не из периферии, а из центра. Когда мы становимся единым с центом.

Если представить бытие в виде вращающегося колеса, то сансара подобна ободу колеса, которое вращается очень быстро. Пребывание в сахаджа-самадхи подобно пребыванию в ступице колеса, в самом центре, когда ничто не движется. Движется только внешняя периферия.

На этой стадии человеческая часть пути заканчивается и начинается божественная. То есть йогин уподобляется такому божеству. Все его действия становятся лилами, играми, они не реальны. Они полностью спонтанны. Они трансцендентальны в том смысле, что у них нет ни цели, ни причины, ни мотивации. Они беспричинны, трансцендентальны. У них нет желания, нет результата. Они излучаются сами по себе.

Такой йогин является непостижимой личностью как для других, так и для самого себя. Потому что все его действия проистекают из состояния Абсолюта.

К примеру, Кришна в детстве воровал масло, в молодости любил заигрывать с гопи, в юности любил бороться и резвиться с пастухами. В зрелом возрасте возглавил царство и имел шестнадцать тысяч жен. Затем он сражался на поле битвы Курукшетра.

Это может показаться странным. Зачем йогину или святому подобные действия? Зачем Абсолюту все подобные вещи. Незачем. Без мотивации. Это игры, лилы. Это свободная манифестация энергий в силу отклика. Это спонтанный игривый отклик на ситуацию. Потому что лила неопределима, непостижима, недостигаема для понимания.

Таким же образом Абсолют творит вселенную, спонтанно, без логического обоснования, без мотивации, трансцендентно. И когда мы входим в единство с Абсолютом, через некоторое время мы спонтанно творим новый вид восприятия. Этот вид восприятия называется чистое видение, или чистые земли. И через некоторое время в него погружаемся.

Можно сказать, что йогин создает целый свой мир или целую вселенную, в которой только он один и существует. И в этой вселенной его сознание, энергия резвятся как угодно без всяких ограничений. Это очень большие тайны, чтобы их можно было бы понять простым людям или простым практикующим.

Можно сказать, это божественная часть учения, где духовная практика человека заканчивается, и духовная практика в качестве божества начинается.

Все джняна сиддхи святые живут в этом состоянии недеяния. Хотя одни из них погружены в неподвижность и нирвикальпа-самадхи. Третьи ведут обычный образ жизни. Третьи могут показаться глупцами. Четвертые могут показаться совершенно мирскими людьми, Таким образом они могут своими лилами и играми вводить в заблуждение других людей. Тем не менее их собственные умы в заблуждение никогда не вводятся. Они просто непостижимы.

https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/660/

[ЕЛЕНА]

Георгий, Лариса, Николай, благодарю за отклики!

[Николай]

[Георгий]

"..

Абсолютная реальность можно описывать в позитивных терминах, как Брахман, Всеобщая Полнота, Светоносная Ясность, Исконное Пространство Осознанности. Ее можно описывать в негативных терминах, например – ничто, пустотность. Эти негативные термины мы используем тогда, когда хотим подчеркнуть непроявленный аспект всего, что нас окружает.

Многие считают, что «пустота» - термин сугубо буддийский. Ничего подобного. Пустота – равноценный термин, присущий ведической философии, особенно философии тантризма. Чтобы в этом убедиться, нужно внимательно читать тантрические источники. Шунья, шуньята, пустота существовала задолго до появления буддизма в тантрических текстах.

Если говорить о более привычном термине, который мы часто используем – шунья-ашунья (пустота, которая в то же время не пустота). Абсолютная реальность это не есть какая-то безжизненная или мертвая пустота. Можно сказать, что пустота описывается в том смысле, что в ней нет никаких материальных качеств, что это настолько запредельное и тонкое состояние, что никакие определения ее не касаются, поэтому ее лучше описать в негативных терминах как пустоту.

Однако, к примеру, в отличие от буддийской пустоты Тхеравады, пустота, о которой мы говорим, она имеет больше все-таки позитивизма. Мы говорим, что эта пустота является светоносностью, ей присущ фактор светоносности. Эта пустота также всегда сопровождается принципом осознанности. И когда мы хотим охарактеризовать Фундаментальную Основу, Бесконечный Ум, мы говорим еще Природа Ума есть пустота, подобная чистому пространству светоносной осознанности..!                                                                                                                                                                                                                                                                              " Кодекс Мастера."

.