Деятельное присутствие.

[Эль]

              Деятельное присутствие

“ Даосская, восточная концепция о «присутствии», как наиболее гармоничной форме существования человека, за последние десятилетия прочно вошла в западный эзотерический словарь, но, конечно же, в совершенно искаженном виде. К сожалению, для западной цивилизации, пересыщенной стрессами, травмами и неврозами, вообще характерен упор на «терапевтический» аспект любых «духовных» практик, которые чаще всего рассматриваются не как пути превосхождения ограничений и несовершенств, но – как способы «научиться жить с ними», притупив неудовлетворенность собой и жизнью.

Поэтому и под «присутствием» в бытии чаще всего понимается объектное состояние сознания, лишенное волевой составляющей и направленное лишь на «сглаживание» «углов» и противоречий со средой его проявления. Мы сейчас не будем разбираться, почему такой взгляд почти не имеет ничего общего с даосскими воззрениями и практиками, а обсудим, что называет «присутствием» (praesentia) Западная Традиция.

Само слово – будь то в русском, или в латинском варианте, включает понятие «сути» («essentia»), «при» которой следует находиться. Другими словами, «присутствовать» — означает быть в верном, «сущностном» согласии со средой, не конфликтовать с ней, а находить взаимное соответствие.

Тем не менее, само представление о «среде» в герметическом мировоззрении вносит важные дополнения к такому пониманию. Мы уже не раз обсуждали, что с этой точки зрения сама по себе «среда» пассивна и бескачественна, она приобретает свойства, становится доступной для познания и взаимодействия лишь при контакте с сознанием, и два эти полюса всегда взаимозависимы.

И точно так же, сознание как абсолютная категория приобретает определенную субъектность, лишь локализуясь, лишь изучая свои аспекты в их взаимодействии со средой.

В любом случае, речь идет о том, что для того, чтобы мир (будь то с точки зрения среды или с точки зрения сознания) приобрел качество актуальности, должно произойти взаимное отражение этих полюсов. При этом важно понимать, что сама по себе «актуальная» реальность не является более важной или «совершенной», чем потенциальная, речь лишь идет о том, что оба модуса должны иметь место, поскольку отсутствие любого из них означало бы ограничение природы Великого Духа, абсолютной надреальной реальности, что, конечно же, абсурдно. Другими словами, актуальное существование должно иметь место, и то, что мы обычно и называем «сознанием», как раз является таким, актуальным, способом существования (или проявления) сознания как абсолютной категории.

И процесс актуализации сознания, как мы уже поняли, начинается с его локализации, то есть – выделения в его равномерной среде субъектных центров, которые в их абсолютной (абстрактной, идеальной) форме именуются «монадами», а в проявленной – «потоками сознания». Именно так, выделяя дифференцированные центры в среде сознания, становится возможным и ответное выделение дифференцированных элементов в среде, а затем – их взаимопроникновение и отражение, что и составляет суть проявленного аспекта реальности.

При этом каждый поток сознания поддерживает и сохраняет свою индивидуальность с помощью центирования на череде опор – тел, сменяющих друг друга и таким образом позволяющих проявлять различные потенции, различные формы взаимодействия со средой.

Только тогда, когда сознание полностью локализовано и опирается на тело (в той или иной форме), оно способно наиболее полным образом входить в контакт со средой, достигая максимально доступного ему отражения и актуальности.

Поскольку, как мы поняли, познание реальности тождественно ее творению, можно сказать, что сознание тем в большей степени может проявлять свой творческий потенциал, чем глубже оно погружено в среду, то есть – чем более «плотными» проводниками и опорами оно обладает.

Поэтому можно сказать, что под «проявлением» сознания следует понимать такую его форму, в которой оно способно фиксировать вероятности (или, говоря более физичным языком, «коллапсировать волновую функцию), выделяя из среды качества, с которыми оно готово взаимодействовать. А сама способность к такому взаимодействию, как мы уже также обсуждали, называется волей, которая таким образом может быть определена как стремление к осознанному взаимодействию сознания со средой.

Именно в этом смысле Герметическая традиция говорит о том, что человек приобретает полную проявленность, полностью «рождается» в мире как активный творец, лишь примерно к двадцати одному году своей жизни – тогда, когда его сознание обретает опору на всех доступных для него уровнях – физическом, энергетическом, чувственном и ментальном.

Соответственно, познание и творчество – этот две стороны одного процесса, два проявления одной активности сознания, направленной на самоактуализацию, взаимозависимую с преобразованием среды. А это, в свою очередь, означает, что отказ от активности означает и отказ от субъектности, то есть, возвращение сознания в потенциальную форму существования.

 Когда даосы говорят о невмешательстве в мировые процессы, они не имеют в виду отказ от активного проявления сознания, а говорят лишь о том, что его активности должны […] находиться в едином потоке, с окружающим его мирозданием. Когда же о «позиции наблюдателя» говорят западные неврастеники – они обычно подразумевают именно отказ от волютивности, пассивирование сознания, которое ведет лишь к тому, что оно перестает проявлять свою волю.

Тем не менее, пока данное существо проявлено, оно неизбежно продолжает быть проводником воли как таковой, и, не генерируя собственных импульсов, оказывается лишь каналом для проявления других тенденций – тех отложившихся в нем влияний, которые оно испытывало в детстве и юности, накапливало из внешних источников. Именно поэтому итоговое влияние на мир таких «невмешанцев» обычно деструктивно – отказываясь идентифицировать собственные желания и проявлять собственную волю они чаще всего лишь распространяют наслаивающуюся на каждое существо «энергетическую грязь», и если активно-осознающий, действующий путник ищет способы уменьшения этой деструкции, то «просветленный наблюдатель» — лишь самоустраняется от идентификации с ней.

Для того, чтобы проявлять «мудрость невмешательства», необходимо сперва обрести саму мудрость как таковую – верное ведение (гнозис), что совершенно невозможно без развитого ясного разума и тренированной сильной воли. В любом другом случае «невмешательство» означает лишь потакание деструкции.

Таким образом, сама природа проявленного сознания такова, что она подразумевает (и требует) его активного взаимодействия со средой, в котором и достигается как его самопознание, так и (при верном понимании и адекватном направлении воли) гармонизация самой среды.
И отказ от такого взаимодействия – это чаще всего никак не проявление «мудрости», а, напротив – безответственная «пассивная деструкция», поскольку, как только мы прекращаем активно противостоять энтропии – мы, фактически, становимся на ее сторону.

”

   (https://www.enmerkar.com/drugoe/deyatelnoe-prisutstvie)

[Эль]

Итак, мы все яснее осознаем, что Присутствие есть по сути своей глубочайшая встроенность в мир, в бытие.

Когда даже сама медитация признается в ее динамических/ деятельных вариантах (так называемая динамическая медитация).

 Мысли автора текста блога здесь полностью соответствуют мудрости дзен-буддиста Тит Нат Хана:

“… Задавая вопрос «Что я сейчас делаю?», вы помогаете себе преодолевать привычку торопливо заканчивать что-либо. Улыбнитесь сами себе и скажите: «Мытье этой тарелки самая важная работа в моей жизни». Когда вы спрашиваете «Что я сейчас делаю?», глубоко погружайтесь в этот вопрос. Если же ваши мысли уносят вас куда-то, то вам потребуется осознанность, чтобы вернуться. Когда вы полностью присутствуете, то мытье посуды может стать глубоким и приятным опытом. Но если вы моете посуду, и в это время думаете о чем-то другом, вы теряете время, и, возможно, совсем не моете посуду …

Задавайте себе вопрос «Что я сейчас делаю?» почаще. И если ваши мысли все реже будут уносить вас куда-то далеко, и вы будете делать работу осознанно, то будете счастливы и станете человеком, к которому будут обращаться другие.

“

 Тит Нат Хан 

[Эль]

Такое понимание своей неразрывной связи с ДРУГИМИ предохранит нас от неверного представления, будто пребывание в истине момента Здесь и Сейчас со всеми его озарениями и открытиями,— это непременное укрытие в собственном внутреннем мирке, отрешившись от  всего, всея и всех в столь лелеемой «святости» тишины.

Надо сказать, что эту «святость» и «истинность» тишины в противопоставлении ее всему остальному, нам так назойливо внедряют, что впору задуматься о реальных мотивах такой пропаганды «тишины» и «пассивности» нечего неделания  светлячков.

А мотивы- цели  подобного «увода» действительно существуют, но это отдельный разговор …

[Эль]

Но Учитель здесь идёт ещё дальше.

Присутствие в Здесь и Сейчас у него неразрывно  не только с ощущением мирского бытия, но и с единением со всеми близкими вам, что и есть проявление живой Любви:

“ БЫТЬ ПО-НАСТОЯЩЕМУ ЗДЕСЬ ОЧЕНЬ ВАЖНО И ДЛЯ ВАС, И ДЛЯ ТЕХ, КОГО ВЫ ЛЮБИТЕ. КАК ВЫ МОЖЕТЕ ЛЮБИТЬ, ЕСЛИ ВАС ЗДЕСЬ НЕТ? ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕЕ УСЛОВИЕ ЛЮБВИ – ЭТО ВАШЕ ПРИСУТСТВИЕ, ЧТОБЫ ЛЮБИТЬ, ВЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ЗДЕСЬ.

Второе Чудо Осознанности

ДРУГИЕ

Первое Чудо Осознанности – это понимание того, что мы присутствуем здесь, сейчас и что мы поистине живы. Что ж, если вы и вправду пребываете здесь, кое-что также будет здесь: присутствие иного. Вы здесь, и другие тоже здесь. Что же это такое или кто это? Это может быть ваше сердце, глаза, тело, вдох, закат, птичье пение или же ваш возлюбленный, ваш супруг, ваш сын, ваша дочь, ваш друг.

Другие – это Царство Божье. Если вы действительно пребываете здесь, уверенно и свободно, Царство Божие также пребудет здесь ради вас. Основное условие для осознания присутствия другого – это ваше собственное истинное присутствие. Что такое «любить»? Это значит признавать существование другого со всей полнотой вашей любви. Является ли ее объект вашим собственным сердцем, вдохом, телом, ребенком – сыном или дочерью – либо же супругом, признание в любви к любому из них всегда будет одинаково: «Дорогой мой, я здесь ради тебя».
…

Пусть ваши уста вымолвят мантру: «Дорогой мой, я здесь ради тебя», – и вы примете присутствие другого той осознанностью, что находится в вас.

[…]  когда вы сами по-настоящему пребываете здесь, другой присутствует здесь же и оба вы есть часть Царства Божьего.

Когда другой человек понимает, что его присутствие признается и даже утверждается вами, он расцветает словно бутон. Быть любимым – это быть признанным, на самом деле существующим. Смотрели ли вы на других людей с такой точки зрения? Воспринимая и объемля присутствие других своей энергией осознанности и через свое собственное присутствие, вы питаете их этой энергией так же, как вода питает цветок. Чтобы жить, цветок нуждается в воде.

Любимый вами человек нуждается в вашем присутствии, оно – самый ценный дар, который вы можете вручить ему. «Дорогой мой, я здесь, по-настоящему здесь ради тебя». Любой может использовать эту мантру. Она действительно работает…
…

Третье Чудо Осознанности заключает в себе ваше собственное присутствие здесь и сейчас, а также ваше осознание присутствия здесь и сейчас другого.

КОГДА ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК ПОНИМАЕТ, ЧТО ЕГО ПРИСУТСТВИЕ ПРИЗНАЕТСЯ И ДАЖЕ УТВЕРЖДАЕТСЯ ВАМИ, ОН РАСЦВЕТАЕТ СЛОВНО БУТОН. БЫТЬ ЛЮБИМЫМ – ЭТО БЫТЬ ПРИЗНАННЫМ, НА САМОМ ДЕЛЕ СУЩЕСТВУЮЩИМ.

Вы истинно пребываете, другой истинно пребывает, и в ваши обязанности входит поддерживать и то и другое … 

 ”

 Тит Нат Хан  книга “На одном дыхании. Самоучитель по медитации в современном мире”.

 

[Эль]

• Даосская, восточная концепция о «присутствии», как наиболее гармоничной форме существования человека, за последние десятилетия прочно вошла в западный эзотерический словарь, но, конечно же, в совершенно искаженном виде …

Предлагаю образец чистого буддизма , без наложения слоя искажающих его эзотерических интерпретаций.

Этот буддизм в чистом своем виде звучит словами Тит Нат Хана— известного восточного  Учителя и Просветителя.

Его мысли  о ПРИСУТСТВИИ в цитатах:

“ Я прибыл, я дома, Находясь в «здесь и сейчас», мы видим множество условий для счастья, которые уже есть у нас. Практика внимательности представляет собой опыт возвращения в настоящее с целью наладить связь с собственным «я» и с жизнью.”

Заметим, что мудрец Тит Нат Хан «возвращение в настоящее» непосредственно и напрямую связывает с жизнью. Это в корне отличается от ныне проповедуемого  псевдо- эзотерикой ухода от жизни, от всего «мирского— Внешнего» в сосредоточении лишь на «Внутреннем»— лишь на себе.

В цитате видно, как Тин Нат Хан ставит “и” между  «собой» и «жизнью», признавая, тем самым,  равенство этих двух способов нашего существования, и присущей им внутренней связи.

Именно эту связь он предлагает наладить и  в самом ПРИСУТСТВИИ видит он

 «опыт возвращения в настоящее с целью наладить связь с собственным «я» и с жизнью.”