Волшебный мир Пчелы. Или - Мадху Видья текущего момента . 27 (999) .04.2022=9442=316=37=46=10.

[Иван Статистик]

ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА в переводе А. Сыркина






ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ


1

Ом! Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.

Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи

согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.


2

И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.


3

И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.


4

И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.


5

И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.

Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.

Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.


6

Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.


7

И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.


8

И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.


9

И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.


10

И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит

Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.


11

Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:

Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.

Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.

И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.

Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику

и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.


12

Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.

Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.

Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:

Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.

Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,

то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,

то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.


13

Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.

И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.

И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.

И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.

И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.

Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.

И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,

когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.


14

Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный –

вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.

Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.


15

Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.

Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.

К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".

Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.

И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".

И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".

И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.


16

Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.


17

Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.

И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.

Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.

Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].

Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.

И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".

Об этом – два рича:

Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.


18

Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.


19

Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.

Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.

Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.


https://www.psyoffice.ru/9/upani01/txt35.html

[Иван Статистик]

Так вот , дорогие мои любители мёда , в преддверии затмения нашего , единого источника Амриты , готовы услышать великую тайну Мадху-Видьи ? ! :)

[Иван Статистик]

Влияние матки на выделение воска.
Выделяют воск и строят соты только пчёлы из семей с матками. Для интенсивного восковыделения пчёлами матка должна свободно перемещаться среди пчёл и обязательно откладывать яйца. Наличие в семье разновозрастного расплода повышает выход воска в среднем на 39,6%. При отсутствии открытого расплода и маточников, но при обильном кормлении пчёлы строят главным образом трутнёвые ячейки. Экспериментально установлено, что наличие плодной матки в семье тормозит отстройку трутнёвых ячеек.
Изоляция матки от пчёл в клеточку приводит к снижению восковыделения и отстройки сотов в среднем на 30%.
Исследованиями установлено, что пчёлы со своей маткой выделяют воск и строят соты более интенсивно.
На восковыделение пчёл заметное влияние оказывает возраст маток. Пчёлы семей с молодыми однолетними матками выделяют воска на 18% больше, чем семьи с зимовалыми матками. Пчёлы с молодыми матками, как правило, строят соты только с пчелиными ячейками; чем старше матка в семье, тем больше пчёлы строят трутнёвых ячеек.
Следовательно, для более полного использования восковыделительной способности пчёл в семье должна находиться молодая яйцекладущая матка, должен быть расплод всех возрастов; заключение маток в клеточки или замена своей матки на чужую снижает выделение воска пчёлами.
В семьях, готовящихся к роению, пчёлы соты не строят, тогда как роевые пчёлы, т.е. вышедшие с роём, обладают большой восковыделительной способностью. Сильный полноценный рой с плодной маткой при благоприятной погоде и наличии устойчивого медосбора в течение 4-6 дней полностью отстраивает всё гнездо заново (8-10 гнездовых рамок размером 435×300мм).
Пчёлы роя продуцируют воска в 5-10 раз больше, чем такое же количество пчёл в обычных семьях, причём роевые пчёлы строят соты исключительно с пчелиными ячейками.
Задержка восковыделения в материнской семье и затем бурная реализация его в рое – своеобразная приспособленная реакция к быстрейшей отстройке гнезда на новом месте, выработавшаяся в процессе эволюции пчелиной семьи. Рой состоит только из физиологически молодых пчёл, обладающих исключительной способностью к выполнению любых работ, тогда как материнская семья на 50% состоит из старых лётных пчёл, которые при обычных условиях не способны ни к выделению воска, ни к кормлению личинок. Все пчёлы роя мобилизуются на постройку гнезда, так как других работ они выполнять не могут – им негде выращивать расплод, некуда складывать нектар. Матка начинает откладку яиц, когда стенки ячеек оттянуты хотя бы наполовину (на 5-6 мм).
Зная высокую способность роевых пчёл к восковыделению, пчеловоды сажают их в ульи, имеющие рамки с вощиной, которые пчёлы очень быстро и качественно отстраивают.

[Иван Статистик]

Восковыделение и выращивание личинок.
Период, в течение которого получают от пчёл основное количество воска, совпадает со временем выращивания расплода. В связи с этим возникает вопрос, какова зависимость между восковыделением пчёл и выкармливанием личинок.
Исследования показали, что от семей, одновременно выращивавших расплод и выделявших воск, было получено воска примерно столько же, сколько от семей, только выделявших воск, и выращено расплода не меньше, чем в семьях, занимавшихся исключительно выращиванием расплода. Следовательно, способность пчёл к восковыделению и кормлению личинок наиболее полно проявляется тогда, когда пчёлам предоставляется возможность одновременно выполнять обе эти функции.
В обычной нормальной семье не существует какой – либо определённой, более или менее обособленной группы молодых пчёл, занятых исключительно выделением воска. Пчёлы, работающие на строящемся соте, беспрерывно меняются. Наблюдения над пчёлами, помеченными на строящемся соте, показали, что на второй день 73% из них находились на сотах с расплодом. Всё это доказывает, что молодая пчела, кормящая расплод, при соответствующем питании одновременно выделяет воск. Когда восковые пластинки достигнут соответствующей величины, пчела переходит на строящийся сот и там отдаёт эти пластинки пчёлам – строительницам, после чего возвращается к выращиванию расплода. Во время кормления личинок у пчелы вновь накапливается воск на восковых зеркальцах и т.д. Чем больше пчела кормит личинок и лучше питается, тем обильнее она выделяет воск. Для более полного использования восковыделительной способности пчёл, т.е. для вовлечения всех молодых пчёл – кормилиц в активное восковыделение, необходимо ставить пустые рамки («строительные участки») в нескольких местах гнезда. Однако образование свободных мест не должно уменьшать площадь готовых сотов для расплода, ухудшать режим тепла и влажность в гнезде. Максимальное восковыделение приходится на время максимального кормления личинок. Уменьшение количества выкармливаемых личинок всегда приводит к снижению восковыделения, а прекращение выкармливания личинок – к остановке восковыделнния.

[Иван Статистик]

Создание запасов сотов

Зависимость восковыделения от медосбора.
Отстройка новых сотов находится в тесной зависимости от поступления в улей свежего нектара и пыльцы. Наличие сложенного в соты мёда в гнезде не влияет на интенсивность восковыделения. Только поступление в гнездо свежего корма создаёт возможность для значительного восковыделения. Выделение воска у семей пчёл возрастает прямо пропорционально количеству корма, поступающему в улей. Кроме того, увеличение поступающего корма усиливает выкормку расплода.
При выделении воска пчёлы расходуют большое количество белка и для пополнения его они съедают много пыльцы.
Для строительства сотов пчёлы собираются кучками в верхней части пустых рамок, где начинают постройку нескольких «язычков», которые в дальнейшем расширяют и соединяют. Ещё в недостроенные ячейки, глубиной 5-6 мм, матка часто откладывает яйца, а пчёлы начинают складывать нектар и пыльцу. Затем они постепенно отстраивают ячейки до нормальной глубины. Пчёлы быстро строят новые соты в тех случаях, когда гнездо становится тесным для них, например, весной, когда в семье возрастает количество пчёл и они не могут разместиться на имеющихся сотах. Пчёлы строят соты и во время обильного медосбора, когда сотов недостаточно для размещения приносимого в улей нектара. Строительство сотов возможно, конечно, если в улье имеется свободное для этого место.
Влияние выделения воска на медосбор.
Раньше существовало ошибочное мнение, что якобы выделение пчёлами воска и отстройка сотов неизбежно приводят к снижению медосбора. Такое мнение основывалось на неправильных данных о расходовании пчёлами мёда на восковыделение. Считалось, что на выработку 1 кг воска пчёлы тратят 10-12 и даже до 20 кг мёда. Таким образом, производство воска считали экономически невыгодным, и пчеловоды использовали восковыделение пчёл только для создания запасов сотов, рассматривая это как неизбежную трату мёда. Неправильная практика сдерживания производства воска нередко встречается и в наши дни.
Между тем, данные современной науки и практики опровергли эти ошибочные представления. Наукой установлены два весьма важных факта, а именно: 1) на выработку воска пчёлы тратят сравнительно немного мёда, 2) отстройка сотов в нормальных условиях не снижает лётную деятельность пчёл.
Химический мёдовосковой эквивалент, найденный лабораторным путём, показывает, что вещество, из которого состоит 1кг воска, может быть получено из 3,035кг мёда. В действительности количество мёда, расходуемое на производство 1кг воска, выше, и физиологический медовосковой эквивалент может значительно колебаться в зависимости от внешних условий, состояния семьи и т.д.
Чем хуже условия для выделения воска, тем больше будет разница между химическим и физиологическим эквивалентами, т.е. больше потребуется мёда для производства 1кг воска.
По данным НИИ пчеловодства, на выделение 1кг воска при нормальных условиях содержания пчёлы тратят 3,5-3,6 кг мёда и некоторое, точно ещё не установленное количество перги.
Доказано, что отстройка сотов практически не снижает вылета пчёл за взятком. Только в том случае отстройка сотов может снизить медосбор, если семье поставлено для отстройки сразу много сотов, а готовых ячеек для складывания мёда в гнезде мало. Таким образом, пока идёт отстройка сотов, работа по сбору нектара будет задерживаться, и семья даст меньше мёда.

[Иван Статистик]

Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты

https://coollib.net/b/331070-somadeva-dalneyshie-pohozhdeniya-tsare...

[Иван Статистик]

Кама (санскр. काम, «любовь», «чувственное влечение») или Кама-дéва — бог любви в индуизме, сын Лакшми и Вишну (в некоторых источниках — сын Брахмы). Религиозные ритуалы в честь Камы направлены на улучшение здоровья и повышения внешней привлекательности. Культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён в Южной Индии.
Иконография и её символизм
Кама-дева с супругой Рати, барельеф храма Ченнакешава, Белур

Изображается в виде прекрасного юноши с кожей зеленого цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Его ваханой (ездовой птицей) является попугай по имени Шука (Suka). Вокруг Камы вьются медоносные пчелы. В некоторых интерпретациях Кама держит знамя с изображением макары (морского чудовища) и лук, в котором вместо тетивы — пчелы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть.

Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается. Тем самым чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчелы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения.
Этимология имени

Имя Кама-дева может быть переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде (9, 113.11).

Кама также упоминается как имя Вишну в Вишну-пуране и Шримад-Бхагаватам (5.18.15). Оно является одним из имен Кришны и Шивы. Имя Кама также используют для обозначения бога Агни в Атхарва-веде (6.36.3).


Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 18, Tекст 15:

Обитатели Кетумалы под водительством патриарха Самватсары и его сыновья, боги дня, поклоняются Всевышнему в Его облике Кама-девы, Бога любви, отрады Богини удачи Лакшми. В конце каждого года ночные богини, что приходятся патриарху Самватсаре родными дочерьми, при виде ослепительного сияния огненного колеса приходят в крайнее возбуждение, отчего прежде срока разрешаются от бремени.
— Шримад Бхагаватам

У Камы есть также другие имена: Мадана (Madana) или опьяняющий любовью; Манматха (Manmatha) или волнующий ум; Мара (Mara) или ранящий; Прадьюмна (Pradyumna) или всепокоряющий; Ананга (Ananga) или бестелесный. Последнее имя связано с историей о его попытке соблазнить Шиву.
Философия

В индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо. Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде желание было первым чувством, возникшем у Создателя. В древности и средние века были популярны посвященные Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями.
Происхождение

В одной традиции Кама ни от кого не родился и считается самопроявленным. Об этом говорит одно из его имен, Нерожденный (Aja). В другой традиции Кама является сыном Дхармы и Шраддхи. В третьей традиции Кама считается сыном Вишну и Лакшми, об этом говорится в Хариванша-пуране, дополнении к Махабхарате. После того как Кама был сожжён пламенем Шивы, он переродился как Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини.
Семья и окружение

По Южноиндийской традиции у Камы две жены: Рати (Rati), или удовольствие, и Прити (Priti), или привязанность. У Камы есть младший брат по имени Кродха (Krodha), или гнев, а также дочь по имени Триша (Trisha), или страсть, и сын Анируддха (Aniruddha), или беспрепятственный. Его лучшим другом и вечным спутником выступает Васанта (Vasanta), или весна. Кроме того, вместе с Камой следует Мара (Maras), или демон-искуситель. Его образ описывается как в европейской мифологи, так и в буддизме. Каму окружают и служат ему певцы, музыканты и танцовщицы в лице гандхарв и апсар.
Легенда о Шиве и Каме

Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. В результате Кама получает имя Ананга, которое означает «без частей (тела)» или «бестелесный». По одной из гипотез легенда об испепелении Камы связана с попыткой объяснить этимологию тамильского слова «анангу» (одно из значений которого — мучительная любовная страсть). Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадьюмны, первого сына Кришны и Рукмини. В гаудия-вайшнавизме Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы.

https://okvsk.ru/stati/20412-kama-bog.html

[Иван Статистик]

ГАНЕША



Ганеша имеет голову слона и тучное тело, а также большой подпоясанный змеёй живот. Слон, его огромный живот и змея являются материальными символами. Верхняя часть его тела, созданная Шивой и нижняя часть от Шакти, делают его божеством, объединяющим: Бога с Богиней, Души и Материи, духовного блаженства и материального наслаждения. Ганеша - господин начинаний, сидящий между: йогой и бхогой, дисциплиной и потворством своим желаниям, монашеством и плодовитостью, Ведической философией и Тантрическими ритуалами. В некоторых писаниях говорится, что Ридхи и Сидхи - богатство и мудрость, это его жёны. Что Субха и Лабха - процветание и прибыль, его сыновья. Что Сантоши - удовлетворение, его дочь. Прислуживающая ему крыса, символизирует собой те неуправляемые и неподатливые проблемы жизни, которые он держит под контролем. Таким образом, Ганеша - бог настоящего времени, сидящий между прошлым и будущим, который устраняет все препятствия и обеспечивает реализацию любой мечты.

С ребенком на руках, Богиня более не является устрашающей Кали. Она есть Гаури - мать. В штате Махараштра, после сезона дождей, Гаури, облачённой во всё зеленое, поклоняются вместе с Ганешей. Зеленый цвет - это цвет растительности, материнства и желаний. Поэтому Гаури представляет собой исполнение желаний и плодородие земли. Она одомашненная форма Богини. Ее волосы завязаны в пучок лентой из цветов.
Во время осеннего урожая поклоняются Богине, теперь облачённой в красное, с распущенными волосами. В этой форме, она известна как Дурга. Здесь она уже воин, сидящая верхом на льве и держащая в руках оружие. В Бенгалии, эта её форма связана с богами и богинями, которые описываются как её дети. Это две дочери - Лакшми и Сарасвати, и двух сыновей - Ганеша и Картикея. Поэтому дети Богини воплощают богатство и знание, мудрость и мужество. Они рождаются только тогда, когда Шива - сознание, становится ее мужем и перестает быть отстранённым от мира.
Перед началом зимы проводится праздник, когда Богиня принимает свою самую сексуальную и насильственную форму - Кали. В таком образе она уже не вскармливающая молоком мать. Она кровожадная убийца. В этом виде она требует пополнения своей энергии. Кровь и молоко, также как вода и сексуальные жидкости, являются формами Раса. Напившись крови, она опять становится в состоянии обеспечить молоком своих детей. Когда зима сменяется весной, Богиня снова становится девственной невестой Шивы. И брак Шивы и Парвати отмечается в ночь, известной как Маха-Шива-ратри. Две недели спустя устраивается праздник Холи, посвященный смерти и воскрешению бога чувственной любви Камы, также известный как фестиваль цвета, когда по всей Индии люди бросаются красками и поливают друг друга водой, чтобы успокоить пылающую страсть. Таким образом, через цикл фестивалей, Богиня обеспечивает участие Шивы в колесе Сансары.

[Иван Статистик]

133

14:14=55=10

Ганеша-тантра.

Подобно золотой пчеле взлетает Я-Мысль из темной утробы Незнаемого, которое есть Великая Черная Мать, устремляясь к волшебным благоухающим цветам трех видов феноменов, что сияют пятью цветами Реализации в бесчисленных сочетаниях — все прекрасные, все благоуханные, словно в раю.

Прилежно и скоро собирает она нектар-амриту — Блаженство Атмана, что скрыт в сердцевине каждого феномена, что делает его таким ароматным, таким живым и прекрасным. Ибо суть любого феномена — Блаженство.

Всякий раз скоро-скоро возвращается золотая пчелка — Я-Мысль — в лоно Черной Матери, чтобы отложить там собранный нектар. Чтобы превратился он в Мед, имя которого — Ананда, а тайное имя — ба..., которое редко произносят.

В самом Сердце Великой Черной Матери строит золотая пчела Ахам-Вритти свою соту — медоточивую, бесконечно сладкую, чтобы Господь Шива устремил на нее свой божественный взор и вкусил меду, и вкусил его еще, и еще, и еще.

Оттого говорят, что Владыка Йоги есть также и Владыка Бхоги, о Возлюбленная, и тайная Йога его есть Бхога, наслаждение.

Опьяняется Владыка медом, и желает его еще и еще. И есть Воля его на то, чтобы золотая сладкая сота никогда не иссякала. Потому и не иссякает она ни днем ни ночью, ни в жизни, ни в смерти. Ибо золотая пчела сбирает мед также и с темных цветов, и с черных, и с темно-лиловых.

И оттого говорят еще, что Господь Бхайрава есть также Обитатель Соты и ее господин. Имя его в этой форме — Ахамкара, а еще — Эго.

Что же есть волшебная золотая Сота, о Возлюбленная? Отведи взор от внешних предметов и взгляни в себя — там увидишь целый сияющий мир, сотворенный силою мысли Владыки Йоги. Этот мир сотворяет он ежеминутно своими сиддхи, и садхана его — творение мира мыслью, что подобен благоухающей соте, сочащейся медом.

Этот мир подобен кинотеатру, и нет ничего совершеннее во всех мирах, нежели это царство иллюзии, сотканное из воображения Шивы нитями Майи, Госпожи Блаженства.

Опьяненный блаженством, взывает Шива всякий раз к бездне Великой Черной Матери, чтобы исторгла из Себя золотую пчелу Я-Мысли и направила ее к чарующим цветам трех видов феноменов, что сияют всеми пятью цветами Реализации.

Летит и возвращается пчела Ахам-Вритти, и опьяняется Господь Бхайрава, и так замыкается круг Блаженства. Слепцы же видят лишь ум, упирающийся в себя, и сетуют, что не могут пройти дальше, и говорят о собаке, кусающей собственный хвост.

Но даже они блаженны, о Возлюбленная, хотя и не знают этого.

На этом окончена Ганеша-тантра как была передана.

ОМ СВАХА!

[Иван Статистик]

Медитация Ошо Надабрама
( гудение божественной пчелы )
www.youtube.com › watch

[Иван Статистик]

В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре.
Этот участок именуют «пчелиная пещера» (бхрамари гуха) или «десятые врата». Область «пчелиная пещера» проецируется на макушку головы («родничок»). Йогин, покидающий тело через десятые врата, освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны.
Правящее божество сушумны — огонь.
«В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).
Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования».
«Шива Самхита» (5.124 — 125)
«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала — лунный и солнечный. В середине — канал сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове».
Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (1)
Внутри сушумны по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы.
Сушумна и брахмарандра
«Когда прана пронизывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания».
«Шива Свародайя» (48)
Оставаясь в месте для практики, узнав как направить ветер в сушумну и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре (самой верхней части макушки), центре высшего Просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне, пронизывает чакры, насыщая мозг. Конечная точка, где энергия должна останавливаться — это макушка головы (брахмарандра), в ней должна находиться энергия Кундалини. Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. До тех пор, пока энергия Кундалини остается в брахмарандре, йогин находится в самадхи.
Брахмарандра называется «отверстием Брахмана» или «десятой дверью» (дашамдвара). Когда йогин оставляет тело, он выводит свои праны через брахмарандру, такой способ Освобождения называется «освобождение в одном черепе» (капала-мокша). Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, только сушумна-нади выходит наружу, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.
Ваджра-нади
Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет качество элемента ветра. Ее природа — раджасическая, солнечная.
Читрини-нади
«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра.
Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела и сушумны».
«Шива Самхита» (2.18 — 19)

«Внутри нее — читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри нее. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри нее — брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.
Она [читрини] прекрасна, как цепочка вспышек молний; тонкая и нежная как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего [возможного] блаженства. Дверь в Брахман (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте — вход в область, орошаемый нектаром, и оно называется «узлом», а также «ртом» сушумны».
Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (2 — 3)

Внутри ваджра-нади есть тонкий канал — читрини-нади, его природа — саттва. Он бледно-светлый, имеет природу Луны. По читрини стекает нектар. Помещая прану и ум в этот канал, йогин подчиняет сны, видит видения. Лотосы всех чакр подведены к читрини-нади. Чакры подобны утолщениям на нади, а читрини-нади в тысячу раз тоньше волоса. Читрини-нади напоминает тонкий стебель лотоса и сверкает подобно радуге пятью цветами. Читрини называют «путем небес». Она дарует йогину Освобождение и бессмертие. Когда йогин выполняет концентрацию на чакрах в читрини-нади, он достигает сиддхи. Точку, где читрини-нади оканчивается, именуют «брахмадвара», через нее ветер-прана входит в центр головы.
Читрини-нади и ваджра-нади являются лунным и солнечным потоками внутри сушумны. Они начинаются на два пальца выше от начала сушумны. Внутри сушумны эти каналы относятся к манаваха-нади. Когда ветры собираются в центральном канале, йогин способен переживать самые тонкие уровни Ясного Света.
Брахма-нади
Внутри Читрини-нади есть самый тонкий канал, именуемый брахма-нади, по которому движется чистая восходящая энергия Кундалини, полная света. Она имеет природу чистого сознания.