14 сентября - День Огненного Волха и Лели
Любовь — великий двигатель жизни, лишь благодаря ей мир существует, развивается.
Стремление к Любви — это стремление к красоте, к гармонии. Любовь подарила миру прекрасные творения человеческого гения, в сущности — именно она цивилизовала человечество.
В славянских мифах богиня Любви Леля преображает тёмную сущность одного из самых могучих и ужасных богов — бога войны Змея Огненного Волха («Книга Коляды» III д).
Также в греческих мифах Афродита — возлюбленная бога войны Ареса. Связь Любви и Войны — древнейшая.
Кем был Змей Огненный Волх? Он был рождён от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У него была двойная хтоническая природа: через Индрика он потомок Великого Чёрного Змея, владыки всех тёмных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, она рождала хтонических чудовищ.
Волх убил своего отца Индрика-зверя, унаследовал от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную.
У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Чёрного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Волх обладал не только силой, но и хитростью.
Обернувшись Соколом, он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром.
Но случайно он услышал, как поёт в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всём на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похажи
вает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...» («Книга Коляды» III д).
И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Волх стал тайным любовником Лели.
Но Волх не мог стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, он должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, её сестры — Жива и Марена, истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому он вынужден был вернуться в Пекельное царство.
Жива и Марена — это Зима и Лето, то есть влюбленных разлучило само время... Помните у Высоцкого: «И много будет странствий и скитаний, страна Любви — великая страна...» а далее: «она... потребует разлук и расстояний...»
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба».
Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира Любовью был превращён в главного его защитника, войну сменил мир.
И это — великое чудо, ибо отныне и на века возможность такой трансформации духа, обращения зла в добро была дана Духовной Вселенной. И значит — есть путь к спасению: самого закоренелого преступника, падшего человека может преобразить Любовь. В этом основная мысль мифа о Волхе и Леле. Любовь — это мир, это созидание, только Любовь может укротить Демона Войны. И потому, кстати, сей Волх почитается также как один из ликов бога Велеса, бога Любви.
Это — вечная истина, и хорошо её вспомнить в наше время, когда вновь поднимается из глубин Преисподней призрак кровавых междоусобиц. Любите, рождайте детей, заботьтесь об их будущем, о мире. Этому учат нас «Веды Руси».
http://www.educatorsoft.com/alexandracov/default.aspx?PageID=117
Комментарий
Любовь — это мир, это созидание, только Любовь может укротить Демона Войны
*
на здесь и сейчас - идет мощная интеграция аспектов - изнутри
дабы проявить целостную суть
на благо
*
Священная сцена терзания травоядного хищником.
В священных сценах терзания сходятся два мира - хищник, как олицетворение хтонической силы смерти, преисподней, темноты, и травоядное - как образ силы жизни, Мирового древа, света. При этом символика терзания в определенном контексте перерастает в сцену эротического акта. В этой ситуации хищник олицетворяет собой мужское начало мира - «верх», Отца-небо, а травоядное - женское начало, землю, ее материнскую, порождающую функцию.
В этой связи интересно посмотреть на древнеиранскую (авестийскую) мифологическую топографию, в центре которой помещалась Мировая гора (Хукарья), с вершины которой стекали вниз две реки, окружавшие сушу. У подножия горы находилось огромное озеро Ворукаша, где у источника Ардви-суры (Богини-матери) произрастало Мировое древо Хаома. На «Древе, прогоняющем горе» или «Древе всех семян», которое заменяет, а иногда и дублирует Мировое древо Хаому, находилось обиталище «царя птиц» Сенмурва. «И каждый раз, когда Сенмурв с того Древа поднимается, на том Древе вырастает тысяча ветвей. А когда Сенмурв на то Древо садится, он обламывает от него тысячу ветвей и семена с них рассеиваются. Эти семена попадают в воду, которую богиня Тиштар (Иштар, Астарта) проливает на весь мир».
Для этого текста есть удивительно созвучное ему изображение на иранском блюде IV века образа Великой богини (Ард-висуры) в когтях священной птицы Сенмурва. Перед нами предстает оригинальное воспроизведение уже знакомого нам сюжета - терзания, воспроизводящего культовый момент священной смерти космоса ради его будущего возрождения, вечный вселенский процесс перерождения бытия.
Как мы видим, в иранской (авестийской) мифологии, Ардвисура Анахита олицетворяет собой Мировое древо Хаому, которое, в той же мифологической традиции, ломает «царь птиц» Сенмурв, рассыпая его семена, тем самым последовательно переводя процесс терзания в осеменение новой жизни. По сути, эта же идея прослеживается и в русском ритуальном действе - «Вождения русалки», где разрывание и растаскивание соломенной куклы соотносится с осеменением полей.
Любопытно, что в приведенном изображении Анахита, находясь в когтях орла, кормит его плодами Древа жизни, и этим действием замыкает метафизический круг бытия, соединяя через плод (жертву) космос и хаос. Под орлом изображены две фигуры мальчиков - символ дня (мальчик с луком) и ночи (мальчик с секирой), как двух половинок мироздания (культового действа) - космоса и хаоса, жизни и смерти и т.п.
Такой же мотив терзания священным орлом тела Богини представлен и на золотом кувшине IX в. из Наги Сент Миклош (Венгрия), только на оборотной стороне кувшина обнаруживается и прямой древнеиранский аналог - терзание грифоном оленя (рис. 22). Примечательно, что иранский первочеловек Йема, выполняя поручение Ахуро Мазды, совершает несколько ритуалов расширения постоянно перенаселенной земли (перенаселение, как образ застоя в общественном космосе). Приходя к центру мира, он начинает рыть землю предметом, имеющим золотой наконечник (стрела, копье, жезл), стегать ее плетью (проявляя признаки терзания), от чего земля расширяется и плодоносит. По-видимому, этот акт имеет прямое отношение к основному мифу о Громовержце и явно инсценирует сцену Священного брака и оплодотворения Богини-земли.
http://arx.novosibdom.ru/node/447
Сегодня у славян сразу ТРИ памятные даты:-
Простые слова о сложном,самое лучшее что есть в нашем мире)))
Спасибо сердечное Ана Кали ))))
Благодарю Тебя, моя Леля, за этот рассказ-повесть о прошлых воплощениях.
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2024 Created by ADMIN. При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)