Празднуйте!

[ЛЭЯ]

Я праздную себя, и, я надеюсь, что скоро наступит день, когда вы будете праздновать себя.

ОШО

ПРАЗДНОВАНИЕ
СТАНЬТЕ золотой чашей, прежде чем вы пригласите Бога пролиться в ваше существо. Наслаждайтесь, радуйтесь, восхищайтесь, и тогда вы будет способны испытать высшую радость. Празднуйте этот берег так, чтобы вы научились праздновать и смогли услышать зов другого берега. Только тот, кто готов, будет призван. Если вы грустный, мрачный человек, мазохист, мучающий сам себя, вы все больше отдаляетесь от другого берега. Потому что другой берег принадлежит тем, кто способен на проникновенность. Другой берег приближается к вам, когда вы празднуете. И когда ваше празднование достигнет пика, этот берег обернется другим. Когда вы действительно на вершине своего празднования, когда ваш танец достигает предельной кульминации, в тот же миг этот берег перестает быть этим; вы уже на другом берегу. Теперь вы находитесь не в мире, вы пребываете в Боге.

ВЫ ВИДЕЛИ, как запускают фейерверки на улицах? Вы когда-нибудь задумывались, почему во всем мире, в каждой культуре и в каждом обществе, есть несколько дней в году для празднования? Эти несколько дней — лишь компенсация, ведь культура отобрала у вас празднование самой вашей жизни, и если ничего не предложить вам взамен, ваша жизнь станет опасной для общества. Каждая культура должна предоставить вам компенсацию, чтобы вы не чувствовали себя совершенно потерянными и страдающими. Но эта компенсация фальшива.
Эти фейерверки и огни снаружи не доставят вам радости. Они только для детей; они нарушают ваш покой. В вашем внутреннем мире возможны нескончаемые огни, песни и радость. Всегда помните о том, что общество выдает компенсацию, когда оно чувствует опасность, исходящую от подавляемых им людей. Общество находит способ позволить людям выплеснуть напряжение. Но это не настоящее празднование, и оно не может быть таким. Настоящий праздник не может определяться по календарю так, чтобы именно первого ноября вы начали праздновать. Странно, весь год вы страдаете, а первого ноября внезапно начинаете праздновать и танцевать. Либо ваше страдание было фальшивым, либо ваше празднование ненастоящее; они не могут быть правдой сразу оба. И когда первое ноября проходит, вы снова погружаетесь в свою темноту, вы несчастны, вы расстроены.
ИСТИННОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ должно приходить из вашей жизни и входить в вашу жизнь. Жизнь должна стать непрерывным празднованием, ежедневным фестивалем огней. Только тогда вы сможете расти, только тогда возможно ваше цветение.
ОДИН СУФИЙСКИЙ МИСТИК всю свою жизнь был счастливым; никто не видел его несчастным, он все время смеялся. Он был самим смехом, все его существо источало аромат праздника. Он состарился, пришел день его смерти, он лежал на смертном одре и, тем не менее, радовался смерти и весело смеялся. Тогда один ученик сказал ему. «Мы поражены. Сейчас ты умираешь. Почему же ты смеешься? Что в этом смешного? Нам так грустно. Мы всегда хотели спросить тебя, почему ни разу за всю свою жизнь ты не был грустным? Ну хотя бы теперь, перед лицом смерти, будь таким. А ты по-прежнему смеешься! Как тебе это удается?» И старик ответил: «Секрет прост. Я спросил об этом у своего мастера. Когда я был молодым, я пошел к своему мастеру; мне было всего семнадцать лет, а я был уже несчастным. А мой мастер был стар, ему было семьдесят лет, он сидел под деревом и смеялся безо всякой на то причины. Рядом никого не было, ничего смешного не происходило, никто не рассказывал шуток или чего-то подобного. А он смеялся, ухватившись за живот. И я спросил его: «Что с тобой? Ты сошел с ума?»
Он ответил: «Когда-то и я был таким же печальным, как ты. И вдруг меня осенило: Это мой выбор, это моя жизнь. С тех пор, каждое утро, просыпаясь, прежде чем открыть глаза, я спрашиваю себя: «Абдулла, - так его звали, - чего ты хочешь? Страдания? Блаженства? Что ты выбираешь сегодня? И всегда получается так, что я выбираю блаженство».
ЭТО ВЫБОР. Попробуйте. Утром, как только проснетесь, спросите себя: "Абдулла! Наступил еще один день! Каковы твои планы? Что ты выберешь - страдание или блаженство?» И разве кто-нибудь выберет страдание? ЗАЧЕМ?

OSHO http://osho-satori.ru/index.php/%D0%BE%D0%B1-%D0%BE%D1%88%D0%BE/27-...

Для настроения)

Выпускник кафедры бубна сделает ваш день!
Блондинка, конечно, клевая, но почему-то парень с тамбурином просто притягивает мой взгляд.

[ЛЭЯ]

Празднование

СТАНЬТЕ золотой чашей, прежде чем вы пригласите Бога пролиться в ваше существо. Наслаждайтесь, радуйтесь, восхищайтесь, и тогда вы будет способны испытать высшую радость. Празднуйте этот берег так, чтобы вы научились праздновать и смогли услышать зов другого берега. Только тот, кто готов, будет призван. Если вы грустный, мрачный человек, мазохист, мучающий сам себя, вы все больше отдаляетесь от другого берега. Потому что другой берег принадлежит тем, кто способен на проникновенность. Другой берег приближается к вам, когда вы празднуете.  И когда ваше празднование достигнет пика, этот берег обернется другим. Когда вы действительно на вершине своего празднования, когда ваш танец достигает предельной кульминации, в тот же миг этот берег перестает быть этим; вы уже на другом берегу. Теперь вы находитесь не в мире, вы пребываете в Боге.      

 

ВЫ ВИДЕЛИ, как запускают фейерверки на улицах? Вы  когда-нибудь задумывались, почему  во всем мире, в каждой культуре и в каждом обществе, есть несколько дней в году для  празднования? Эти несколько дней — лишь компенсация, ведь культура отобрала у вас празднование  самой вашей жизни, и если ничего не предложить вам взамен, ваша жизнь станет опасной для общества. Каждая культура должна предоставить вам компенсацию, чтобы вы не чувствовали себя совершенно потерянными и страдающими. Но эта компенсация фальшива.

Эти фейерверки и огни снаружи не доставят вам радости. Они только для детей; они нарушают ваш покой. В вашем внутреннем мире возможны нескончаемые огни, песни и радость. Всегда помните о том, что общество выдает компенсацию, когда оно чувствует опасность, исходящую от  подавляемых им людей. Общество находит способ позволить людям выплеснуть напряжение.   Но это не настоящее празднование, и оно не может быть таким. Настоящий праздник не может определяться по календарю так, чтобы именно первого ноября вы начали праздновать. Странно, весь год вы страдаете, а первого ноября внезапно начинаете праздновать и танцевать. Либо ваше страдание было фальшивым, либо ваше празднование ненастоящее; они не могут быть правдой сразу оба. И когда первое ноября проходит, вы снова погружаетесь в свою темноту, вы несчастны, вы расстроены.

ИСТИННОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ должно приходить из вашей жизни и входить в вашу жизнь. Жизнь должна стать непрерывным празднованием, ежедневным фестивалем огней. Только тогда вы сможете расти, только тогда возможно ваше цветение.

ОДИН СУФИЙСКИЙ МИСТИК всю свою жизнь был счастливым; никто не видел его несчастным, он все время смеялся. Он был самим смехом, все его существо источало аромат праздника. Он состарился, пришел день его смерти, он лежал на смертном одре и, тем не менее, радовался смерти и весело смеялся. Тогда один ученик сказал ему. «Мы поражены.  Сейчас ты умираешь. Почему же ты смеешься? Что в этом смешного? Нам так грустно.  Мы всегда хотели спросить тебя, почему ни разу за всю свою жизнь ты не был грустным? Ну хотя бы теперь, перед лицом смерти, будь таким. А ты по-прежнему смеешься! Как тебе это удается?» И старик ответил: «Секрет прост. Я спросил об этом у своего мастера. Когда я был молодым, я пошел к своему мастеру; мне было всего семнадцать лет, а я был уже несчастным. А мой мастер был стар, ему было семьдесят лет, он сидел под деревом и смеялся безо всякой на то причины. Рядом никого не было, ничего смешного не происходило, никто не рассказывал шуток или чего-то подобного. А он смеялся, ухватившись за живот. И я спросил его: «Что с тобой? Ты сошел с ума?»

Он ответил: «Когда-то и я был таким же печальным, как ты. И вдруг меня осенило: Это мой выбор, это моя жизнь. С тех пор, каждое утро, просыпаясь, прежде чем открыть глаза, я спрашиваю себя: «Абдулла, - так его звали, - чего ты хочешь? Страдания? Блаженства? Что ты выбираешь сегодня? И всегда получается так, что я выбираю блаженство».

ЭТО ВЫБОР.  Попробуйте. Утром, как только проснетесь, спросите себя: "Абдулла! Наступил еще один день! Каковы твои планы? Что ты выберешь - страдание или блаженство?»  И разве кто-нибудь выберет страдание? ЗАЧЕМ?

OSHO 

http://osho-satori.ru/index.php/%D0%BE%D0%B1-%D0%BE%D1%88%D0%BE/27-...

[ЛЭЯ]

Алена Романовна,ну тогда перепросмотр по Кастанеде.

Я говорю про общение сердцем,у него есть свой разум и его достаточно,чтобы воспринимать происходящее.

Общение сердцем...

[ЛЭЯ]

Алена Романовна,почитай Турбосуслика-полезные техники,чтобы почистить подсознание)

[ЛЭЯ]

Алена Романовна,чтобы остановить ум у слушателей,я думаю.Я когда читаю то настраиваюсь на энергию,идущую от человека,я не читаю слова,попробуй-это занимательно)

[ЛЭЯ]

понравилось)

Внутренне видение

МЕДИТИРУЯ, вы словно омываете свое существо изнутри.  Это необходимо - каждый день немного побыть в одиночестве; иначе вы покроетесь слоем пыли, и ваше зеркало не сможет больше отражать или не сможет отражать, как есть. Оно будет искажать реальность.

Вы замечали? Малейшая частица пыли попадает вам в глаза, и то, что вы видите, искажается. Так же происходит и с внутренним видением — внутренними  глазами — в них постоянно летит пыль; пыль ваших отношений.  Даже если вы просто идете по пыльной дороге, вы покрываетесь слоем пыли; когда вы двигаетесь рядом с запыленными людьми, вы сами становитесь такими. Они распространяют свою пыль вокруг себя — и они не могут ничего с этим поделать, они беспомощны. Я не говорю, что вы должны осуждать таких людей. Что они могут поделать? 

 

В БОЛЬНИЦЕ, где лежат зараженные люди, инфекция распространяется сама — люди никак не способствуют этому. Проведите там всего один час, и вы почувствуете слабость; словно тошнота поднимется внутри вас.

Выходя из такой больницы, вы почувствуете огромное облегчение. То же самое происходит в мире. Вы не догадываетесь об этом, потому что сами в нем живете. Медицинский персонал больницы, сиделки и доктора, должны притуплять свою чувствительность, иначе они бы давно умерли. Они не смогли бы работать в больнице. То же самое происходит и в мире, который похож на один большой госпиталь, в котором каждый болен и находится на смертном одре; каждый полон гнева, насилия, агрессии, зависти и жадности; каждый притворяется, каждый лицемерит — таков этот мир.

И когда ваши глаза очистятся от пыли, а ваш ум очистится от мыслей, вы сможете увидеть ясно то, что происходит в реальности. Это не вопрос доверия. Вы не должны верить тому, что вы увидите, вы просто должны омыть ваши внутренние глаза, ваше внутреннее видение, и реальность проявится сама по себе, вне зависимости от чьих-то верований. Те, кто имеют убеждения, никогда не увидят реальность.

ЕСЛИ ВЫ НЕ ОБЛАДАЕТЕ ВНУТРЕННИМ ВИДЕНИЕМ, вы упускаете жизнь. Если вы признаете только внешние ее проявления, вы упускаете. 

Случилось так: здесь в Индии, несколько лет назад жил просветленный человек, Саи Баба. Он жил совсем рядом с Пуной. У него было множество последователей; сам он был суфийским мастером, учеником Хинду. Люди приходили к нему каждый день; они  подолгу находились рядом с Мастером, забывая о еде.  Только когда сам Саи Баба вспоминал о том, что он голоден, и удалялся, чтобы принять пищу,  ученики могли позволить себе поесть.  Разве могут ученики кушать, когда Мастер не делает этого?

Однажды Саи Баба сказал одному из них: «Нараян, - ученика звали Свами Нараян - тебе не нужно беспокоится о своем обеде.  Если ты настоящий ученик, тебе не нужно приходить ко мне, я сам приду к тебе. Как только ты приготовишь еду, я сам приду к тебе и дам ДАРШАН прямо в твоей хижине». Нараян был счастлив, ведь Мастер так позаботился о нем. Он вернулся домой, танцуя. И в тот момент, когда он  выходил из мечети, в которой жил Саи Баба, он услышал его слова: «Но ты должен будешь узнать меня, помни об этом!» «Что за вопрос, - ответил Нараян. -  Как я могу не узнать тебя?» На следующее утро Нараян был очень счастлив. Он принял ванну, совершил молитву, приготовил еду — он сделал все; Мастер должен был прийти.  И Мастер пришел, но Нараян выгнал его со двора, потому что это была собака. Нараян волновался — ведь больше никого не было.  Он прождал весь день, но никто, кроме той собаки,  так и не пришел к нему. Он побежал в мечеть и сказал: «Саи Баба, разве ты забыл свое обещание? Я так ждал тебя!» И Саи Баба засмеялся в ответ: «Нет, я не забыл. Я не мог забыть. Я приходил, но ты выгнал меня со двора». И тогда Нараян вспомнил и  сказал: «Но ведь это была собака!» «Если бы ты действительно узнал меня, ты узнал бы меня даже в собаке», - ответил Саи Баба. 

Нет никакой разницы. Если вы познали свет, вы разглядите его за любой формой. Форма лампы не имеет значения. Но вы все еще распознаете только формы ламп и не видите света. 

OSHO 

[ЛЭЯ]

Они ухватились только за слова...Алена Романовна,с новым годом! :) рада общению.

[ЛЭЯ]

«Я не пришел учить вас, а пришел разбудить вас», – говорил Ошо. В каждой конкретной беседе материал преподносился по-разному, в зависимости от собеседника, что вызывало недоумение слушателей. Сам Ошо объяснял это следующим образом:

«Мои друзья удивляются: «Вчера ты говорил одно, а сегодня – другое. Чего же нам слушаться?» Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами – вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, – вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными – всё это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение.

Для меня слова – лишь инструмент, помогающий открыть пустоту».
http://zhizni-smysl.ru/osho-2/