Мокша - освобождение.

[Аврора]

МОКША (санскр. mokṣa, от глагольного корня «тис» – оставлять, покидать, освобождаться, через дезидератив «мокш» – желать освобождения) – в индийской религиозно-философской традиции – окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений. Мокша как одна из четырех целей человеческой жизни (см. Пурушартха) превосходит три остальные (артху, или материальное благополучие, каму, т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и тем самым отменяет их; она предполагает выход из-под власти кармы. Представление о мокше сложилось уже в Упанишадах, а затем было окончательно оформлено в философских даршанах.

С точки зрения ньяя-вайшешики мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом, т.е. от любых ощущений и переживаний. К мокше можно прийти через постижение сущности категорий и следование этическим нормам, вместе с тем мокша здесь отнюдь не означает полного разрушения индивидуального «Я». Для пурва-мимансы мокша – это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. В учении санкхьи мокша понимается как разделение сознания (см. Пуруша) и первоматерии (см. Пракрити); это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в т.ч. и с эмоционально-психическими особенностями личности.

Наиболее последовательно трактует мокшу в духе учения Упанишад адвайта-веданта Шанкары, Мокша здесь – это реализация истинной сущности Атмана, иначе говоря, внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. Подобно пурва-мимансе, адвайта также считает опору на Веды принципиально важной для освобождения, однако в учении Шанкары акцент смещается с непреложных команд и ритуальных предписаний на т.н. «великие речения» (маха-вакья): «Ты еси То» (Брихадараньяка-уп.III.9; Чхандогья-уп.VI.8.7), «Этот Атман есть Брахман» (Брихадараньяка-уп., 2.5.19) и др.; эти речения лишены прагматической ценности, они никуда не ведут и никого не воспитывают, они лишь помогают сменить угол зрения, подводя адепта к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной реальности. С точки зрения адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) – это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. По словам Шанкары, «все эти обряды и средства, ношение священного шнура и тому подобное, полностью отделены от постижения единства с высшим Атманом» («Упадеша-сахасри», 1.30). Если в вишишта-адвайте Рамануджи душа постепенно продвигается к освобождению, накапливая знания, опираясь на собственные благие поступки и помыслы, а также на любовь и помощь персонифицированного Бога-творца Ишвары, то в адвайте любые вспомогательные средства оказываются недостаточными и ущербными, ничем не помогая адепту в достижении мокши.

Потому-то, с точки зрения Рамануджи, даже после выхода из сансарного круга перерождений душа преображается, но сохраняет свою индивидуальность – своего рода сжатую историю своих прежних рождений, между тем как для Шанкары мокша, тождественная высшему Брахману, абсолютно противопоставлена эмпирическому миру, а реализация освобождения предполагает снятие индивидуальных особенностей личности. Мокша в адвайте определяется лишь апофатически, через снятие всех свойств и характеристик; она «не-двойственна» (адвайта) и «лишена качеств» (ниргуна). Вместе с тем, в отличие от буддийской нирваны, обретение мокши в адвайте – это «достижение уже достигнутого» (праптасья прапти), иными словами, освобождение не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, «пред-шествует» эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения (см. Лила, Майя).

Несмотря на крайний радикализм санкхьи и особенно адвайта-веданты в их подходе к мокше, именно эти два учения разделяют идею, касающуюся практической реализации освобождения. В отличие от прочих ортодоксальных школ индийской философии, они допускают возможность т.н. освобождения при жизни (дживанмукти). Согласно этому представлению, мокша отменяет действие всей кармы, связывающей данного индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), иначе говоря, той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий. Прочие ортодоксальные школы полагали, что полное освобождение возможно лишь при «сбрасывании тела» после смерти (концепция видеха-мукти – освобождение без тела).

Литература:

1.  Panikkar R. The Vedic Experience. Poona, 1958;

2.  Ramachandra Rao S.K. Jīvanmukti in Advaita. Candinagar, 1979;

3.  Oberhammer G. La Delivrance, des cette vie (jīvanmukti). P., 1994.

H.В.Исаева

http://iph.ras.ru/elib/1942.html

[Александр Algo]

"Я так понимаю, что речь идет об отказе получения нового опыта, а не об обнулении того что душой уже наработано" -- Аврора, это я могу принять, это и есть реализованный выбор не воплощаться. Но как быть с опытом в развоплощении? Что мы вообще об этом знаем? Благодарю

[Аврора]

Александр, приветствую!

Я так понимаю, что речь идет об отказе получения нового опыта, а не об обнулении того что душой уже наработано.

В тексте так же говорится

мокша здесь отнюдь не означает полного разрушения индивидуального «Я».

Может я ошибаюсь, я с индийской философией знакома поверхностно, но я так поняла.

[Аврора]

Конечно можно и без индийской философии, но раз уж мы пользуемся такими понятиями как карма, просветление, сансара и многими другими, которые пришли к нам именно из индийской философии и восточных учений, то не помешает, я думаю, и о таком понятии как мокша узнать больше.

[Александр Algo]

Приветствую Аврора и всех. Спасибо. Не первый раз в пространстве ЭСПАВО поднимается эта тема.Понимаю, что текст все во лишь цитата, но всё же… «С точки зрения ньяя-вайшешики мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом, т.е. от любых ощущений и переживаний.»  Не могу согласиться с этим. Сразу возникает вопрос «а что тогда такое Душа»? Если, согласно современной эзотерической традиции Душа – это устойчивая энергетическая субстанция именем Монада, сотворённая нашим ВЯ для получения опыта или познания Творения, то кроме первичной Монады, то есть безусловной Любви и этого опыта в ней более ничего нет. Из этого вытекает, что у Души в воплощении нет выбора принятия или не принятия опыта, который дает ей личность. Есть только выбор прийти или не приходить; и уйти или остаться. Конечно личность может качественно воспользоваться только осознанным опытом. Всю неосознанность Душа унесёт с собой, когда придёт её время. Но сбросить опыт Душа не может. Это означало бы лишить Поток именем Жизнь смысла и цели. Кто ни будь здесь сможет поверить в бессмысленность Творения и бесцельность (неосознанность) Первотворца? Благодарю

[Андрей РАйа]

Что же теперь, без индийской философии дальше двигаться нельзя, неужели в русских традициях подобного нет. Читаю, Ваш комментарий ниже  и что же нового?Достижение совершенного умиротворения и полная свобода от материальных желаний. Пусть каждый в свободной воле решит это сам. Или Вы призываете всех становиться индийскими попами? Считает что это очень актуально, забыть свой язык, традиции.Зачем, если и своё не знаем, экзотики Вам, видимо, не хватает.

[Аврора]

Мокша (освобождение)

Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей "философского индуизма" рассматривает будущее в контексте мокши - полного освобождения души от череды перевоплощений.

Понятие Мокши различными направлениями индуизма понимается по разному:

• Осознание своего единства с Богом
• Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его обитель
• Достижения чистой любви к Богу
• Осознание единства всего бытия
• Осознание своего истинного "Я"
• Достижение совершенного умиротворения
• Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из самсары, таким образом прекращая цикл перевоплощений. Адвайта-веданта утверждает, что после достижения освобождения (мокши), атман прекращает своё существование как индивидуальность и сливается с безличным Брахманом преобретая тем самым качества личности.

В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них.

 

Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного "Я" и к единению с Брахманом.

 

Путь любви (бхакти-марга) приводит к спасению через безграничную преданность богу. В качестве объекта этой преданности часто выступает бог Вишну или Брахма. Беспредельная преданность сближает верующего с Брахманом (манифестацией которого является бог), она позволяет человеку прозревать единство всего сущего в Брахмане.

 

Путь знания (джняна-марга) - самый утонченный и трудный путь к спасению. Он требует непосредственного прозревания наивысшей истины Вселенной - единства Брахмана и атмана. Прозрение может наступить после долгого периода духовного и физического воздержания, предполагающего отказ от всех земных привязанностей и долгих аскетических и медитативных упражнений.

 

Санньяса-дхарма, или дхарма тех, кто принял отречённый образ жизни, признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на освобождении (мокше). Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.