О Великая Мать!

[Амбика]

На молитву от 28 ноября 1912г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Если вы хотите выйти из тесной тюрьмы своего «я», расшириться в Вечность и шагнуть в Бесконечность, то для этого есть верный и лёгкий способ  —   глубоко вникнуть в  Молитвы и МедитацииМатери. Никто и никогда прежде не предоставлял такого грандиозного описания своего общения с Божественным. Поэтические строки многочисленных духовных поэтов Индии, которые даже сегодня погружают читателей в океаны света и любви – это излияния устремления их душ к Господу. Как только духовные поэты освобождались от гнёта Эго и Неведения и достигали союза – Саюджья*  — с Господом, так сразу же, вдохновлённый этим союзом, начинал изливаться поток их песен.

Но в Молитвах и Медитациях Матери Божественное говорит с нами не только как Божественное (как, например, Шри Кришна в Гите), но и как устремляющаяся душа, как преданный и садхак. В них присутствуют  очарование и раса** устремления и сладкой самоотдачи,   интенсивный призыв Видьяпати, Кабира, Мирабаи и Андаль***,  а наряду с этим – возвышенные ноты  Божественности.

Кроме двух этих чётко выраженных форм изложения здесь приводится также и поэтапное описание восхождения индивидуального божественного сознания к Верховному Сознанию, так же как и нисхождения из Верховного   в индивидуальное сознание. Рождённая в результате этого радуга, соединяющая земные планы с планами Адити, ослепляет своим великолепием наши чувства, переполняет наши сердца и озаряет всё наше существо. Молитвы являют собой верховную манифестацию любви души к Господу и наиполнейшую и детальнейшую самоотдачу изо всех когда-либо ранее описанных. Эти молитвы обладают качеством философского камня: если  для поддержки на пути мы прибегнем к ним, то путь наш будет озарён, а интегральный прогресс гарантирован, и все наши шлаки обратятся в чистейшее золото.

Божественная Мать пришла к нам с руками, полными  даров и благодеяний небес.  Термин «небеса» используется  здесь вовсе не как поэтическая метафора, но как истина из истин, ибо Супраментальное Сознание – это величайший дар, когда-либо дарованный земным созданиям, и однажды земля с его помощью станет ровней небесам. Все эти бесценные дары вечных Божественных Истин собраны воедино в  молитвах Матери. И нет сомнения в том, что с их помощью  возможно любое  духовное восхождение.

До прихода Шри Ауробиндо и Матери мир считал, что для практики йоги необходимо полностью удалиться от жизни. Это означало  уход от какой-либо деятельности –  но абсолютный уход невозможен, поскольку, чтобы жить, человек должен дышать и есть.  И  устремляющиеся к союзу с Божественным допускали лишь два вида деятельности: то, что требовалось для поддержания жизни и  было сведено к минимуму в соответствии с самыми строгими аскетическими предписаниями, и то, что помогало душе обращаться к Господу, как, например, беспрестанное повторение Божественного Имени, составление гирлянд и уборка храма с прилегающими к нему территориями. Кармайога Гиты никогда не могла в полной мере возместить вреда, причиняемого отрицанием жизни, которое на протяжении тысячелетий провозглашал буддизм.

Без сомнения, йога Матери в этом отношении революционная. 28 ноября 1912г. она написала:

Внешняя жизнь, деятельность каждого дня и каждого мгновенья – разве не является она необходимым дополнением к нашим часам медитации и созерцания? И не является ли соотношение времени, отведённого для того и другого, точным отображением того соотношения, которое существует между совокупностью усилий, необходимых для подготовки и реализации? Ибо медитация, созерцание, союз с Божественным — это уже достигнутый результат, цветок, который расцвёл; тогда как ежедневная деятельность – это наковальня, на которую все элементы должны быть возведены, чтобы очиститься, освободиться от примесей,  стать гибкими и готовыми для просветления, приносимого им созерцанием. Все элементы должны  один за другим пройти через это горнило, прежде чем внешняя деятельность перестанет быть  необходимой для интегрального развития.

Это самый нон-конформистский взгляд на йогу за всю историю её существования. Вместо того чтобы дискредитировать внешнюю деятельность, он придаёт ей высочайший смысл, заключающийся в том, что деятельность является   решающим испытанием, через которое должна пройти наша личность. И в процессе этого обнажится всё наше притворство, вся наша претенциозность и все наши недостатки. Считающийся йогом, но при этом пеняющий другим, что они нарушают покой его медитации,  не желающий делиться с менее удачливыми собратьями своей мудростью и опытом, игнорирующий беды человечества, не проходит этого Испытания. Если  медитация реально не изменила его характер и не очистила его внешнее существо, тогда его реализация была лишь поверхностной. Пусть он проводил часы в неких внутренних небесах, но прогресс его не смог от этого стать реальным и подлинным, раз не воздействовал на его внешнее существо и деятельность. Если человек способен сплетничать и лгать, тогда часы, которые он провёл в медитации и созерцании, были потрачены им впустую. Внешнее существо также должно измениться в свете внутренней реализации.  Здесь Божественное в нас торжествует или терпит неудачу. Мать говорит, что когда между внутренним и внешним достигнуто равновесие, тогда наши медитации изменяют наши поступки так, что они отражают само лицо Господа:

Тогда эта деятельность обратится в средство Твоего проявления, чтобы разбудить другие центры сознания к подобной двойной работе перековки и просветления. И наихудшими изо всех преград являются гордыня и самоудовлетворённость. Со всею скромностью, на какую только способны,  мы должны использовать любую малейшую возможность формировать  и очищать те или иные из бесчисленного множества элементов, чтобы сделать их гибкими, чтобы сделать их беспристрастными, чтобы научить их  забывать о себе, научить их самоотверженности, преданности, доброте и мягкости; и когда все эти состояния существа станут привычными для них, тогда они будут готовы к тому, чтобы участвовать в Созерцании и отождествиться с Тобой в верховной Концентрации.

Таков следующий шаг и следующая стадия. Когда внешнее существо в полной мере отражает внутреннюю реализацию, тогда человек готов стать инструментом Божественного и может посеять семена устремления к божественности в других и помочь им взрастать в подобие Господа до тех пор, пока их грубые побуждения не очистятся и пока они не станут податливыми для божественного касания,  не научатся забывать о себе, не научатся «самоотверженности, преданности, доброте и мягкости».  Только тогда, когда достигнуто всё это, наши медитации становятся плодотворными, а это невозможно осуществить, если мы не будем подвергаться испытанию бесчисленными стрессами повседневности, вступая во взаимоотношения с грубой материей жизни. Легко быть хорошим по отношению к  приятному и милому, но быть по-настоящему хорошим, значит оставаться хорошим и по отношению к вульгарному, грубому и вызывающему — это значит быть равным со всеми и любящим всех, принимать с невозмутимым спокойствием всё, что бы ни ниспослал нам Всевышний.  Мать говорит:

Вот почему мне кажется, что работа предстоит долгая и медленная даже для лучших, и что стремительные преобразования не могут быть интегральными. Они изменяют ориентацию существа, они окончательно выводят его на прямую дорогу, но чтобы действительно достичь цели, никто не может избежать необходимости в бесчисленных опытах любого рода и в любой момент.

… О Верховный Владыка, что сияет во мне и во всём сущем, да проявится Свет Твой, и  да воцарится повсюду Твой Покой.

О робкое сердце! Мужайся. Здесь объясняется необходимость всех этих горьких опытов, этих длительных битв и сражений, числящихся в списках наших судеб.

О Господь! Прими нашу благодарность за наши невзгоды.

---

*Саюджья  — санскр. Sayujya — Воссоединение с Богом

** Раса – санскр.  rāsa – 1) сок, 2) суть

*** Видьяпати Тхакур, Кабир Дас , Мира Баи и Андаль  — известные индийские духовные поэты и поэтессы VIII – XVIвв.