Здесь будут цитаты из работ Шри Ауробиндо и Матери. То,чем хочется поделиться )))
****
Чего Бог хочет в человеке - это воплотить Себя здесь на земле в индивидууме и в обществе, осуществить Бога в живой жизни, когда каждый отдельный человек становится богочеловеком, а их общество в целом - Царством Божьим на земле.
Путь этой Йоги - осуществить гармонию и единство полного знания, полных трудов и полной преданности, поднять это единство над умом,
т. е. уровнем, на котором мы сейчас находимся, и придать ему полное совершенство на сверх-разумном уровне, следующим в развитии человека.
Шри Ауробиндо. Сборник Интегральная йога
***
Многие утверждают, что учение Шри Ауробиндо - это новая религия.
Скажите, так ли это?
Подобные утверждения - просто глупость, люди не знают, о чем говорят.
Вам нужно всего лишь взять книгу и прочитать то, что пишет Шри Ауробиндо. Тогда вы сразу поймете, что совершенно невозможно создать какую-то религию на основе его трудов. Невозможно, потому что Шри Ауробиндо раскрывает каждую проблему и каждый вопрос во всех аспектах, он показывает Истину, заключенную в различных взглядах. Он говорит о том, что для достижения Истины мы должны совершить ситез, который выходит за рамки всех ментальных понятий и переходит в трансцендентное, находящееся по ту сторону мысли... Я повторяю - когда мы говорим о Шри Ауробиндо, то здесь не может быть и речи о каком-то учении или откровении, речь идет только о действии, исходящем от Высшего. Никакая религия не может быть основана на этом. Но люди так глупы, что могут все превратить в религию - настолько необходимы жесткие схемы их узкому мышлению и ограниченному действию. Они не
чувствуют уверенности, пока не заявят: вот это - истина, а это - нет. Но
подобные заявления совершенно невозможны для тех, кто читает и понимает Шри Ауробиндо. Религия и Йога не принадлежат к одному и тому же плану нашего бытия, поэтому духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, лишь когда она свободна от всех догм.
Мать. Солнечная тропа
Представления: 15822
Эта запись блога закрыта для комментариев
Система понимания и описания опыта Шри Ауробиндо имплицитно присутствует во всех его текстах, но нигде в сжатом, так и хочется сказать "догматическом", виде она не представлена. Ее нужно реконструировать, чтобы понимать изнутри все производные от нее тексты. И здесь мы сразу попадаем в герменевтический круг: знание общего предполагает знание частного, и наоборот. Стремиться выйти за его пределы не имеет смысла, поскольку так мы можем оказаться за пределами самого пространства понимания. Нужно попеременно концентрировать внимание на общем и частном, и тогда круг превратится в спираль, по которой понимание будет восходить на качественно новый уровень.
Итак, сначала опишем в самых общих чертах философию Шри Ауробиндо, затем перейдем к анализу ее терминологического аппарата и реконструкции, а в заключение нашего исследования снова обратимся к положениям общего характера.
Согласно Шри Ауробиндо, абсолют – это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Она трансцендентна и супракосмична, а потому непроявлена.12 Ниргуна и Сагуна Брахман (абсолют как чистое Бытие и абсолют как Энергия) – ее аспекты, разделенные в космосе, но единые в Сат-Чит-Ананде.
Трансфизический космос проявлен. Причем вневременно.13 Он состоит из так называемых типических14 планов сознания, на которых обитают существа, не способные или не стремящиеся к эволюции. Последовательность космических (или универсальных, всеобщих) планов такова: подсознание, крайней степенью которого является бессознательное; физическое сознание, наиболее грубым состоянием которого является материя; витальное сознание15; ментальное сознание и духовный разум (включающий в себя планы возвышенного разума, озаренного разума, план интуиции и план глобального разума). Сверхразум (супраментал) является связующим звеном между проявленным космосом и непроявленной Сат-Чит-Анандой. Собственно, супраментал и есть Сат-Чит-Ананда в аспекте энергии, воли. Он трансцендентен по своему источнику и космичен по области действия.
Через уже существующую структуру планов происходит инволюция супраментального сознания, которое самозаключает себя в бессознательном. Инволюция сменяется эволюцией, которая призвана раскрыть полноту Сат-Чит-Ананды на каждом из планов ее спектра. Таким образом, эволюция это не возвращение к источнику, не бегство из бессмысленного тварного мира, а раскрытие полноты Божественного сознания в условиях проявленного космоса.
В отличие от обитателей типических планов, человек включает в себя все предыдущие стадии, или планы, эволюции: материя, жизнь и разум индивидуализируются в его природе. Именно поэтому существа типических планов должны принять земное рождение (т.е. воплотиться в человеке), если хотят обрести освобождение в Брахмане.
Эволюция не закончилась с появлением человека, она продолжается. Человек (ману) – это разум (манас), следовательно, сверхчеловек – это сверхразум. Но для полноты божественной жизни ему необходимо обрести не только супраментальное сознание, но и супраментальное тело, которое станет инструментом, сосудом и храмом (shrine) Духа.
Именно эту задачу и ставит перед собой интегральная йога Шри Ауробиндо. Он полагает, что эта йога существует в самой природе вещей, поскольку сам Брахман интегрален, объединяя в себе множество состояний сознания. Стремясь к полноте реализации Божественного, последователь йоги Шри Ауробиндо также должен стать интегральным и всеохватывающим: "Быть и быть во всей полноте" [33: 36, 1023-1024].
Шри Ауробиндо называет свою йогу не только интегральной, но и супраментальной. Особенность йоги Шри Ауробиндо заключается в том, что в ней главную роль играет не восходящая, а нисходящая свыше Сила, преобразующая смертную природу человека в природу бессмертную. Это нисхождение происходит в результате концентрации сознания и его стремления достичь источника этой силы: "Супраментальная йога есть одновременное восхождение души к Богу и нисхождение божества (шакти. – А. В.) в воплощенную природу" [41: 193].
В связи с учением об эволюции мира и человека центральное внимание Шри Ауробиндо уделяет йогической антропологии.
Казалось бы, при описании природы человека можно ограничиться перечислением планов материи, жизни и разума, но в текстах Шри Ауробиндо встречается более разработанная терминология: body-consciousness, body-mind, dynamic Intelligence, dynamic Mind, externalising Mind, externalising intelligence, gross physical, higher intelligence, higher thinking mind, material consciousness, material physical, material-physical, mechanical mind, mechanical mental physical, mental physical, mental proper, mental vital, mental-vital, physical mental, physical mind, physical proper, physical vital, physical-vital, physico-vital, reason, thinking Mind, thinking mind proper, true thinking mind, vital-mental, vital Mind, vital physical, vital proper, vital-physical...
Мы привели далеко не полный перечень тех терминов, которые относятся к области сознания. Она находится между областями сверхсознания и подсознания. Область сверхсознания начинается сразу от макушки и поднимается вверх до бесконечности, а подсознания – сразу от подошв ног [26: 1597].
Из этого перечня можно выделить термины, которые на первый взгляд кажутся игрой слов: mental physical, physical mental, physical vital, vital physical. Если предположить, что это не просто игра слов, то можно составить следующие пары: physical mental и mental physical, physical vital (physical-vital, physico-vital) и vital physical (vital-physical), vital-mental и mental vital (mental-vital).
Перед нами – сочетание различных качеств сознания в природе человека. Но если есть комбинация качеств, значит должны быть и качества в чистом виде. И действительно, соответствующая терминология встречается в текстах Шри Ауробиндо: чистый разум (mental proper), чистый витал (vital proper), собственно физическое сознание (physical proper).
Итак, теперь у нас есть девять терминов, с которыми можно работать. И все же остается ряд вопросов: чем было вызвано их появление? что определяет последовательность слов в том или ином термине? есть ли критерий этой последовательности, а если есть, то каков он?
В текстах Шри Ауробиндо есть одно замечание, которое может помочь сделать первый шаг на пути реконструкции его системы понимания и описания духовного опыта:
"Фактически в строении человека и различных частей его сознания одновременно присутствуют две системы: одна концентрическая – несколько слоев или оболочек (sheaths) с душевным существом в центре; другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов..." [26: 251].
Об иерархии планов сознания мы уже упоминали. Что же такое концентрическая система оболочек? По всей видимости, речь идет о тонком теле человека – ауре, "замкнутом поле сознательного бытия" [33: 554].
Но проблема в том, что само слово "аура" в текстах Шри Ауробиндо почти не встречается. Чем это можно объяснить? Вероятно тем, что Шри Ауробиндо стремился как можно дальше дистанцироваться от теософов, которые этим термином широко пользовались. Причины этого нужно искать в биографии основателя интегральной йоги. Временным учителем Шри Ауробиндо был Вишну Бхаскар Леле, входивший в Теософское общество. Под его руководством Шри Ауробиндо на третий день (из семи, проведенных вместе в сосредоточенной медитации) постиг опыт Нирваны. Вскоре их пути разошлись. И все же, несмотря на это и на весьма критическое отношение к теософскому движению в целом, Шри Ауробиндо никогда не выступал против Теософского общества.
Но вернемся к системе оболочек. В одном из писем Шри Ауробиндо указывает, что сознание, окружающее тело человека (environmental consciousness), теософы называют аурой [26: 314].
Случай подобного "перевода" теософской терминологии на язык собственной системы понимания отнюдь не единичен. Так, эфирный план стал планом тонкого физического сознания, а план астральный – планом витального сознания.
В теософской литературе названия оболочек (или тел человека) совпадают с названиями планов – грубая материальная оболочка, эфирная, астральная, ментальная. Можно предположить, что Шри Ауробиндо придерживался той же логики.16 И действительно, аналогичная терминология встречается в его текстах:
Итак, человек сочетает в себе три принципа сознания, которые представлены планами и соответствующими этим планам оболочками. Планы и оболочки пересекают друг друга. Таким образом создаются различные комбинации качеств сознания.
Физический, витальный и ментальный планы пересекают тонкое физическое, витальное и ментальное тела, в результате чего получаются зафиксированные в терминологии Шри Ауробиндо комбинации качеств сознания, которые он называл частями, а мы будем назвать аспектами.
Если попытаться упорядочить бинарные термины с помощью таблицы, то окажется, что возможны два ее варианта.17 В первом случае критерием систематизации служит план, а во втором – оболочка. Не меняют своего положения лишь те аспекты, которые являются чистыми и образуются в результате пересечения однородных плана и оболочки. Например, чистый разум (III.3) – результат пересечения универсального ментального плана сознания (III) и ментальной оболочки (3). 18
Таблица 1.
Бинарные термины – первый вариант
| Planes of consciousness19 |
Sheaths of environmental consciousness (aura)20 | ||
| 1. Physical sheath21 | 2. Vital sheath22 | 3. Mental sheath23 | |
| III. Universal mental consciousness24 |
III.1. mental physical | III.2. mental vital | III.3. mental proper |
| II. Universal vital consciousness25 |
II.1. vital physical | II.2. vital proper | II.3. vital-mental |
| I. Universal physical consciousness [Matter]26 |
I.1. physical proper | I.2. physical vital | I.3. physical mental |
Бинарные термины – второй вариант
| Planes of consciousness |
Sheaths of environmental consciousness (aura) | ||
| 1. Physical sheath | 2. Vital sheath | 3. Mental sheath | |
| III. Universal mental consciousness |
III.1. physical mental | III.2. vital-mental | III.3. mental proper |
| II. Universal vital consciousness |
II.1. physical vital | II.2. vital proper | II.3. mental vital |
| I. Universal physical consciousness [Matter] |
I.1. physical proper | I.2. vital physical | I.3. mental physical |
Проведем локализацию планов универсального сознания и аспектов индивидуального сознания (ауры), чтобы остановиться на том варианте, которого придерживался сам Шри Ауробиндо.
Ментальное сознание, пронизывая физическое тело, занимает пространство от макушки до плеч. От плеч до области чуть ниже пупка простирается витальное сознание. Физическое сознание занимает область от границы с виталом до подошв ног.
Переходим к локализации аспектов. В одном из писем Шри Ауробиндо делает следующее замечание: "Шея, горло и нижняя часть лица относятся к выражающему разуму (belong to the externalising mind, the physical mental)" [26: 373]. Следовательно, physical mental находится на уровне универсального ментального, а не физического сознания, и правильным должен считаться второй вариант. Данные о других аспектах сознания, приведенные ниже, также свидетельствуют в пользу второго варианта.
Теперь самое время определиться с переводом тех терминов, которые представлены в таблицах. Термин "physical mental" можно перевести как "физический ментал" или "физический разум", но как быть с "mental physical"?.. В одном из писем Шри Ауробиндо встречается выражение "mental in the physical" [26: 326]. Можно предположить, что "mental physical" это "mental in the physical". Если исходить из предложенной нами гипотезы йогической антропологии Шри Ауробиндо, то "mental in the physical" может означать разум в физическом сознании, то есть – пересечение индивидуальной ментальной оболочки и универсального плана физического сознания.27 Тогда термин "mental physical" будет переводиться как "ментальный аспект физического сознания", а "physical mental" – как "физический аспект ментального сознания". Перевод идет по первому слову, что полностью соответствует второму варианту расположения терминов в таблице, где критерием систематизации служит оболочка.
Как уже говорилось выше, в текстах Шри Ауробиндо практически не встречается термин "аура". Совокупность тонких оболочек он обозначает термином "environmental consciousness", который можно перевести как "поле сознания, окружающее физическое тело". Такой перевод полностью раскрывает содержание термина, но неудобен в использовании, поэтому можно ограничиться более кратким его вариантом – "окружающее поле сознания" или просто "поле сознания".
Согласно, Шри Ауробиндо, поле сознание – это некая тонкая атмосфера, которая всегда окружает человека, даже когда он этого не сознает. В отличие от области подсознания, в этом поле ничего не накапливается и не задерживается долго: оно очень изменчиво – это поле вибраций, через которое в человека проникают различные силы, исходящие из универсальной Природы или от других существ. Эти силы приходят извне в виде ментальных и витальных волн. Они принимают в поле личностную форму, а затем проникают в сознание человека, замкнутое в физическом теле, и тот принимает их за свои28 [26: 313, 314, 356, 359, 1534, 1535, 1602, 1712].
Сознание (душа), полагает Шри Ауробиндо, находится в теле в том же смысле, что и разум или витал. В действительности оно пребывает в тонком теле, которое пронизывает собою или накладывается на грубое. В результате этого возникает ощущение, что сознание ограничено физическим телом или тождественно с ним [26: 294, 368].
| Семантическое поле термина "аура" | |
|---|---|
| Синонимы | |
| окружающее физическое тело поле сознания, поле сознания | environmental consciousness |
| окутывающее со всех сторон поле сознания | enveloping consciousness |
| тонкая атмосфера сознания | atmosphere of consciousness, environmental conscious atmosphere |
| окружающая тонкая атмосфера | surrounding atmosphere |
| окружающее поле сознание | surrounding consciousness |
| тонкое тело | subtle body, sūkshma šarīra |
| поле вибраций | field of vibration |
| субстанция психики | psychic body |
Последовательность изложения
Каждый план сознания – это этап эволюции, пройденный или предстоящий. И на каждом плане сознание облекается соответствующей оболочкой. В природе человека представлено три плана – материя (I), жизнь (II) и разум (III), поэтому его облекают физическая оболочка (1, грубая и тонкая), витальная (2) и ментальная (3). Пересечение планов и оболочек создает аспекты сознания – аспекты физического плана, витального и ментального. В этой последовательности и пойдет дальнейшее изложение, подчиняясь следующему алгоритму:
СУЖДЕНИЯ О ДРУГИХ
Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о “настоящих и ненастоящих” дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет право судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, незаинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого существа.
Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно условными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки.
Это полнейшая дерзость судить о состояниях, в которых другая личность находится. Что вы знаете об этом? Если вы сами не сознаете Всевышнее, по какому праву вы можете сказать, что другой сознает это или не сознает. На каком основании вы стоите? На способностях вашего маленького внешнего ума? Но он не знает ничего. Он совершенно неспособен к восприятию чего-либо. Пока ваше видение не есть постоянное видение Всевышнего во всем, вы не имеете не только права, но и способности судить о состоянии, в котором находятся другие. Человек, который имеет видение, сознание, который способен видеть правду во всем, не имеет нужды судить что-либо вообще. В момент, когда вы начинаете судить явления, людей, обстоятельства, вы находитесь в полнейшем человеческом неведении. Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стерта из вашего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверх-разумного.
Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключений, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабостей. Это болезнь виталического, поддержанного физическим умом, который делает себя инструментом удовольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необходим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный контроль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.
Нужно быть более точным в выполнении правила не болтать о других и не обсуждать их своим обычным умом. Это необходимо для того, чтобы развить более глубокий взгляд на все явления. Сознание, которое понимает в молчании движения Натуры в себе и в других, но остается неподвижно, необеспокоенно, - не испытывает поверхностного интереса и не бросается на внешнее движение.
СТРАДАНИЯ И ПЕЧАЛИ
- Это Всевышнее дает страдания или печали?
Все в Боге, и все есть Бог. Если изменить состояние своего сознания и идентифицироваться со Всевышним, это изменит саму натуру вещей, явлений, событий. Что казалось болью, печалью или несчастьем, человек начинает воспринимать совершенно противоположно, как благоприятную возможность для Всевышнего подойти ближе к вам, и из этого события человек может извлечь еще большую радость, чем из переживания какого-то удовлетворения. Только вы должны понимать это именно так. Нет ничего, о чем могло бы быть сказано: это несчастье. Нет ничего, что может быть названо страданием. Все это есть та необходимость, которая изменит состояние вашего сознания. И это все.
Каждый раз, когда вы получаете удар в жизни, говорите себе немедленно: я должен развиваться, это то, что я должен изменить, узнать. Тогда этот удар становится благословенным.
Что-то чрезвычайно болезненное, мучительное произошло с вами. Не впадайте в скотское состояние, не ищите забвения, не идите вниз в несознание. В происшедшем идите до конца и найдите свет, который за этим, правду, силу и радость. Для этого вы должны быть сильным и отказаться соскальзывать вниз.
В миг испытания - вера в святую защиту и призыв к этой защите. В любое время - вера, что Воля Всевышнего и есть наилучшее. Это то, что должно быть принято вами, как наилучшее. Это то, что обращает вас ко Всевышнему. И плохо для вас только то, что отвращает вас от Всевышнего.
В этих условиях единственная вещь, путем которой можно войти в садхану, это - помнить Всевышнее всегда, принимать свои трудности, как тяжелое испытание, через которое необходимо пройти, молиться постоянно и искать Всевышней Помощи и Защиты, просить открытия своего сердца и сознания к поддерживающему Всевышнему Присутствию.
Существует концепция, что вы принимаете все, что происходит, поскольку это есть выражение Всевышней воли. Эта концепция направлена на то, чтобы помочь приобрести людям ровность души. Если вы хотите быть в мире, счастливыми, всегда удовлетворенными, в совершенной ровности души, вы должны быть убеждены, что все таково, каким должно быть, и вы должны делать только одно: оставаться совершенно спокойным, потому что лучше быть спокойным, чем беспокойным. Но если вы примете эту концепцию без допущения противоположности и не сделаете синтеза, вам, естественно, ничего не останется в жизни, кроме как сесть и ничего не делать.
ПУСТЫЕ КНИГИ, ПУСТЫЕ РАЗГОВОРЫ И СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
Всякий раз, когда вы читаете книгу, в которой сознание очень низко, это усиливает ваше подсознание и несознание, это препятствует вашему сознанию подняться вверх. Это происходит обязательно, но есть люди, которые даже не замечают, что их сознание опустилось очень низко.
Если вы идете вниз, вы утомляете себя все более и более, и становитесь темным и глупым. Наряду с этим, каждый раз, когда вы идете вниз, вы увеличиваете груз подсознания - огромный груз, который нужно расчистить, если человек хочет взобраться к вершине, и который мешает, как путы на ногах. Не опусканием ниже себя отодвигают усталость. Необходимо взбираться вверх по лестнице и там будет настоящий отдых, поскольку там человек получит внутренний мир, свет, универсальную энергию.
Если вы ведете разговор типа сплетен, вы не даете вашему сознанию полностью подняться, работа в подсознании не делается или даже не начинается. Те, кто хотят подняться, имеют уже достаточно трудностей и без поисков внешнего одобрения в разговорах. Усилие поддерживать сознание на высоком уровне утомительно вначале, как и упражнения для мускулатуры, но вы не должны позволять вашему уму опускаться. Сплетничание ведет вас к деградации, и если вы хотите делать Йогу, вы должны воздержаться от этого.
Есть состояние, в котором простой разговор, который принуждает вас оставаться на уровне обычной жизни, вызывает у вас головную боль, выворачивает желудок и, если он продолжается, может вызвать у вас лихорадку.
Есть состояние сознания, в единении со Всевышним, в котором вы можете наслаждаться всем, что вы читаете, что наблюдаете, даже наиболее посредственные книги или самые неинтересные вещи. Можно читать так, что все равно будешь оставаться в контакте со Всевышним. Вы можете слушать плохую музыку, даже музыку, от которой вам хочется убежать, и все же вы можете, не из-за ее внешнего выражения, а из-за того, что за этим, наслаждаться ею. Вы не теряете возможности делать различие между хорошей и плохой музыкой, но вы проходите или через то, или в то, что она выражает, поскольку нет ничего в мире, что не имеет первичной правды и поддержки во Всевышнем. Этого состояния сознания очень трудно достигнуть, это дисциплина, которая требует годы, и осуществить это - в пределах досягаемости не многих.
Есть однако промежуточное состояние, через которое необходимо пройти, в котором вы обрезаете связи между собой и всем, что вы не хотите слышать или видеть.
Вы должны быть бдительны.
ТЕРПЕЛИВОСТЬ
Наиболее материальная форма терпеливости - это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.
Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет полное изменение.
Упорство нужно во всем на пути в садхане. Человек должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достигнешь цели.
Человек не может говорить, близка ли победа. Нужно идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, не думая о близости или отдаленности победы, закрепившись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.
Не имеет большого значения, если это требует времени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.
Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на последних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет - слишком короткое время для преобразования. Большинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется долгое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.
Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.
Есть другая форма терпеливости, это - преисполненность веры. Вы сделали выбор и вы доверяете этому выбору. Вы приняли решение и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.
Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолаживания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или решения.
Йога должна быть постоянным непрерывным делом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается. Если вы забываете и расслабляетесь, вы не можете делать Йогу.
Итак, пять добродетелей или пять психологических совершенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремленность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.
УСТРЕМЛЕННОСТЬ
Устремленность может быть определена еще и как смелость. Это смелость, которая имеет привкус наивысшей отважности, т. е. устремленности, что захватывает вас полностью и бросает без расчета, без возможности возвращения в великую авантюру открытия Всевышнего, авантюру встречи с ним, в еще большую авантюру осознания Всевышнего. И вы бросаете себя в нее не оглядываясь назад, ни минуты не спрашивая себя: “что будет?”. Если вы будете спрашивать, вы никогда не отправитесь, вы останетесь не земле, боясь оступиться. Но в действительности это - устремленность. Они обе вместе. Действительная устремленность преисполнена смелости.
Если вы не в состоянии встретить трудности без страха, вы не уйдете далеко.
ПРЕДАННОСТЬ
Преданность прекрасна, но если она не сопровождается другими качествами, она может развиваться неправильно и встретиться с обилием трудностей. Поэтому преданность должна сопровождаться другим движением - благодарностью. Это чувство благодарности, что Всевышнее существует, это преисполненность благодарности, полная изумления, которая наполняет наше сердце возвышенным восторгом. Мир всегда выражает Всевышнее, и самая ничтожная вещь может привести вас в соприкосновение с Ним. И всякий раз, когда какое-то явление приводит вас в соприкосновение с этой возвышенной реальностью существования Всевышнего, ваше сердце наполняется таким интенсивным и чудесным восторгом, так преисполняется благодарности, как будто из всего возможного вы испробовали самое усладительное.
ВЕРА
В человеке заложен Всевышний Дух, и мы должны для целей Йоги иметь веру в это, а затем мы обнаружим, что наша вера оправдана возрастающим переживанием этого и все большим самосознанием.
Из “Синтеза Йоги”.
Вы можете использовать другое слово, которое кажется более ограниченным, но для меня оно не менее значительно: доверие. Вера очевидна и несомненная без всяких доказательств. Вера есть нечто более цельное, чем доверие. Вера ведет прямо к переживанию.
- В чем разница между верой, убеждением и доверием?
Вера есть чувство во всем существе сразу. Убеждение есть нечто, что идет от головы, это чисто умственное. Доверие совершенно противоположно - человек может иметь доверие к жизни, доверие ко Всевышнему, к другим людям, к своей собственной судьбе: человек имеет чувство, что все склонны помогать ему, делать то, чего бы он хотел.
Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности. Наиболее часты три вида трудностей: человек начинает думать, что Бог жесток, начинает недоумевать, почему Он заставил его страдать или носится с мыслью, что Он отвернулся от него и он уже ничего не может с этим поделать.
Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное. Убеждение - интеллектуальное доверие, поддержанное тем, что кажется хорошо подкрепленным доводами. Надежда - ощущение возможности полагаться на другого в чем-то, основанием на доверии. Доверчивость - чувство уверенного ожидания помощи от другого и уверенности в его воле, характере и т. д. ... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.
- От чего вера зависит?
От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.
- Как усилить веру?
Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.
- Можно ли увеличить свою веру персональным усилием?
Здесь, как и во всем человеческом восхождении, необходимо, особенно в начале, совершать персональное усилие.
Может случиться, что при определенных исключительных обстоятельствах, по причинам, которые полностью вне нашего понимания, вера приходит совершенно неожиданно, как случайность, полностью без нашей просьбы, но чаще - это ответ желанию, потребности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. Во всяком случае, когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться, иногда даже страдать много.
Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливо или все грехи, от которых хотят избавиться, все, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. И не годы, а столетия и жизни пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.
Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем существе, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.
- Как же некоторые могут практиковать йогические дисциплины без доверия к Богу или Всевышнему?
Почему же, это очень легко, поскольку это только слова. Когда человек занимается Йогой без доверия ко Всевышнему, он занимается для того, чтобы приобрести совершенство, сделать движение вперед, по всем подобным причинам. И это не означает доверять. Доверять - означает иметь веру, что не может быть мира без Всевышнего, что само существование мира доказывает существование Всевышнего. И точнее, это не доверие в виде того, что человек думает. Это вера, которая есть пережитое знание, а не знание выученное, что существование Мира самодостаточно для доказательства существования Всевышнего. Нет Всевышнего - нет Мира, и это так очевидно, что человек чувствует, что для того, чтобы думать иначе, нужно быть глуповатым. И это Всевышнее не в смысле “разумное основание”, “цель”, “конец” - это все не то. Мир, как он есть, доказывает Всевышнее, поскольку это и есть Всевышнее - в определенном аспекте, деформированное, будьте уверены, но, тем не менее, это - Оно.
Для меня это еще сильнее. Я смотрю на розу, в ней собрана такая непосредственная красота, красота не сделанная, но самопроизвольная - достаточно только видеть это цветение, чтобы быть уверенным, что есть Всевышнее. Это очевидность. Человек не может не верить, невозможно не верить. Само существование для меня - неоспоримое доказательство, что нет ничего, кроме этого, чему мы не можем дать имени, что мы не можем определить, обозначить, описать, но которое мы можем чувствовать и все более и более становиться им. Нечто, которое более совершенно, чем все совершенства, более прекрасно, чем все прекрасное, более чудесно, чем все чудеса, так что даже сумма всего не может выразить Этого. И это есть “нечто”, плавающее в ничем: нет ничего, только Это.
ИСКРЕННОСТЬ
Первейшее среди пяти, которое всегда присутствует во всех комбинациях, это - искренность. Если нет искренности, нельзя продвинуться ни на полшага. Но это качество может быть названо другим словом - прозрачность. Это такая особенность человека, при которой душу видно через глаза.
Искренность - такая добродетель в мире, что человеку следует склониться перед ней с уважением, когда он встречает ее. Искренность - это совершенная честность, прозрачность, ясность. Пусть в вас никогда не будет ничего, что притворяется, скрывается, слывет чем-то, чем оно не является.
Искреннее сердце ценнее любой самой могущественной силы в мире.
Наиболее важная вещь для очищения сердца есть абсолютная искренность. Никаких претензий, исходящих от себя, никакой скрытности от Всевышнего, или Гуру, или от себя самого, прямой взгляд на свое продвижение, неуклонное намерение сделать его правильным.
Нужно быть непосредственным, чтобы быть единым со Всевышним. Нужно быть совершенно простым, чтобы быть непосредственным. Нужно быть абсолютно искренним для того, чтобы быть совершенно простым. Быть абсолютно искренним - значит не иметь разделения, противоречий в своем существе.
Если вы сделаны из кусочков, они создают разделение в вашем существе, и если вы заметите в себе часть, которая тащит вас в другую сторону, вы должны тщательно следить за ней, учить ее, как дитя, и привести ее в согласие с центральной частью. Это работа искренности.
Все разделения в существе - это неискренность. Величайшая неискренность - рыть пропасть между телом и правдой вашего существа. Когда бездна отделяет подлинное существо от физического существа, Натура чувствует это немедленно, посылая все виды враждебных предложений, наиболее грозное из которых - страх, и наиболее пагубное - сомнение. Не разрешайте никому и нигде отрицать правду вашего существа, тогда вы будете искренни.
Если вы делаете ту же самую ошибку снова и снова, вы можете быть уверены, что вы в чем-то неискренни. Когда вы обнаружили вашу вину, но то же начинаете снова, это значит что только поверхностная часть сознания обнаружила неверный шаг, а остальное совершенно удовлетворено этим и обычно все оправдывает. Поэтому пытайтесь быть искренними.
- Совершая ошибку, как знать об этом?
Не знать свою ошибку есть всегда знак неискренности, спрятанной где-либо. Обычно это скрывается в виталическом. Когда виталическое соглашается сотрудничать - что само по себе есть большой шаг - когда оно решает делать работу, посвятить все свои усилия и всю энергию выполнению работы Йоги, даже тогда где-то внизу прочно укрыто ожидание или предвкушение благоприятного результата. Когда вы делаете дело, всегда умственное и виталическое пытаются вытянуть какую-то пользу из того, что делается: персональное удовлетворение счастья, хорошее мнение о самом себе, и это полностью вуалирует искренность, поскольку это ожидание эгоистично.
- Извинительна ли ошибка или плохой поступок, если человек уверен, что-то. что он делает - правильно, и при этом он искренен? Как узнать что обманываешься?
Сам факт того, что человек обманулся, доказывает, что в какой-то части существа человек неискренен. Он не слушает душевное существо, которое знает и не обманывается, человек чаще всего не внемлет тому, что оно говорит, поскольку оно говорит не настаивая и не принуждая. Это шепот в глубине нашего сердца, который легко игнорировать. Однако бывают случаи, когда поступают неправильно из-за неведения, и эта ошибка стирается, как только неведение заменяется знанием, и тогда направление действия полностью изменяется. То, что человек в этом незнании называет прощением, есть стирание, растворение совершенной ошибки.
Источник искренности, воли и настойчивости - в душевном существе, но они транслируются различно у разных персон. Обычно они начинают оформляться в более высоких частях ума, но чтобы им быть эффективными в конце концов часть виталического должна ответить, интенсивность нашего намерения идет оттуда, и сила воли для осуществления зависит от ее контакта с виталическим.
НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ЙОГИ КАЧЕСТВА ХАРАКТЕРА
Искренность, смелость, дисциплинированность, выносливость, абсолютная преданность Всевышней Работе и неуязвимая вера во Всевышнюю Милость. Все это должно сопровождаться поддерживаемым, горящим и упорным стремлением, и неограниченным терпением.
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2024 Created by ADMIN.
При поддержке
