Выравнивая на спокойствие...

[ЕЛЕНА]

33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.
В этой сутре мы имеем дело с физическим телом, которое подвергается опытам на физическом плане и которое использует сознание мозга. Это тело имеет тенденцию к другим объективным формам, и оно способно (в своем непреобразованном состоянии) с легкостью притягиваться к материальным объектам. Природа этих объектов зависит от точки эволюции проходящего опыты эго. Это всегда следует помнить  при изучении этой сутры, иначе возможно ошибочное понимание конечного пункта. Всегда должно производиться различающее действие по отношению ко всем проявлениям доброй и злой силы, и закон работает в этой связи, но освобождение от всех физических форм, которые может принять эта энергия, приходит, когда практикуется бесстрастие по отношению к этим объективным формам. Должно быть полезным, если мы заметим, что упомянутое сочувствие касается нашего отношения ко всем другим путникам, или к четвертому царству природы; сострадание отмечает наше отношение к животному или третьему царству; настойчивость в достижении цели имеет дело с нашим отношением к Иерархии планеты, и бесстрастие касается нашей позиции по отношению ко всем реакциям низшего личностного я. Всеобъемлющий характер этой сутры тем самым очевиден, и касается всех вибраций мозга ученика.
Физическое тело, следовательно, рассматривается как проводник для выражения а. Полезности нашим ближним, б. Сострадательного обращения с животным царством, в. Служения на физическом плане в сотрудничестве с Иерархией, г. Укрощения физических аппетитов и бесстрастия по отношению ко всем формам, которые взывают к этим аппетитам и к чувствам, независимо от того, вредны они или нет. Все равным образом должно быть трансцендировано.
Так достигается спокойствие читты или умственного вещества, успокоение реакций мозга и в конце концов полный покой и равновесие. Эта идея хорошо выражена Чарльзом Джонстоном в словах его перевода сутры, "Психическая природа  движется к благу мира", и человек выражает целостность, завершенность натуры и полную чистоту мысли и действия. Всякая телесная неспособность преодолевается на этом пути, и цельность выражает природу проявления.


34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или дыхания жизни.

Изучающим следует отметить, что Патанджали включил Пранаяму (или науку дыхания или пранической энергии) среди других методов для достижения "успокоения читты". Он, однако, не сделал особого ударения на ней. Как указывалось ранее, пранаяма является термином, используемом для трех процессов, взаимосвязанных и взаимодействующих.
1. Наука ритмической жизни, или регулирование событий ежедневной жизни через организацию времени и мудрое использование пространства. Через это человек становится адептом, творцом на физическом плане и сотрудником в планах иерархии по мере их проявления в циклической эволюции.
2. Наука дыхания, или витализация низшего человека через вдох и выдох. Человек оккультно знает себя как "воплощенную душу" и использует фактор дыхания. Таким образом он становится осведомленным о единстве жизни, и отношении между всеми формами, в которых находится жизнь Бога. Он становится братом, также как и адептом, и знает  братство как факт природы, а не как возвышенную теорию.
3. Наука центров, или лайя-йога; это применение закона сил природы и научное использование этих сил человеком. Она включает продвижение форм энергии через центры вверх по позвоночнику и в голову в определенной специфической геометрической прогрессии. Это делает человека владыкой психики, и раскрывает в нем определенные скрытые силы, которые - будучи раскрытыми - приводят его в контакт с душой всех вещей и субъективной стороной природы.
Существенно отметить, что этот метод достижения спокойствия следует за методом чистой, целостной жизни и его закономерным результатом - здоровым физическим телом. Далее, когда Патанджали вновь ссылается на регулирование дыхания и энергетических потоков, он говорит о нем, как о четвертом средстве йоги, и подчеркивает, что только когда достигнута правильная позиция (третье Средство) как результат выполнения Предписаний и Правил (Средств 1 и 2), только тогда следует пытаться выполнять это. Изучающие хорошо сделают, если изучат эти средства и отметят, что интерес к центрам допустим после того, как человек настолько сбалансировал свою жизнь и очистил свою природу, что опасности более не страшны.


35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.

Мы имеем дело с теми формами раскрытия и контроля, которые приводят к тому, что называется "миром милости". Мы видели, что правильные групповые отношения и ритмическая жизнь создадут то условие, при котором достигается успокоенность проводников или оболочек, и низший человек может тогда адекватно отражать высшего или духовного человека. Теперь мы касаемся определенных аспектов Раджа Йоги и ключ к пониманию этой сутры находится в слове "отстраненность". Кандидат (по мере того, как он взаимодействует с феноменальным миром через свои 5 чувств) будет постепенно принимать позицию наблюдателя. Его сознание, поэтому, медленно выходит из царства чувствительных тел, становясь "обитателем в теле".
Здесь интересно вспомнить индийское учение об использовании языка и всей области носа и неба. Ортодоксальное восточное учение дает следующие положения:

Метод Чувство Результат

1. Концентрация на кончике носа запах благоухание.
2. Концентрация на корне языка слух звуки.
3. Концентрация на кончике языка вкус огни.
4. Концентрация на середине языка осязание вибрация.
5. Концентрация на небе зрение картины, видения.

Кандидат не должен буквально воспринимать это, и слепо медитировать, например, на  кончике языка. Урок, который, по закону аналогии, следует усвоить, заключается в том, что язык символизирует творческую способность, третий аспект его пяти-составной природы. Соотношение пяти чувств (будучи синтезированными здесь в области рта) и пяти лучей, образующих синтез, управляемый Махачоханом (главой аспекта третьего луча на нашей планете), будет найдено просветляющим. Изучающие найдут полезным разработать аналогию между этими пятью лучами и пятью чувствами и ртом, как органом речи. По мере изучения, откроется, что два другие физические органа, гипофиз и шишковидная железа, соотносятся с остальными двумя аспектами, любовью-мудростью и руководящей силой, волей или целью. Эти семь точек в голове (все находящиеся в сравнительно малом объеме) являются символами в физической материи трех великих аспектов, проявляющихся как семь.
По мере того, как кандидат будет принимать позицию господина чувств и исследователя всех своих чувственных восприятий, он постепенно будет становиться более ментально сосредоточенным, и продвинутый йогин может отождествиться в любой момент с энергией любого луча, абстрагируясь - по желанию - от других.
Изучающий предупреждается, что не следует воображать, будто "мир милости" может быть достигнут через определенную медитацию на любом конкретном чувстве. Через понимание законов творения и звука, через рассмотрение звукового аппарата рта и метода, посредством которого становится возможной речь, можно придти к знанию мировых  творческих процессов, и человек может достичь понимания законов, посредством которых все формы пришли в проявление. Чувства всех йогинов, как правило, необычайно обостренны, и этот факт следует помнить.


36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и так может быть достигнуто успокоение.

Изучающему следует отметить здесь, что каждый метод из намеченных выше, касается определенных центров. Упомянуто 7 методов достижения, и следовательно, мы можем сделать вывод о привлечении 7 центров.
Метод I. Сутра 33. Центр солнечного сплетения.
Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.
Метод II. Сутра 34. Центр в основании позвоночника.
Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или дыхания жизни.
Метод III. Сутра 35. Центр между бровями.
Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
Метод IV. Сутра 36. Головной центр.
Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и так может быть достигнуто успокоение. 
Метод V. Сутра 37. Сакральный центр.
Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.
Метод VI. Сутра 38. Горловой центр.
Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через медитацию на знании, которое приходит во снах.
Метод VII. Сутра 39. Сердечный центр.
Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том, что дорого сердцу.
Это должно быть тщательно рассмотрено, даже если не даны детали процедуры. Только принцип и привлекаемый закон могут рассматриваться изучающим. Надо помнить также, что все эти центры имеют свои соответствия в эфирной материи, находящейся в области головы, и что только когда эти 7 головных центров пробуждены, их двойники также могут безопасно пробуждаться. Эти 7 головных центров соответствуют в микрокосме семи Риши Большой Медведицы, прототипам семи Небесных Людей, и центры, перечисленные выше относятся к энергии Самих семи Небесных Людей.
Нет необходимости распространяться здесь об этих центрах более перечисленного ниже:
1. Стремящийся может рассматривать каждый центр символически в виде лотоса.
2. Этот лотос образован движущимися и вибрирующими особым образом энергетическим единицами, и эти вибрации-волны приобретают форму, называемую нами лепестками лотоса. 
3. Каждый лотос состоит из: а. Определенного количества лепестков, б. "Околоплодника" или поддерживающей чашечки, в. Центра чистого белого света, называемого "драгоценностью".
4. Каждый центр соотносится со священной планетой, телом проявления одного из семи Небесных Людей.
5. Каждый центр должен быть развит через использование Слова. Это слово АУМ и оно должно в конце концов появиться в вибрационном центре. Когда оно в совершенстве воссияет в внутри колеса, тогда этот центр будет раскрыт полностью.
6. Определенные качества солнца являются качествами центров.
а. Качество солнечного сплетения тепло б. Качество центра в основании позвоночника огонь кундалини в. Качество аджна центра между бровей свет просветления г. Качество головного центра холодный свет д. Качество сакрального центра влага е. Качество горлового центра красный свет ж. Качество сердечного центра излучающийся или магнетический свет

В этой сутре раскрывается медитация на свете и излучении, и нам говорится, что через этот свет и способность использовать его может придти к знанию духа. В центре "сердечной чакры" обитает Брахма, говорится в древнем Писании, и Он проявляет Себя через свет. Следовательно, кандидату нужно стать осведомленным о "точке света внутри колеса с двенадцатью  спицами" и по мере того как обнаруживается эта точка света, она раскрывает дорогу, по которой нужно пройти, если кандидат хочет достичь своей цели. Первое, что открывается, это тьма. Это следует помнить. В терминах восточного мистицизма, это приводит к "темной ночи души". Однако нам не следует задерживаться на мистическом аспекте, поскольку нам необходимо направлять сознание насколько возможно по оккультной линии. Истина, будучи выраженной в терминах христианского мистицизма, часто и по необходимости скрывалась.


37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.

Этот перевод достаточно свободный, так как слова, используемые в санскрите, с трудом поддаются точному переводу. Передаваемая мысль заключается в том, что по мере того, как органы восприятия и чувственные контакты последовательно отвергаются реальным человеком (который более не ищет отождествления с ними), человек становится "свободным от страсти". Жар, или желание всех объектов, преодолен. Тогда человек становится свободным от своей низшей чувственной натуры. Это выражается в соответствующей умственной устойчивости и в способности концентрироваться, поскольку умственное вещество более не подвержено видоизменениям, идущих от чувственных реакций любого вида, и тех, что мы зовем хорошими, и тех что мы зовем плохими.
Это отстаивалось во многих системах, и один из предлагаемых методов  заключается в постоянной медитации на таких великих сущностях, как Кришна, Будда и Христос, которые освободили Себя от всех чувственных реакций. Эта мысль проводится в некоторых переводах, но, подчеркивая одну сторону дела, теряется направление главной идеи. Свобода от привязанности достигается по мере того, как огни или желание преодолеваются, и хотя сакральный центр описывается как имеющий особое отношение к сексуальной природе (как он выражает себя на физическом плане), эта природа является символом любой привязанности между душой и объектом желания, отличным от духа.


38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через медитацию на знании, которое приходит во сновидениях.

Многозначительные слова Сутры 38 "знание, которое приходит во сновидениях" и их связь с комментарием на Сутру 10 весьма интересны. Восточный оккультист использует слова "сновидение" в гораздо более техническом смысле, чем это делает его западный собрат, и это должно хорошо пониматься стремящимся. Для восточного, самое глубокое состояние сна это то, в которое погружен реальный человек, будучи в физическом воплощении. Это соответствует состоянию сна, которое мы признаем как вызванное вибрациями клеток физического мозга. В нем имеют место хаос, отсутствие непрерывности и плохо управляемые последовательности событий, вкупе с неспособностью точно и ясно вспомнить то, что было при пробуждении. Это состояние сна физического плана.  Далее, есть состояние сна, в котором человек участвует, будучи погруженным в чувственные восприятия того или иного рода, приятные или болезненные. Это переживается в астральном или эмоциональном теле. Знание, приходящее от состояния сна физического плана, в основном, инстинктивного типа; то, что достигается через состояние астрального сна, по большей части, чувственно. Одно является расовым или групповым осуществлением, другое относится к не-я и человеческому отношению к не-я.
Затем приходит высшее состояние сознания сновидения, в котором вступает в игру возможность другого рода, которую можно назвать воображением, и привносит свою собственную форму познания. Воображение включает в себя определенные ментальные состояния, такие как: а. Память о вещах, как они были узнаны, как состояниях сознания, б. Предчувствие вещей, как они могут быть узнаны, или состояний сознания, в. Визуализация воображаемых условий, и затем использование вызванного образа в качестве формы, посредством которой может быть найден контакт с новой областью осознания, как только сновидящий сможет отождествить себя с тем, что он вообразил.
В этих трех состояниях сновидения имеем состояние мыслителя на трех планах в трех мирах, от состояния невежественного дикаря до среднего просвещенного человека. Он ведет затем к более высокому состоянию сознания сновидения.
Правильное употребление воображения требует высокой степени контроля и ментальной силы,  и там, где это есть, оно приводит в итоге к тому, что называется “состоянием самадхи”. Это то великое состояние, в котором адепт может погрузить всего низшего человека в сон, а сам проходит в область, где известны “сновидения Самого Бога”, и в которой знание “образов”, созданных Божеством, может быть обретено. Так адепт может разумно участвовать в великом плане эволюции.
За этим состоянием самадхи находится состояние сновидения Нирманакайя и Будд, и далее по шкале иерархической жизни вплоть до великого Сновидящего, который Единый, единственный Нараяна, Сам Господь Мира, Ветхий Днями, наш Планетарный Логос. Учащийся может подойти только к весьма смутному пониманию природы этих состояний сновидения по мере того, как он изучает идею, передаваемую в древнем изречении, что для оккультиста жизнь на физическом плане есть состояние сна.


39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том, что дорого сердцу.

Сутра 39, при всей своей простоте, несет в себе могучий призыв. По ней можно проследить различные стадии обладания - желание, стремление, сосредоточенная решительность владеть, отрицание всего, что не соответствует требуемому, опустошение рук для того, чтобы освободиться для нового обладания, затем само обладание, удовлетворение, покой. Но для всего, связанного с <88> низшим желанием, покой является временным, пробуждается новое желание, и то, что удерживалось с такой радостью, оставляется. Только то, что выношено в веках, только то, что обретается вновь, удовлетворяет полностью. Тогда пусть учащийся изучит и постигнет, является ли то, что наиболее дорого его сердцу, временным, переходным и эфемерным, или же это то, что, как сказал великий Господь, “сокровище, скрытое на небесах”.
Теперь мы подходим к наиболее исчерпывающей сутре в книге: (40). Здесь нужно указать, что те “семь путей к успокоению психики”, как они были названы, охватывают семь методов семи лучей контроля психической природы. Это важно подчеркнуть. Эти семь путей имеют прямое отношение к четырем посвящениям порога, так как невозможно главное посвящение для любого сына Божьего, не достигшего определенной меры психической успокоенности. Учащиеся найдут интересным разработать эти семь путей к покою в связи с тем или иным из семи лучей, ставя в соответствие путь и луч таким образом, как это им представляется.


40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его знание совершенно.

...

Алиса Бейли – Свет души

Йога Сутры Патанджали

Книга 1

[ЕЛЕНА]

Майя!

Лишь сердцем можно дотянуться до небес.

...

Благодарю!

[ЕЛЕНА]

Это Путь Сердца...

В комментарии к сутре

Только то, что выношено в веках, только то, что обретается вновь, удовлетворяет полностью. Тогда пусть учащийся изучит и постигнет, является ли то, что наиболее дорого его сердцу, временным, переходным и эфемерным, или же это то, что, как сказал великий Господь, “сокровище, скрытое на небесах”.

На сегодняшнем примере покажу путь сердца-это выставленный блог, который возник после учасния в блоге Дары и там было написано про выравнивание на спокойствие... Потом читаю А. Бейли и вижу состыковки с тем, что проживается, а далее-продолжение практики, которая через материал взятый даёт понимание на один шаг, тем не менее такой радостный, так как показывает, что ты вне социума продолжаешь... Из невидимого черпаешь подсказки... 

Дорого сердцу и каждое мгновение, которое приводит и к таким ответам вне ответа...

Ответы все внутри...

Братик Илтифат, благодарю за комментарий, возможность поделиться и прочитать ещё раз то, что ниже!

— Запомни: глупо ухлопать жизнь на один-единственный путь, особенно если у него нет сердца.

— А как узнать, дон Хуан, что этот путь не имеет сердца?

— Прежде чем ты решишься на этот путь, спроси себя: имеет ли он сердце? Если ответ будет — нет, значит так оно и есть, и нужно искать другой путь.

— Но как я смогу наверняка узнать, имеет ли этот путь сердце?

— Это может любой. Беда в том, что никто не задает себе этот вопрос; обычно человек слишком поздно понимает, что выбрал путь без сердца, когда уже стоит на краю гибели. В этой точке лишь очень немногие имеют силы оставить свою устремленность и отойти.

— Как правильно задать себе этот вопрос?

— Просто задай его.

— Я имею в виду, существует ли какой-нибудь специальный метод, чтобы я не обманулся и не принял отрицательный ответ за положительный?

— Почему это ты обманешься?

— Ну, скажем, потому, что в этот момент путь будет казаться приятным и радостным.

— Чушь. Путь без сердца никогда не бывает радостным. Уже для того, чтобы на него выйти, приходится тяжело работать. Напротив, путь, у которого есть сердце, всегда легкий: чтобы его полюбить, не нужно особых усилий.

Любой путь — лишь один путь из миллиона. Поэтому ты всегда должен помнить, что путь — это только путь; если ты чувствуешь, что он не по тебе, то должен оставить его любой ценой.

Чтобы обладать такой ясностью, ты должен вести дисциплинированную жизнь. Только при этом условии ты будешь знать, что любой путь — это всего лишь путь, и ничто не мешает тебе оставить его, если это велит твоё сердце. Но предупреждаю: твоё решение должно быть свободно от страха или честолюбия. Смотри на любой путь прямо и без колебаний. Испытай его столько раз, сколько найдёшь нужным. Затем задай себе, и только себе самому, один вопрос: имеет ли твой путь сердце?

Все пути одинаковы: они ведут никуда. Они ведут через кусты или в кусты. Я могу сказать, что в своей жизни прошёл длинные-длинные пути, но я не нахожусь нигде. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку. Оба пути ведут никуда, но у одного есть сердце, а у другого — нет. Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствовать, ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь даёт тебе силы, другой — уничтожает тебя.

Путь без сердца обернётся против человека и его уничтожит. Не многое нужно, чтобы умереть, и искать смерти — значит ничего не искать.

Из "Учения дона Хуана" Карлоса Кастанеды