ГЛУБОКИЙ СМЫСЛ СКАЗКИ О РЫБАКЕ И ЗОЛОТОЙ РЫБКЕ

[Елена Светлая]

Жил был старик со старухою, у самого синего моря. Жили они аж 30 лет и 3 года, и вот однажды приключилося чудо — бросил старик свой невод в сине море, и не раз, а три раза, да ничего не выловил, а попалась в нем рыбка одна, да не простая, а говорящая. И сказала рыбка, что исполнить готова три его желания, да и попросила его вернуть ее в море. Старике же пришел в избу, землянку свою, да рассказал все старухе своей. И жадность его старухи в конце концов привела деда к полному поражению. Захотела старуха быть владычицей морскою, да чтобы рыбка была у нее самой на службе. Так и закончилось все тем-же разбитым корытом.

 

Сказка — ложь, да в ней намёк

 

И услышит человек сию сказку и поймёт, что жадность до добра не доводит. Ведь если бы старуха не была такой жадной, они вместе с дедом вполне могли бы удовлетвориться и тем что есть. Также кто-то сделает вывод, что старик уж слишком полагался на свою старуху и не смог взять решение в свои руки, доверил, так сказать, стратегические вопросы неразумной жене, вот и поплатился. Но на самом деле смысл и аллегория сказки намного глубже, и как мы сейчас узнаем, происшедшее всё именно таким образом в этой сказке — имеет глубочайшее значение.

 

Тайна, скрытая в Матсье пуране

 

В одной из самых древнейших по современным датировкам пуране (историческое ведическое произведение), в Матсье-пуране , есть удивительная история о старике, старухе и рыбке. Эта история рассказывается в виде аллегории, подобно тому как в Маха-Бхагават-пуране (Шримад Бхагаватам) описывается история царя Пуранджаны.

 

Нужно отметить, что техника аллегории очень часто применяется древними ведическими мудрецами, чтобы помочь человеческому уму, погруженному в низшие модусы материальной природы (т.н. гуны-природы) лучше усвоить более возвышенные и глубокие истины.

 

Так вот, в этой самой истории о старике и рыбке из матсья-пураны раскрывается смысл аллегории. Старик олицетворяет наше истинное Я, или саму живую душу живого существа (на санскр. — джива), которая есть у человека, у животного, у дерева, растения, привидения, микроба и даже минерала. Эта душа, находясь в материальном мире, согласно Ведам, пребывает в искусственной и чуждой для нее среде, поскольку ее истинная природа — духовная и полностью отлична от материи. Душа попадает в этот мир, который в сказке назван синим морем океаном и бросает в него невод кармических желаний. Синий океан — это огромный материальный мир, который очень сложен, очень велик и могущественен. Этот мир поглощает собою душу, которая привязывается к плодам своей кармической деятельности ( см. что такое карма-канда). Так старик, влекомый вожделением (на санскр. — кама) вынужден бросать в море невод, пытаясь каждый раз выловить себе счастье и удовольствие.

 

Согласно Ведам, в материальном мире человек не может быть счастлив, поскольку как уже было сказано выше — этот мир полностью противоположен его природе. Тогда возникает вопрос, как же душа может притягиваться к нему, чем этот мир так привлекает ее и почему она не может так легко выйти из под его влияния, если ее природа на самом деле более чистая и возвышенная?

 

И вот тут мы должны подойти ко второму герою сказки — к старухе. Согласно истории, данной в Матсья-пуране, старуха олицетворяет Ложное Эго человека. Давайте же разберемся с вами, что такое это Ложное Эго.

 

Каждый из нас обладает индивидуальностью и может отличить себя от других объектов. Каждый обладает сознанием и считает себя причиной всех своих действий. Мы говорим — Я сделал, Я посмотрел и т.д. Это указывает на то, что находясь в сознании, человек отчетливо способен различать свою индивидуальность, приходя к понимаю собственного Я. Это собственное Я и есть наше изначальное Эго, или самоосознание. Однако когда мы попадаем в этот материальный мир, наше истинное самоосознание, чистое сознание или сознание Васудевы (Васудева — Всепроникающее санскр.) оскверняется ложным самоотождествлением. Мы забываем свою духовную природу и начинаем переносить понятия своего Истинного Эго на материальные объекты. Наше сознание обладает духовной природой, но перенося его (сознание) на материю, мы оскверняем его. В оскверненном же виде это сознание приобретает черты ложного Эго, т.е. мы считаем себя тем, чем на самом деле не являемся.

 

Для примера давайте посмотрим на себя: у нас есть материальное тело. Мы приобретаем его в один прекрасный момент и затем расстаемся с ним. Некоторые люди способны выходить в сознании из своего тела во время сна, тем самым доказывая, что источник нашего сознания отличен от тела. Тело появляется и уничтожается, но сознание остается. Если наше сознание отлично от нашего тела, то почему же мы упорно считаем себя — своим телом? Мы делаем это потому, что наше сознание осквернено Ложным Эго.

 

Стоит также отметить, что дословный перевод понятия Ложное Эго с санскрита звучит как [аханкара] — ахам-я, кара-делаю. Таким образом ложное понятие о своей индивидуальность распространяется далеко за пределы нашего физического тела и охватывает наши действия и поступки.

 

Согласно Ведам человеческая душа не способна двигаться, совершать поступки и различные действия в материальном мире, но она способна думать об этом и желать этого под воздействием материального осквернения. Частичная экспансия Бога приводит в действие все желания души и полностью отвечает за работоспособность как всего организма в целом, так и за полную функциональность всех тонких материальных тел живого существа. Именно Сверхдуша, Парам-атма, частичная экспансия Бога открывает наши глаза, переваривает нашу пищу, заставляет наше сердце биться и т.д. Сама же душа не прикасается к этой деятельности, но наслаждается или страдает от ее плодов. Когда же душа считает, что сама делает это, сама жует, сама ходит, сама разговаривает — она проявляет свое невежество, демонстрируя свое Ложное Эго (я — делаю). Вот отчего происходит такое глубокое понятие на санскрите.

 

Теперь становится понятным, что именно благодаря осквернению материей душа получает оболочку Ложного Эго, и эта оболочка скрывает истинное знание о душе и о Боге. Олицетворением этой самой тонкой материальной оболочкой — является старуха.

 

Третье лицо в этой сказке — это золотая рыбка. Даже в Шримад Бхагаватам мы читали о воплощении Бога в образе золотой рыбы — Матсье. Именно ее именем названа пурана, описывающая эту аллегорическую историю. Точно также в этой сказке золотая рыбка олицетворяет Бога, Верховную Личность, которая всегда пытается спасти каждую душу из океана рождений и смертей (самсара). Так давайте же теперь посмотрим что же произошло там, у берега синего моря…

 

Старик, олицетворяющий живое существо бросает невод кармической деятельности в синее море, олицетворяющее океан перерождений и смертей, океан материальной жизни — самсару. Старик бросает свой невод, т.е. сеть (заметьте какое удачное сравнение, ведь кармическая деятельность подобно сети запутывает душу так, что из нее уже невозможно выбраться наружу самостоятельно). И все броски старика не приносят ему ничего. Все плоды кармической деятельности — преходящи, они не могут принести нам должного удовлетворения и вечного счастья. В этот момент на помощь старику (душе) приходит сам Бог (в облике Золотой рыбки) и предлагает ему исполнить три его желания (обратите внимание, что Бог обращается к нашей душе, ведь именно с нашей душой Он связан самыми тесными узами). Так Бог всегда готов осыпать благословениями каждого, но мало кто знает, о чём же стоит просить у Бога. В ту минуту старик отпускает рыбку и идёт к старухе. Старуха, ложное материальное Эго старика тут же берётся за дело: проси, говорит, того, проси этого и так далее. Но что бы не просила старуха — все это только больше делает ее зависимой от Золотой рыбки. Теперь становится совершенно ясно, что генератор нашего вожделения, материальной привязанности — это наше материальное Эго. Дальше сказка подробно описывает природу этого материального Эго — Ложное Эго заставляет человека стремиться к ложным ценностям, которые сначала основываются на удовлетворении его материальных потребностей, а затем на удовлетворении его потребности быть Богом на земле. Эта потребность быть властителем есть ни что иное, как искаженное сексуальное желание. Так чистое, бескорыстное любовное стремление служить Богу, обмениваться с ним любовью (которое изначально присутствует в нас, в глубине нашей души) трансформируется до самых отвратительных и мерзких форм, в которых живое существо мнит себя Богом.

 

И здесь нужно сказать пару слов о том, что это в принципе невозможно по своей природе. Потому что джива, живое существо, является неотъемлемой частицей Бога, которая по качествам сходна с ним, но количественно или потенциально не может сравниться с ним никогда. Бог является сарва-шакти-маном, т.е. обладателем всех энергий в их полной мере, но джива по своей природе находится всегда под их властью.

 

Сказка описывает крах, к которому приводит материалистическое сознание Дживы (души), попавшей во власть материального Эго. Золотая рыбка приходит к душе, чтобы помочь ей выбраться из могучего океана материальной жизни, но вместо того, чтобы прислушаться к голосу своего разума, душа, находящаяся во власти своего ложного самоотождествления с материей, пытается получить от Бога только материальные блага, не думая об истинном благе в духовной жизни.

Источник

[Сергей Серпантин]

Видать, у людей времени сегодня дофига, раз залипли на этого новоявленного "философа"... Да, понятно, что всем хочется чего- нибудь новенького, этакой нововенькой развлекухи... но не до такой же степени))...

Можно сходить на другие сайты. На том же Ютубе много интересных людей можно найти в комментах под эзотерическими видео...

[Алина]

Благодарю!

[Елена Светлая]

Сказка ложь, да в ней намёк...)))

Имеющий уши, да услышит...

)))

[Дара]

О! еще одна любительница детских сказок)))

[Елена Светлая]