От доктора буддийских наук

[ЕЛЕНА]

В прошлые времена был один великий калмыцкий Геше в Тибете (Геше — значит “доктор буддийских наук”). Этот Геше все время спал. Но он был очень мудрым Учителем и хорошо знал, что духовная практика заключается не в каких либо физических упражнениях: как сесть, как сложить руки и т.д. — это работа с сознанием. Поэтому он, зная, как это делать, все время занимался духовной практикой, то есть тренировкой своего сознания, и мог заниматься ею, не переставая спать.

Однажды его помощник сказал:

— Послушайте, Учитель, почему Вы все время спите? Приходят люди и застают Вас всегда во сне. Вы поднимитесь, сядьте как полагается и займитесь медитацией. Примите надлежащую позу.

А Геше спросил:

— Но если я сплю и занимаюсь медитацией, от этого есть польза?

Юноша ничего не мог ответить и промолчал. Тогда

Геше задал другой вопрос:

— А если я сплю и прихлопну укусившее меня насекомое в постели, то от этого будет дурная карма?

Ученик ответил:

— Да, конечно.

Тогда Учитель сказал:

— А почему же я не могу создавать и благую карму, когда сплю?

— Это, конечно, я рассказал вам в шутку.

Сейчас давайте поговорим о том, что является первичным сознанием. Первичное сознание постигает как бы сам факт явления. То есть, скажем, если перед нами находится магнитофон и мы только увидели его — начали воспринимать, то первичное сознание заключается в том, что мы его вообще восприняли. Вторичное сознание заключается в том, что мы распознаем: это магнитофон, он черный или белый, хороший или плохой, и так далее.

Итак, у вас появилась общая картина двух типов сознания. Причем сейчас, когда я рассказываю вам об этом, вы знакомитесь с тем, что уже имеете в себе. Это то же, что познакомиться со своим соседом, который много лет жил с вами рядом. А в чем может быть цель знакомства с соседом? Мы узнаем, что он за человек, и сможем жить с ним в мире и согласии. От этого для нас будет польза.

Далее, есть шесть типов первичного сознания. Первое — зрительное сознание. На базе зрительной способности глаз первичное зрительное сознание постигает предметы, и мы получаем первичное зрительное восприятие. Затем, слуховое. То же самое, на базе слуховой способности ушей слуховое сознание воспринимает звуки, и мы обретаем первичное восприятие. Когда мы слышим звук, ухо просто воспринимает: есть звук. А когда появляются вторичные факторы сознания, мы думаем: “Это музыка. Это приятный звук — или неприятный”, и тогда у нас рождается пристрастие или неприязнь.

Следующее — обонятельное сознание. Сначала мы воспринимаем запах. Потом как к вторичному мы приходим к мысли, что это запах чего то вкусного. Четвертое — вкусовое сознание. И пятое — это телесное сознание, осязательное. Если кто то коснется нас, то первичное сознание дает сигнал, что нас коснулись. А уже как вторичное сознание мы обретаем мысль о том, мягкое это прикосновение или грубое.

Умственное сознание — шестой тип. Это умственное сознание — самое главное из шести, поскольку, скажем, зрительное восприятие происходит из умственного и все другие тоже. Это можно сравнить с электричеством. Лампочки находятся здесь, но источник всего электричества на электростанции. И именно оттуда электричество приходит сюда и зажигает свет в лампочках! Так же сначала от нашего умственного сознания посылается мыслеток к органам чувственного восприятия, и на основании этого потока энергии (или, в буддийской терминологии, ветра — Прим. ред.) и способностей восприятия: зрительной, слуховой и т.д., — воспринимается объект. Буквально через кратчайший промежуток времени сигнал поступает в умственное сознание, и оно распознает, что это за предмет. Между первым моментом чувственного восприятия и следующим моментом умственного восприятия зазор всего в какую то микронную долю времени.

Таким образом происходят процессы восприятия. Они осуществляются на основании волн нервной системы. В современной науке ученые занимаются исследованием этих процессов и описывают их подобным же образом, как это всегда описывалось в буддийской науке. Местопребывание умственного сознания — в сердце. Не в физическом органе — сердце, а в “сердце — чакре”. В самом центре сердечной чакры помещается умственное сознание. По этому поводу для начала давайте поговорим о трех каналах. По представлениям буддийской тантры, в нашем теле существуют три канала психической энергии. Каждый из этих каналов, когда они скрещиваются, связывается в узел с другими, и в этих местах образуются так называемые чакры. Обычно мы рассматриваем четыре чакры. В сердечной чакре помещаются две мельчайшие “капли” (санскр.: бинду; тиб.: тигле. — Прим. ред.): красная и белая, а между ними — умственное сознание, и оно всегда находится с нами вплоть до того самого момента, когда мы умираем. В процессе умирания это тончайшее сознание отделяется от тела, и это то состояние и называется смертью.

Все остальные сознания зарождаются от умственного сознания. И каждое утро, когда мы пробуждаемся, это сознание поднимается из сердечного центра, а уже на его основании развиваются все остальные сознания. И так мы бодрствуем, мыслим, чувствуем и т.д. до вечера, до момента засыпания. В момент засыпания сознание свертывается и опять вступает в сердечный центр. Это происходит ежедневно: сознание разворачивается из сер дечного центра и опять свертывается в него. Поэтому мы нуждаемся во сне, чтобы эти процессы восстановления происходили.

Когда мы пребываем во сне, если возникают звуки, мы их не слышим по настоящему. Почему? Потому что наше слуховое сознание свернуто в умственное сознание. А когда умственное сознание поднимается, тогда на его базе проявляются и слуховое сознание, и все остальные. Если рассмотреть само умственное сознание, то в нем есть четыре уровня: грубое умственное сознание, более тонкое, тонкое и наитончайшее. Наитончайшее умственное сознание в буддизме называется “ясным светом”. Что касается этого наитончайшего сознания ясного света, то было бы замечательно, если бы мы могли активизировать его, поскольку в нем нет никаких омрачений и загрязнений.

В настоящий момент наша память довольно бедна, и способность к медитативному сосредоточению мала. Так как мы не умеем активизировать это наитончайшее со знание, у нас отсутствует способность помнить предшествующие существования. Иногда мы не можем вспомнить даже, что делали вчера. Это происходит именно потому, что мы используем наиболее грубые уровни сознания. Существует специальный тип медитации, называемый в буддизме “шаматха”, или “безмятежность”, который помогает нам прояснить свое сознание. И чем лучше мы сумеем сконцентрировать ум, направив его в одно русло, в одну точку, — и тем самым активизировать наитончайшее сознание, тем большей памятью мы будем обладать, тем лучше сумеем возродить свои воспоминания.

    А теперь давайте поговорим о факторах сознания, но очень кратко. В подробностях вы можете изучать это в дальнейшем, если у вас будет интерес.

Итак, существует 51 вторичный фактор сознания. Из них, во первых, это шесть коренных омрачений сознания, такие как гнев, эгоистическое желание – вожделение, заблуждение (это три коренных омрачения, — у нас у всех они есть), гордыня, сомнения и ложные воззрения. Затем, имеется одиннадцать благотворных состояний сознания, такие как преданность, совесть, стыд, непривязанность, незлобливость, отсутствие заблуждения, усердие, тренированность, бдительность, уравновешенность, ненасилие.

Следующие — двадцать вторичных омрачений нашего сознания, такие как злобность, ревность, лицемерие, агрессивность, бесстыдство, возбужденность, безверие, лень, невнимательность, вялость, забывчивость, сонливость и тому подобное.

Затем, существуют пять всесопутствующих, то есть всегда существующих у нас факторов сознания. Эти пять: ощущение, различение, побуждение, контакт и за действованность ума.

Кроме этого, имеются пять определяющих факторов сознания — это стремление, вера, памятование, сосредоточение, мудрость. Эти пять факторов определяют осознание того, что истинно или неистинно.

Затем, четыре изменяемых фактора, такие как сон или сожаление. Эти четыре могут быть изменены в том смысле, что их можно преобразовать как в положительные, так и в отрицательные факторы.

Возьмем для примера наш сон. Если мы засыпаем, имея благие мысли и устремления перед самим моментом засыпания, то весь сон становится благотворным состоянием. А если мы засыпаем с чувством гнева или страстными желаниями, то на протяжении всего сна будем за что то бороться или воевать. Так весь сон становится отрицательным состоянием.

Все эти вышеперечисленные группы называются вторичными факторами сознания. Отрицательные вторичные факторы сознания не являются природой ума. А положительные, благотворные факторы входят в относительную природу сознания. Почему это так?

Потому что любовь, сострадание и такие благотворные факторы сознания, как непривязанность, незлобливость, мудрость, имеют истинное основание в самой реальности, на которое они и опираются. А все отрицательные факторы, такие как гнев или ревность и тому подобное, о которых мы упоминали, не имеют под собой истинного реального основания.

Любовь и сострадание — это собственно качества сознания, добрые качества нашего ума. Они подобны, скажем, качеству прозрачности у стекла. Прозрачность — это просто качество стекла, его характеристика. И если мы загрязним стекло, то грязные пятна не станут природой самого стекла. Так, когда загрязнены очки, мы смотрим, но не видим ясно именно из за грязи, но эта грязь, не являясь природой стекла, представляет из себя что то внешнее, и мы в силах очистить стекла от загрязнений. Когда мы вымоем стекла очков и устраним грязь, ясность и прозрачность стекол не будет каким то новым, вновь рожденным качеством. Это качество всегда у стек ла было. Оно является собственным качеством стекла, оно существовало с самого начала, но было скрыто загрязнениями.

Так же и любовь, сострадание, мудрость — это качества нашего сознания. Они просто подавлены и скрыты из за различных омрачений, которые имеются в нашем сознании на настоящий момент. И поскольку природа сознания именно такова, эти омрачения оказывается возможно отделить от сознания, сознание может быть очищено от омрачений и загрязнений, и ясность его может быть восстановлена.

Сейчас я попробую объяснить, почему омрачения не являются природой сознания. Многие великие буддийские ученые объясняли так: гнев, жадность, ревность не являются природой сознания потому, что мы бываем жадны, ревнивы или алчны лишь иногда, но это не присуще нам постоянно. Если бы гнев был природой сознания, мы абсолютно всегда испытывали бы состояние гнева. А ведь иногда, когда мы становимся милосердными и добрыми, мы понимаем, что состояние гнева может быть изменено, оно — как изменчивые облака. Небо, например, сколько бы в нем ни было облаков, обладает природой чистоты. Облака могут появляться по своей причине. А если причина их появления исчезает, то исчезают и облака.

Таким же образом дело обстоит и со всеми омрачениями нашего сознания. Все они появляются по какой то своей причине. А коренная их причина — заблуждение. Когда заблуждение устранено из сознания, омрачения не могут существовать. Если мы применим специальное противоядие против заблуждения и уничтожим его, исчезнут и все остальные омрачения нашего сознания. Таким образом, одна из главнейших практик буддизма заключается в том, чтобы устранить заблуждение из сознания. Именно поэтому учение о Пустоте, которое является противоядием для заблуждения, крайне важно.

А когда мы постигнем учение о Пустоте, мы узнаем и о высшей природе сознания.

Высшая природа сознания представляет из себя отсутствие какого бы то ни было своебытия. Развивая постижение Пустоты, взращивая в себе сострадание и любовь, мы в итоге оказываемся способны достичь со стояния, когда все омрачения сознания устранены, а все благие потенции проявлены совершенно. Это состояние называется состоянием Будды. И мы не получаем его откуда то извне. Наш собственный ум преобразуется в это состояние. Оно то и является нашей главной целью, — это умиротворенное состояние счастья и мира, счастья для себя и других существ.

Из книги  "Мудрость и сострадание". Автор: Геше Джампа Тинлей.

[ЕЛЕНА]

Галина, благодарю за расширение темы!

Выделю несколько цитат, что понравились:

Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать.

...

И про Будду, кем каждый Есть - понравилось в сравнении с солнцем:

Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.

...

Продолжая читать книгу  Геше Джампа Тинглей, предлагаю текст из неё:

Учение, которое излагается сейчас, посвящено именно тому, как развить в себе Бодхичитту. И если вы умрете, не овладев им, но какая то его частица будет в вашем сердце, эта частица и составит то сокровище, которое будет путешествовать с вами из жизни в жизнь. Шантидэва говорил, что если бы все Будды собрались на конференцию и обсуждали вопрос о том, какое Учение является важнейшим для всех живых существ, то они бы назвали Бодхичитту.

Есть два типа Бодхичитты. Первый тип — относительная, второй — высший.

Относительная Бодхичитта — это то, о чем уже говорилось: любовь и сострадание ко всем живым существам, желание, чтобы они освободились от страданий, и готовность освободить их своими собственными силами. Высшая — это Пустотность. То состояние сознания, в котором достигается постижение Пустоты, называется высшей Бодхичиттой.

Или можно определить так: состояние сознания, про изведенное относительной Бодхичиттой и благодаря этому постигшее Пустоту, называется высшей Бодхичиттой. То есть сначала мы занимаемся медитацией и развиваем в себе сильную Бодхичитту. Затем, не теряя этого ощущения, следует медитировать на Пустоте. Вот такое состояние сознания, постигшего Пустоту, при наличии относительного Устремления и будет называться высшей Бодхичиттой.

[Галина]

Любовь и сострадание — это собственно качества сознания, добрые качества нашего ума. Они подобны, скажем, качеству прозрачности у стекла. Прозрачность — это просто качество стекла, его характеристика. И если мы загрязним стекло, то грязные пятна не станут природой самого стекла. Так, когда загрязнены очки, мы смотрим, но не видим ясно именно из за грязи, но эта грязь, не являясь природой стекла, представляет из себя что то внешнее, и мы в силах очистить стекла от загрязнений. Когда мы вымоем стекла очков и устраним грязь, ясность и прозрачность стекол не будет каким то новым, вновь рожденным качеством. Это качество всегда у стекла было. Оно является собственным качеством стекла, оно существовало с самого начала, но было скрыто загрязнения.

Спасибо большое,ЕЛЕНА.за замечательную книгу Геше Джампа Тинлей!)Добавлю в тему от Калу Ринпоче

о природе ума...

Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта. Это также относится и к практике медитации. Если мы упражняемся в медитации без элементарного понимания ума, польза от нее будет очень ограниченной. Представьте человека, который мерзнет в очень холодном доме. Желая согреться, он выходит наружу и разводит костер. Теперь человеку тепло, он стоит у огня, но дом остался нетопленным. Он ищет не там и делает не то, что нужно в его положении. Так же ведет себя всякий, у кого нет внутреннего постижения. Упражняясь в медитации, он как будто ищет где-то в другом месте то, что на самом деле свойственно природе ума. «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы состоит из шести частей. В первой Гампопа объясняет, что Будда-природа — просветленная природа ума — неотъемлемо присутствует во всех существах как причина и потенциал Просветления. В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления.
Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.
Словом «ум» мы обычно называем и то, что имеет представление о «себе», когда мы говорим «я счастлив» или «я опечален», и то, что переживает это счастье или печаль, как и все остальные чувства. Мы считаем, что ум — только это. Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. У него нет ни формы, ни размера, ни цвета, он не находится в каком-либо определенном месте. Это все совершенно не относится к уму. Мы можем только сказать, что ум есть пустота. Это специальный термин, который используется в буддизме. Но на этом мы не останавливаемся: мы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Под «свечением» здесь понимается не тот видимый свет, который исходит от солнца, луны, лампочки или свечки. Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. Мы описали природу ума еще не настолько точно, насколько это позволяют ограничения языка. Нужно также понимать, что ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».
Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или трех «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума — ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании — самовыражении ума — заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.
Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?
Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается в буддийских поучениях как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».
Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. Он переживает приятные чувства, влечение или желание, если воспринимаемое кажется ему соблазнительным или привлекательным. На то, что уму представляется неприятным или угрожающим, он реагирует отвращением и отталкиванием. В то же время в игре всегда участвует несознательность или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет» себя так, будто субъект, объект и эмоции — это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу. Таким образом, мы различаем три первичных мешающих чувства: неведение, привязанность и неприязнь. Естественно, этой троицей дело не ограничивается: из привязанности возникают алчность и скупость, из неприязни — недоверие и зависть, а из неведения — гордость и высокомерие. И вот, не успели мы оглянуться, как уже появилось шесть эмоциональных шаблонов, из которых складываются еще более сложные комбинации. Тексты говорят, что одна только привязанность принимает много различных форм: привязанность к самому себе, к кому-то другому, к форме, звуку, запаху, вкусу и фактуре. Она может также по-разному выражаться. Традиционные тексты говорят, что существует по двадцать одной тысяче всевозможных видов привязанности, отвращения и неведения, и еще двадцать одна тысяча сочетаний этих трех мешающих чувств. Таким образом, получается огромное множество состояний эмоциональной запутанности, которыми мы (как непросветленные существа) и являемся. Эти состояния — третий уровень омрачений ума, завеса эмоционального конфликта, препятствующая прямому опыту природы ума.
Под воздействием смешанных чувств мы совершаем негативные поступки телом, речью и умом: убиваем и крадем, обманываем, говорим то, что ранит других или сеет раздоры, и вынашиваем негативные мысли. Из-за этого создаются и усиливаются привычные шаблоны, и такой процесс называется кармой. Тенденции, возникающие при совершении действий, определяют наш будущий опыт. Это кармический процесс, причинно-следственная связь между поступком и последующим опытом, которая поддерживает в движении круговорот обусловленного существования. Взаимодействие всех созданных нами кармических тенденций производит всевозможные состояния и переживания, которые мы — непросветленные существа — испытываем в шести мирах сансары.
Чтобы объяснить, как все эти уровни запутанности связаны между собой и основываются друг на друге, представим себе структуру человеческого тела. Назовем туловище изначальным неведением, тогда плечи будут двойственным цеплянием, руки от локтя до запястья — смешанными чувствами; а кисти и пальцы рук — разнообразными кармическими тенденциями, возникающими из-за чувств. Этот пример ясно показывает, что все уровни напрямую зависят друг от друга. Если появляется один, то возникают и поддерживают друг друга и все остальные.
Каким образом и когда этот чудесный ум и его пустотная, ясная и безграничная природа позволили вовлечь себя в эту запутанность? На этот вопрос нет ответа. Невозможно найти точку отсчета, вычислить, когда все началось. Так было всегда. Сколько существует ум, столько же существует и изначальное неведение, привязанность, смешанные чувства и карма. Все это не имеет начала, как и сама природа ума. К тому, что и природа ума, и неведение безначальны, больше нечего добавить. Мы можем для наглядности сравнить ум с золотом. На золоте иногда образуется патина, — это происходит из-за химического состава примесей золота. И мы не можем отделить золото от появившейся на нем патины. Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.